PROGRÈS
Quelques peuples sont restés, depuis un temps immémorial, à l’état de chasseurs ou de pasteurs. Non-seulement ils ne se sont pas élevés d’eux-mêmes à de nouveaux progrès; mais les relations qu’ils ont eues avec les peuples parvenus à un très-haut degré de civilisation, le commerce qu’ils ont ouvert avec eux, n’y ont pu produire cette révolution. Ces relations, ce commerce leur ont donné quelques connaissances, quelque industrie, et surtout beaucoup de vices, mais n’ont pu les tirer de cette espèce d’immobilité.
Le climat, les habitudes, les douceurs attachées à cette indépendance presque entière, qui ne peut se retrouver que dans une société plus perfectionnée même que les nôtres, l’attachement naturel de l’homme aux opinions
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reçues dès l’enfance et aux usages de son pays, l'aversion naturelle de l’ignorance pour toute espèce de nouveauté, la paresse de corps, et surtout celle d’esprit, qui l’emportaient sur la curiosité si faible encore, l’empire que la superstition exerçait déjà sur ces premières sociétés, telles ont été les principales causes de ce phénomène; mais il faut y joindre l’avidité, la cruauté, la corruption, les préjugés des peuples policés. Ils se montraient à ces nations plus puissants, plus riches, plus instruits, plus actifs, mais plus vicieux, et surtout moins heureux qu’elles. Elles ont dû souvent être moins frappées de la supériorité de ces peuples, qu’effrayées de la multiplicité et de 1 étendue de leurs besoins, des tourments de leur avarice, des éternelles agitations de leurs passions toujours actives, toujours insatiables. Quelques philosophes ont plaint ces nations , d’autres les ont louées : ils ont appelé sagesse et vertu ce que les premiers appelaient stupidité et paresse.
La question élevée entre eux se trouvera résolue dans le cours de cet ouvrage. On y verra pourquoi les progrès de l’esprit n’ont pas toujours été suivis du progrès des sociétés vers le bonheur et la vertu, comment le mélange des préjugés et des erreurs a pu altérer le bien qui doit naître des lumières, mais qui dépend plus encore de leur pureté que de leur étendue.
Alors on verra que ce passage orageux et pénible d’une société grossière à l’état de civilisation des peuples éclairés et libres, n’est point une dégénération de l’espèce humaine, mais une crise nécessaire dans sa marche graduelle vers son perfectionnement absolu. On verra que ce n’est pas l’accroissement des lumières, mais leur décadence, qui a produit les vices des peuples policés; et qu’enfin, loin de jamais corrompre les hommes, elles les ont adoucis, lorsqu’elles n’ont pu les corriger ou les changer.
TABLEAU DES PROGRÈS DE L’ESPRIT HUMAIN AU XVIIIe SIÈCLE
Partout, et sur tous les points, la pratique des gouvernements avait suivi, mais lentement et comme à regret, la
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marche de l’opinion, et même celle de la philosophie.
En effet, si, dans les sciences morales et politiques, il existe à chaque instant une grande distance entre le point où les philosophes ont porté les lumières et le terme moyen où sont parvenus les hommes qui cultivent leur esprit, et dont la doctrine commune forme cette espèce de croyance généralement adoptée qu’on nomme opinion; ceux qui dirigent les affaires publiques, qui influent immédiatement sur le sort du peuple, quel que soit le genre de leur constitution , sont bien loin de s’élever au niveau de cette opinion ; ils la suivent, mais sans l’atteindre, bien loin de la devancer, et se trouvent constamment au-dessous d’elle, et de beaucoup d’années, et de beaucoup de vérités.
Ainsi le tableau des progrès de la philosophie et de la propagation des lumières, dont nous avons exposé déjà les effets les plus généraux et les plus sensibles, va nous conduire à l’époque où l’influence de ces progrès sur l’opinion, de l’opinion sur les nations ou sur leurs chefs, cessant tout à coup d’être lente et insensible, a produit dans la masse entière de quelques peuples une révolution, gage certain de celle qui doit embrasser la généralité de l’espèce humaine.
Après de longues erreurs, après s’être égarés dans des théories incomplètes ou vagues, les publicistes sont parvenus à connaître enfin les véritables droits de l’homme. Ils ont vu que le maintien de ces droits était l’objet unique de la réunion des hommes en sociétés politiques, et que l’art social devait être celui de leur garantir la conservation de ces droits avec la plus entière égalité, comme dans la plus grande étendue. On a senti que, ces moyens d’assurer les droits de chacun devant être, soumis dans chaque société à des règles communes, le pouvoir de choisir ces moyens, de déterminer ces règles, ne pouvait appartenir qu’à la majorité des membres de la société même, parce que chaque individu ne pouvait, dans ce choix, suivre sa propre raison sans y assujettir les autres ; le vœu de la majorité est le seul caractère de vérité qui puisse être adopté par tous sans blesser l’égalité.
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Chaque homme peut réellement se lier d’avance à ce vœu de la majorité, qui devient alors celui de l’humanité; mais il ne peut y lier que lui seul : il ne peut être engagé même envers cette majorité qu’autant qu’elle ne blessera pas ses droits individuels après les avoir reconnus.
Tels sont à la fois les droits de la majorité sur la société ou sur ses membres, et les limites de ces droits. Telle est l’origine de cette unanimité qui rend obligatoire pour tous les engagements pris par la majorité seule : obligation qui cesse d’être légitime quand, par le changement des individus, cette sanction de l’unanimité a cessé elle-même d’exister. Sans doute, il est des objets sur lesquels la majorité prononcerait peut-être plus souvent en faveur de l’erreur et contre l’intérêt commun de tous; mais c’est encore à elle à décider quels sont ces objets sur lesquels elle ne doit point s’en rapporter immédiatement à ses propres décisions ; c’est à elle à déterminer qui seront ceux dont elle croit devoir substituer la raison à la sienne, à régler la méthode qu’ils doivent suivre pour arriver plus sûrement à la vérité, et elle ne peut abdiquer l’autorité de prononcer si leurs décisions n’ont point blessé les droits communs à tous.
Ainsi l’on vit disparaître devant des principes si simples ces idées d’un contrat entre un peuple et ses magistrats qui ne pourrait être annulé que par un consentement mutuel ou par l’infidélité d'une des parties, et cette opinion moins servile, mais non moins absurde, qui enchaînait un peuple aux formes de constitution une fois établies, comme si le droit de les changer n’était pas la première garantie de tous les autres, comme si les institutions humaines, nécessairement défectueuses et susceptibles d’une perfection nouvelle à mesure que les hommes s’éclairent, pouvaient être condamnées à une éternelle durée. Ainsi l’on se vit obligé de renoncer à cette politique astucieuse et fausse qui, oubliant que tous les hommes tiennent des droits égaux de leur nature même, voulait tantôt mesurer l’éten-
1 Allusion à la théorie de Hobbes.
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due de ceux qu’il fallait leur laisser sur la grandeur du territoire, sur la température du climat, sur le caractère national, sur la richesse du peuple, sur le degré de perfection du commerce eide l’industrie, et tantôt partager avec in égalité ces mêmes droits entre diverses classes d’hommes, en accorder à la naissance, à la richesse, à la profession, et créer ainsi des intérêts contraires, des pouvoirs opposés, pour établir ensuite entre eux un équilibre que ces institutions seules ont rendu nécessaire, et qui n’en corrige même pas les influences dangereuses.
Ainsi l’on n’osa plus partager les hommes en deux races différentes, dont l’une est destinée à gouverner, l’autre à obéir; l’une à mentir, l’autre à être trompée : on fut obligé de reconnaître que tous ont un droit égal de s'éclairer sur tous leurs intérêts, de connaître toutes les vérités, et qu’aucun des pouvoirs établis par eux sur eux-mêmes ne peut avoir le droit de leur en cacher aucune.
L’homme a des besoins, et des facultés pour y pourvoir; du produit de ces facultés, différemment modifié, distribué, résulte une masse de richesses destinées à subvenir aux besoins communs. Mais quelles sont les lois suivant lesquelles ces richesses se forment ou se partagent, se conservent ou se consomment, s’accroissent ou se dissipent? Quelles sont aussi les lois de cet équilibre, qui tend sans cesse à s’établir entre les besoins et les ressources, et d’où il résulte plus de facilité pour satisfaire les besoins, par conséquent plus de bien-être, quand la richesse augmente, jusqu’à ce qu’il ait atteint le terme de son accroissement ; et au contraire, quand la richesse diminue, plus de difficultés, et par conséquent de la souffrance, jusqu’à ce que la dépopulation et les privations aient ramené le niveau? Comment, dans cette étonnante variété de travaux et de produits, de besoins et de ressources, dans cette effrayante complication d’intérêts qui lient la subsistance, le bienêtre d’un individu isolé au système général des sociétés, qui le rendent dépendant de tous les accidents de la nature, de tous les événements de la politique, qui étendent en quelque sorte au globe entier sa faculté d’éprouver ou des
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jouissances ou des privations, comment, dans ce chaos apparent, voit-on néanmoins, par une loi générale du monde moral, les efforts de chacun pour lui-même servir au bien-être de tous, et malgré le choc extérieur des intérêts opposés, l’intérêt commun exiger que chacun sache entendre le sien propre et puisse y obéir sans obstacle?
Ainsi, l’homme doit pouvoir déployer ses facultés, disposer de ses richesses, pourvoir à ses besoins avec une liberté entière. L’intérêt général de chaque société, loin d’ordonner d’en restreindre l’exercice, défend au contraire d’y porter atteinte, et, dans cette partie de l’ordre public, le soin d’assurer à chacun les droits qu’il tient de la nature est encore à la fois la seule politique utile, le seul devoir de la puissance sociale, et le seul droit que la volonté générale puisse légitimement exercer sur les individus.
Mais, ce principe une fois reconnu, il reste encore à la puissance publique des devoirs à remplir; elle doit établir des mesures reconnues par la loi, qui servent à constater, dans les échanges de toute espèce, le poids, le volume, l’étendue, la longueur des choses échangées.
Elle doit créer une mesure commune des valeurs, qui . les représente toutes, qui facilite le calcul de leurs variations et de leurs rapports, qui, ayant ensuite elle-même sa propre valeur, puisse être échangée contre toutes les choses susceptibles d’en avoir une; moyen sans lequel le commerce, borné à des échanges directs, ne peut acquérir d’activité.
La reproduction de chaque année offre une portion disponible, puisqu’elle n’est destinée à payer ni le travail dont cette reproduction est le fruit, ni celui qui doit assurer une nouvelle reproduction égale ou plus abondante. Le possesseur de cette portion disponible ne la doit pas immédiatement à son travail, il la possède indépendamment de l’usage qu’il peut faire de ses facultés pour subvenir à ses besoins. C’est donc sur cette portion disponible de la richesse annuelle que, sans blesser aucun droit, la puissance sociale peut établir les fonds nécessaires aux dépenses qu’exigent la sûreté de l’Etat, sa tranquillité
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intérieure, la garantie des droits des individus, l’exercice des autorités instituées pour la formation ou pour l’exécution de la loi ; enfin, le maintien de la prospérité publique.
11 existe des travaux, des établissements, des institutions utiles à la société générale, qu’elle doit établir, diriger ou surveiller, et qui suppléent à ce que les volontés personnelles et le concours des intérêts individuels ne peuvent faire immédiatement, soit pour les progrès de l'agriculture, de l’industrie, du commerce, soit pour prévenir, pour atténuer les maux inévitables de la nature, ou ceux que des accidents imprévus viennent y ajouter.
Jusqu’à l’époque dont nous parlons, et même longtemps après, ces divers objets avaient été abandonnés au hasard, à l’avidité des gouvernements, à l’adresse des charlatans, aux préjugés ou à l’intérêt de toutes les classes puissantes; mais un disciple de Descartes, l’illustre et malheureux Jean de Witt, sentit qu’ils devaient, comme toutes les sciences, être soumis aux principes de la philosophie et à la précision du calcul. Elle fît peu de progrès jusqu’au moment où la paix d’Utrecht promit à l’Europe une tranquillité durable. A cette époque on vit les esprits prendre une direction presque générale vers cette étude jusqu’alors négligée ; et cette science nouvelle a été portée par Stewart, par Smith, et surtout par les économistes français, du moins pour la précision et la pureté des principes, à un degré qu’on ne pouvait espérer atteindre si promptement après une si longue indifférence.
Ces progrès dans la politique et dans l’économie politique avaient pour première cause ceux de la philosophie générale ou de la métaphysique, en prenant ce mot dans son sens le plus étendu.
Descartes l’avait réunie au domaine de la raison; il avait bien senti qu’elle devait émaner tout entière des vérités évidentes et premières que l’observation des opérations de notre esprit devait nous révéler. Mais bientôt son imagination impatiente l’écarta de cette même route qu’il avait tracée, et la philosophie parut quelque temps
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n’avoir repris son indépendance que pour s’égarer dans des erreurs nouvelles.
Enfin, Locke saisit le fil qui devait la guider; il montra qu’une analyse exacte, précise des idées, en les réduisant successivement à des idées plus immédiates dans leur origine, ou plus simples dans leur composition, était le seul moyen de ne pas se perdre dans ce chaos de notions incomplètes, incohérentes, indéterminées, que le hasard nous a offertes sans ordre, et que nous avons reçues sans réflexion. Il prouva, par cette analyse même, que toutes sont le résultat des opérations de notre intelligence sur les sensations que nous avons reçues. Il fait voir qu’en attachant un mot à chaque idée, après l’avoir analysée et circonscrite, nous parvenons à nous la rappeler constamment la même, et par conséquent à pouvoir l’employer dans une suite de raisonnements, sans jamais risquer de nous égarer. Au contraire, si les mots ne répondent point à une idée bien déterminée, ils peuvent successivement en réveiller de différentes dans un même esprit, et telle est la source la plus féconde de nos erreurs L Enfin, Locke osa le premier fixer les bornes de l’intelligence humaine, ou. plutôt déterminer la nature des vérités qu’elle peut connaître, des objets qu’elle peut embrasser 2.
DES PROGRÈS FUTURS DE l’eSPRIT HUMAIN.
Si l’homme peut prédire avec une assurance presque entière les phénomènes dont il connaît les lois; si, lors même qu’elles lui sont inconnues, il peut, d’après l’expérience du passé, prévoir avec une grande probabilité les événements de l’avenir; pourquoi regarderait-on comme une entreprise chimérique celle de tracer avec quelque vraisemblance le tableau des destinées futures de l’espèce humaine, d’après les résultats de son histoire ? Le seul fon-
1 Cf. Pascal, l'Art de Persuader.
2 Malgré cet éloge enthousiaste, Locke fut loin de marquer le terme du progrès philosophique au dix-huitième siècle.
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dement de croyance dans les sciences naturelles est cette idée, que les lois générales, connues ou ignorées, qui règlent les phénomènes de l’univers, sont nécessaires et constantes; et par quelle raison ce principe serait-il moins vrai pour le développement des facultés intellectuelles et morales de l’homme que pour les autres opérations de la nature? Enfin, puisque des opinions formées d’après l’expérience du passé, sur des objets du même ordre, sont la seule règle de la conduite des hommes les plus sages, pourquoi interdirait-on au philosophe d’appuyer ses conjectures sur cette même base, pourvu qu’il ne leur attribue pas une certitude supérieure à celle qui peut naître du nombre, de la constance, de l’exactitude des observations?
Nos espérances sur l’état à venir de l’espèce humaine peuvent se réduire à ces trois points importants : la destruction de l’inégalité entre les nations, les progrès de l’égalité dans un même peuple, enfin le perfectionnement réel de l’homme.
Toutes les nations doivent-elles se rapprocher un jour de l’état de civilisation où sont parvenus les peuples les plus éclairés, les plus libres, les plus affranchis de préjugés, tels que les Français et les Anglo-Américains? Cette distance immense qui sépare ces peuples de la servitude des nations soumises à des rois, de la barbarie des peuplades africaines, de l’ignorance des sauvages, doitelle peu à peu s’évanouir? Y a-t-il sur le globe des contrées dont la nature ait condamné les habitants à ne jamais jouir de la liberté, à ne jamais exercer leur raison?
Cette différence de lumières, de moyens ou de richesses, observée jusqu’à présent, chez tous les peuples civilisés, entre les différentes classes qui composent chacun d’eux, cette inégalité, que les premiers progrès de la société ont augmentée, et pour ainsi dire produite, tient-elle à la civilisation même ou aux imperfections actuelles de l’art social J? doit-elle continuellement s’affaiblir pour faire place à cette égalité de fait, dernier but de l’art social, qui, di-
Nouvelle allusion à J.-J. Rousseau.
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minuant même les effets de la différence naturelle des facultés, ne laisse plus subsister qu’une inégalité utile à l’intérêt de tous, parce qu’elle favorisera les progrès de la civilisation, de l’instruction et de l’industrie, sans entraîner ni dépendance, ni humiliation, ni appauvrissement? En un mot, les hommes approcheront-ils de cet état où tous auront les lumières nécessaires pour se conduire selon leur propre raison dans les affaires communes de la vie, et la maintenir exempte de préjugés; pour bien connaître leurs droits et les exercer d’après leur opinion et leur conscience ; où tous pourront, par le développement de leurs facultés, obtenir des moyens sûrs de pourvoir à leurs besoins; où enfin la stupidité et la misère ne seront plus que des accidents, et non l’état habituel d’une portion de la société ?
Enfin, l’espèce humaine doit-elle s’améliorer, soit par de nouvelles découvertes dans les sciences et dans les arts, et, par une conséquence nécessaire, dans les moyens de bien-être particulier et de prospérité commune, soit par des progrès dans les principes de conduite et dans la morale pratique, soit enfin par le perfectionnement réel des facultés intellectuelles, morales et physiques, qui peut être également la suite ou de celui des instruments qui augmentent l’intensité et dirigent l’emploi de ces facultés, ou même de celui de l’organisation naturelle de l’homme?
En répondant à ces trois questions, nous trouverons, dans l’expérience du passé, dans l’observation des progrès que les sciences, que la civilisation ont fait jusqu’ici, dans l’analyse de la marche de l’esprit humain et du développement de ses facultés, les motifs les plus forts de croire que la nature n’a mis aucun terme à nos espérances.
Si nous jetons un coup d’œil sur l’état actuel du globe, nous verrons d’abord que, dans l’Europe, les principes de la constitution française sont déjà ceux de tous les hommes éclairés. Nous les y verrons trop répandus et trop hautement professés pour que les efforts des tyrans puissent les empêcher de pénétrer peu à peu jusqu’aux cabanes de leurs esclaves; et ces principes y réveilleront bientôt un
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reste de bon sens, et cette sourde indignation que l’habitude de l’humiliation et delà terreur ne peut étouffer dans l’âme des opprimés.
Si les progrès des Grecs ont été perdus pour les autres nations, c’est le défaut de communication entre les peuples, c’est la domination tyrannique des Romains qu’il en faut accuser. Mais quand, des besoins mutuels ayant rapproché tous les hommes, les nations les plus puissantes auront placé l’égalité entre les sociétés comme entre les individus, et le respect pour l’indépendance des États faibles, comme l’humanité pour l’ignorance et la misère, au rang de leur principes politiques; quand, à des maximes qui tendent à comprimer le ressort des facultés humaines, auront succédé celles qui en favorisent l’action et l’énergie, sera-t-il alors permis de redouter encore qu’il reste sur le globe des espaces inaccessibles à la lumière, ou que l’orgueil du despotisme puisse opposer à la vérité des barrières longtemps insurmontables?
Il arrivera donc, ce moment où le soleil n’éclairera plus sur la terre que des hommes libres, ne reconnaissant d’autre maître que leur raison ; où les tyrans et les esclaves n’existeront plus que dans l’histoire et sur les théâtres ; où l’on ne s’en occupera plus que pour plaindre leurs victimes et leurs dupes; pour s’entretenir, par l’horreur de leurs excès, dans une utile vigilance ; pour savoir reconnaître et étouffer sous le poids de la raison les premiers germes de la superstition et de la tyrannie, si jamais ils osaient reparaître.
Souvent il existe un grand intervalle entre les droits que la loi reconnaît dans les citoyens et les droits dont ils ont une jouissance réelle ; entre l’égalité qui est établie par les institutions politiques et celle qui existe entre les individus; cette différence a été une des principales causes de la destruction de la liberté dans les républiques anciennes, des orages qui les ont troublées, de la faiblesse qui les a livrées à des tyrans étrangers. Ces différences ont trois causes principales : l’inégalité de richesse, l’inégalité d’état entre celui dont les moyens de subsistance,
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assurés pour lui-même, se transmettent à sa famille, et celui pour qui ces moyens sont dépendants de la durée de sa vie, ou plutôt de la partie de sa vie où il est capable de travail; enfin l’inégalité d’instruction.
Il faudra donc montrer que ces trois espèces d’inégalités réelles peuvent diminuer continuellement sans pourtant s’anéantir, car elles ont des causes naturelles et nécessaires, qu’il serait absurde et dangereux de vouloir détruire, et l’on ne pourrait même tenter d’en faire disparaître entièrement les effets sans ouvrir des sources d’inégalités plus fécondes, sans porter aux droits des hommes des atteintes plus directes et plus funestes.
Il est aisé de prouver que les fortunes tendent naturellement à l’égalité, et que leur excessive disproportion, ou ne peut exister, ou doit promptement cesser, si les lois civiles n’établissent pas des moyens factices de les perpétuer et de les réunir ; si la liberté du commerce et de l’industrie fait disparaître l’avantage que toute loi prohibitive, tout droit fiscal, donnent à la richesse acquise; si des impôts sur les conventions, les restrictions mises à leur liberté, leur assujettissement à des formalités gênantes, enfin l’incertitude et les dépenses nécessaires pour en obtenir l’exécution, n’arrêtent pas l’activité du pauvre et n’engloutissent pas ses faibles capitaux; si l’administration publique n’ouvre point à quelques hommes des sources abondantes d’opulence fermées au reste des citoyens ; si, enfin, par la simplicité des mœurs et la sagesse des institutions, les richesses ne sont plus des moyens de satisfaire la vanité ou l’ambition, sans que cependant une austérité mal entendue, ne permettant plus d’en faire un moyen de jouissances recherchées, force de conserver celles qui ont été une fois accumulées.
Comparons, dans les nations éclairées de l’Europe, leur population actuelle et l’étendue de leur territoire. Observons, dans le spectacle que présente leur culture et leur industrie, la distribution des travaux et des moyens de subsistance, et nous verrons qu’il serait impossible de conserver ces moyens dans le même degré, et, par une
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conséquence nécessaire, d’entretenir la même masse de population, si un grand nombre d’individus cessaient de n’avoir, pour subvenir presque entièrement à leurs besoins ou à ceux de leur famille, que leur industrie et ce qu’ils tirent des capitaux employés à l’acquérir ou à en augmenter le produit. Or, la conservation de l’une et de l’autre de ces ressources dépend de la vie, de la santé même du chef de chaque famille ; c’est en quelque sorte une fortune viagère ou même plus dépendante du hasard; et il en résulte une différence très-réelle entre cette classe d’hommes et celle dont les ressources ne sont point assujetties aux mêmes risques, soit que le revenu d’une terre, ou l’intérêt d’un capital presque indépendant de leur industrie, fournisse à leurs besoins.
11 existe donc une cause nécessaire d’inégalité, de dépendance et même de misère, qui menace sans cesse la classe la plus nombreuse et la plus active de nos sociétés.
Nous montrerons qu’on peut la détruire en grande partie en opposant le hasard à lui-même, en assurant à celui qui atteint la vieillesse un secours produit par ses épargnes, mais augmenté de celles des individusqui, en faisant le même sacrifice, meurent avant le moment d’avoir besoin d’en recueillir le fruit ; en procurant, par l’effet d’une compensation semblable, aux femmes, aux enfants, pour le moment où ils perdentleur époux ou leur père, une ressource égale et acquise au même prix, soit pour les familles qu’afflige une mort prématurée, soit pour celles qui conservent leur chef plus longtemps ; enfin en préparant aux enfants qui atteignent l’âge de travaillerpoureuxmêmes et de fonder une famille nouvelle l’avantage d’un capital nécessaire au développement de leur industrie, et s’accroissant aux dépens de ceux qu’une mort trop prompte empêche d’arriver à ce terme. C’est à l’application du calcul aux probabilités de la vie, aux placements d’argent, que l’on doit l’idée de ces moyens, déjà employés avec succès, sans jamais l’avoir été cependant avec cette étendue, avec cette variété de formes qui les rendraient vraiment utiles, non pas seulement à quelques individus, mais à la masse
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entière de la société, qn’jls délivreraient de cette ruine périodique d’un grand nombre de familles, source toujours renaissante de corruption et de misère.
Nous ferons voir que ces établissements, qui peuvent être formés au nom de la puissance sociale, et devenir un de ses plus grands bienfaits, peuvent être aussi le résultat d’associations particulières, qui se formeront sans aucun danger, lorsque les principes d’après lesquels les établissements doivent s’organiser seront devenus populaires, et que les erreurs qui ont détruit un grand nombre de ces associations cesseront d’être à craindre pour elles.
Nous exposerons d’autres moyens d’assurer cette égalité, soit en empêchant que le crédit continue d’être un privilège si exclusivement attaché à la grande fortune, en lui donnant cependant une base non moins solide, soit en rendant les progrès de l’industrie et l’activité du commerce plus indépendants de l’existence des grands capitalistes ; et c’est encore à l’application du calcul que l’on devra ces moyens.
L’égalité d'instruction que l’on peut espérer d’atteindre, mais qui doit suffire, est celle qui exclut toute dépendance ou forcée ou volontaire. Nous montrerons dans l’état actuel des connaissances humaines les moyens faciles de parvenir à ce but, même pour ceux qui ne peuvent donner à l’étude qu’un petit nombre de leurs premières années, et dans le reste de leur vie quelques heures de loisir. Nous ferons voir que, par un choix heureux et des connaissances elles-mêmes, et des méthodes de les enseigner, on peut instruire la masse entière d’un peuple de tout ce que chaque homme a besoin de savoir pour l’économie domestique, pour l’administration de ses affaires, pour le libre développement de son industrie et de ses facultés, pour connaître ses droits, les défendre es les exercer; pour être instruit de ses devoirs ; pour pouvoir les bien remplir, pour juger ses actions et celles des autres d’après ses propres lumières, et n’être étranger à aucun des sentiments élevés ou délicats qui honorent la nature humaine; pour ne point dépendre aveuglément de ceux à qui il est
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obligé de confier le soin cle ses affaires ou l’exercice de ses droits ; pour être en état de les choisir et de les surveiller; pour n’être plus la dupe de ces erreurs populaires qui tourmentent la vie de craintes superstitieuses; pour se défendre contre les préjugés avec les seules forces de la raison.
Dès lors, les habitants d’un même pays, n’étant plus distingués entre eux par l’usage d’une langue plus grossière ou plus raffinée, pouvant également se gouverner par leurs propres lumières, n’étant plus bornés à la connaissance machinale des procédés d’un art et de la routine d’une profession ; ne dépendant pas plus, ni pour les moindres affaires, ni pour se procurer la moindre instruction, d’hommes habiles qui les gouvernent par un ascendant nécessaire, il doit en résulter une égalité réelle, puisque la différence des lumières ou des talents ne peut plus élever une barrière entre des hommes à qui leurs sentiments, leurs idées, leur langage permettent de s’entendre; dont les uns peuvent avoirle désir d’être instruits par les autres, mais n’ont pas besoin d’être conduits par eux; peuvent vouloir confier aux plus éclairés le soin de les gouverner, mais non être forcés de le leur abandonner avec une aveugle confiance.
C’est alors que cette supériorité devient un avantage pour ceux mêmes qui ne la partagent pas, qu’elle existe pour eux, et non contre eux. La différence naturelle des facultés entre les hommes dont l’entendement n’a point été cultivé produit, même chez les sauvages, des charlatans et des dupes, des gens habiles et des hommes faciles à tromper : la même différence existe sans doute dans un peuple où l’instruction est vraiment générale, mais elle n’est plus qu’entre les hommes éclairés et les hommes d’un esprit droit, qui sentent le prix des lumières sans en être éblouis; entre le talent ouïe génie et le bon sens qui sait les apprécier et en jouir ; et quand même cette différence serait plus grande, si on compare seulement la force, l’étendue des facultés, elle ne deviendrait pas moins insensible, si on n’en compare que les effets dans les rela-
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tions des hommes entre eux, dans ce qui intéresse leur indépendance et leur bonheur.
Ces diverses causes d’égalité n’agissent point d’une manière isolée ; elles s’unissent, se pénètrent, se soutiennent mutuellement, et de leurs effets combinés résulte une action plus forte, plus sûre, plus constante. Si l’instruction est plus égale, il en naît une plus grande égalité dans l’industrie, et dès lors dans les fortunes ; et l’égalité des fortunes contribue nécessairement à celle de l’instruction, tandis que l’égalité entre les peuples, et celle qui s’établit pour chacun ont encore l’une sur l’autre une influence mutuelle.
Enfin, l’instruction bien dirigée corrige l’inégalité naturelle des facultés, au lieu de la fortifier, comme les bonnes lois remédient à l'inégalité naturelle des moyens de subsistance ; comme, dans les sociétés où les institutions auront amené cette égalité, la liberté, quoique soumise à une constitution régulière, sera plus étendue, plus entière que dans l’indépendance de la vie sauvage. Alors l’art social a rempli son but, celui d’assurer et d’étendre pour tous la jouissance des droits communs auxquels ils sont appelés par la nature.
Les avantages réels qui doivent résulter des progrès dont on vient de montrer une espérance presque certaine ne peuvent avoir de terme que celui du perfectionnement même de l’espèce humaine, puisque, à mesure que divers genres d’égalité l’établiront par des moyens plus vastes de pourvoir à nos besoins, par une instruction plus étendue, par une liberté plus complète, plus cette égalité sera réelle, plus elle sera près d’embrasser tout ce qui intéresse véritablement le bonheur des hommes.
C’est donc en examinant la marche et les lois de ce perfectionnement que nous pourrons seulement connaître l’étendue ouïe terme de nos espérances.
Personne n’a jamais pensé que l’esprit pût épuiser et tous les faits de la nature, et les derniers moyens de précision dans la mesure, dans l’analyse de ces faits, et les rapports des objets entre eux, et toutes les combinaisons pos-
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sibles d’idées. Les seuls rapports des grandeurs , les combinaisons de cette seule idée, la quantité ou l’étendue, forment un système déjà trop immense pour que jamais l’esprit humain puisse le saisir tout entier, pour qu’une portion de ce système, toujours plus vaste que celle qu’il aura pénétrée, ne lui reste toujours inconnue. Mais on a pu croire que, l’homme ne pouvant jamais connaître qu’une partie des objets auxquels la nature de son intelligence lui permet d’atteindre, il doit cependant rencontrer enfin un terme ou, le nombre et la complication de ceux qu’il connaît déjà ayant absorbé toutes ses forces, tout progrès nou- A^eau lui deviendrait réellement impossible.
Mais comme, à mesure que les faits se multiplient, l’homme apprend à les classer, à les réduire à des faits plus généraux ; comme les instruments et les méthodes qui servent aies observer, à les mesurer avec exactitude, acquièrent en même temps une précision nouvelle; comme, à mesure que l’on connaît entre un plus grand nombre d’objets des rapports plus multipliés, on parvient à les réduire à des rapports plus étendus et à les renfermer sous des expressions plus simples, à les présenter sous des formes qui permettent d’en saisir un plus grand nombre, même en ne possédant qu’une même force de tête, et n’employant qu’une égale intensité d’attention; comme, à mesure que l’esprit s’élève à des combinaisons plus compliquées, des formules plus simples les lui rendent bientôt faciles, les vérités dont la découverte a coûté le plus d’efforts, qui d’abord n’ont pu être entendues que par des hommes capables de méditations profondes, sont, bientôt après, développées et prouvées par des méthodes qui ne sont plus au-dessus d’une intelligence commune. Si les méthodes qui conduisent à des combinaisons nouvelles sont épuisées, si leurs applications aux questions non encore résolues exigent des travaux qui excèdent ou le temps ou les forces des savants, bientôt des méthodes plus générales, des moyens plus simples, viennent ouvrir un nouveau champ au génie. La vigueur, l’étendue réelle des têtes humaines sera restée la même ; mais les instruments
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qu’elles peuvent employer se seront multipliés et perfectionnés ; mais la langue qui fixe et détermine les idées aura pu acquérir plus de précision, plus de généralité ; mais, au lieu que dans la mécanique on ne peut augmenter* la force qu’en diminuant la vitesse, ces méthodes/ qui diîigei ont le genie dans la decouverte des vérités nouvelles, ont également ajouté et à sa force et à la rapidité de ses opérations.
En appliquant ces réflexions générales aux différentes sciences, nous donnerons, pour chacune d’elles, des exemples de ces perfectionnements successifs, qui ne laisseront aucun doute sur la certitude de ceux que nous devons attendre. Nous indiquerons particulièrement, pour celles quele préjugé regarde comme plus près d’être épuisées, les progrès dont l’espérance est la plus probable et la plus prochaine. Nous développerons tout ce qu’une application plus générale, plus philosophique des sciences de calcul à toutes les connaissances humaines doit ajouter d’étendue, de piécision, d unité au système entier de ces connaissances. Nous ferons remarquer comment une instruction plus uni vei selle dans chaque pays, en donnant à un plus grand nombre d’hommes les connaissances élémentaires qui peuvent leur inspirer et le goût d’un genre d’étude, et la facilité d’y faire des progrès, doit ajouter à ces espérances ; combien elles augmentent encore si une aisance plus générale permet à plus d’individus de se livrer à ces occupations, puisqu’en effet à peine, dans les pays les plus éclairés, la cinquantième partie de ceux à qui la nature a donné des talents reçoivent l’instruction nécessaire pour les développer, etqu’ainsi le nombre des hommes destinés h reculer les bornes des sciences parieurs découvertes devrait alors s’accroître dans cette même proportion.
Nous montrerons combien cette égalité d’instruction et celle qui doit s’établir entre les diverses nations accéléreraient la marche de ces sciences dont les progrès dépendent d’observations répétées en plus grand nombre, étendues sur un plus vaste territoire, tout ce que la minéralogie, la botanique, la zoologie, la météorologie, doivent en at-
G. Entretien avec de saci.
tendre, enfin quelle énorme disproportion existe pour ces sciences entre la faiblesse des moyens qui cependant nous ont conduits à tant de vérités utiles, importantes, et la grandeur de ceux que l’homme pourrait alors employer.
Nous exposerons combien, dans les sciences mêmes où les découvertes sont le prix de la seule méditation, l’avantage d’être cultivées par un plus grand nombre d’hommes peut encore contribuer à leurs progrès, par ces perfectionnements de détail qui n’exigent point cette force de tête nécessaire aux inventeurs, et qui se présentent d’eux-mêmes à la simple réflexion.
Si nous passons aux arts dont la théorie dépend de ces mêmes sciences, nous verrons que les progrès qui doivent suivre ceux de cette théorie ne doivent pas avoir d’autres limites ; que les procédés des arts sont susceptibles du même perfectionnement, des mêmes simplifications que les méthodes scientifiques ; que les intruments, que les machines, les métiers, ajouteront de plus en plus à la force, à l’adresse des hommes, augmenteront à la fois la perfection et la précision des produits, en diminuant et le temps et le travail nécessaires pour les obtenir; alors disparaîtront les obstacles qu’opposent encore à ces mêmes progrès et les accidents qu’on apprendrait à prévoir, à prévenir, et l’insalubrité, soit des travaux, soit des habitudes, soit des climats.
Alors un espace de terrain de plus en plus resserré pourra produire une masse de denrées d’une plus grande utilité ou d’une valeur plus haute; des jouissances plus étendues pourront être obtenues avec une moindre consommation ; le même produit de l’industrie répondra à une moindre destruction de productions premières, ou deviendra d’un usage plus durable. L’on saura choisir, pour chaque sol, les productions qui sont relatives à plus de besoins. Ainsi, sans aucun sacrifice, les moyens de conservation, d'économie dans la consommation, suivront les progrès de l’art de reproduire les diverses substances, de les préparer, d’en fabriquer les produits.
Ainsi, non-seulement le même espace de terrain pourra
nourrir plus d'individus, mais chacun d’eux, moins péniblement occupé, le sera d’une manière plus productive, et pourra mieux satisfaire à ses besoins.
Mais dans ces progrès de l’industrie et du bien-être, dont il résulte une proportion plus avantageuse entre les facultés de l’homme et ses besoins, chaque génération, soit par ces progrès, soit par la conservation des produits d’une industrie antérieure, est appelée à des jouissances plus étendues, et dès lors, par une suite de la constitution physique de l’espèce humaine, à un accroissement dans le nombre des individus : alors ne doit-il pas arriver un terme où ces lois, également nécessaires, viendraient à se contrarier, où, l’augmentation du nombre des hommes surpassant celle de leurs moyens, il en résulterait nécessairement, sinon une diminution continue de bien-être et de population, une marche vraiment rétrograde, du moins une sorte d’oscillation entre le bien et le mal ? Cette oscillation dans les sociétés arrivées à ce terme ne serait-elle pas une cause toujours subsistante de misères en quelque sorte périodiques ? Ne marquerait-elle pas la limite où toute amélioration deviendrait impossible, et a la perfectibilité de l’espèce humaine le terme qu’elle atteindrait dans l’immensité des siècles, sans pouvoir jamais le passer? Il n’est personne qui ne voie sans doute combien ce temps est éloigné de nous; mais devons-nous y parvenir un jour?
Il est également impossible de prononcer pour ou contre la réalité future d’un événement qui ne se réaliserait qu’à une époque où l’espèce humaine aurait nécessairement acquis des lumières dont nous pouvons à peine nous faire une idée. Et qui, en effet, oserait deviner ce que l’art de convertir les éléments en substances propres à notre usage doit devenir un jour?
Mais, en supposant que ce terme dût arriver, il n’en résulterait rien d’effrayant ni pour le bonheur de l’espèce humaine ni pour sa perfectibilité indéfinie; si on suppose qu’avant ce temps les progrès de la raison aient marché de pair avec ceux des sciences et des arts, les hommes sauront alors que, s’ils ont des obligations à l’égard des êtres
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qui ne sont pas encore, elles ne consistent pas à leur donner l’existence, mais le bonheur ; elles ont pour objet le bienêtre général de l’espèce humaine ou de la société dans laquelle ils vivent, de la famille à laquelle ils sont attachés, et non la puérile idée de charger la terre d’êtres inutiles et malheureux. Il pourrait donc y avoir une limite à la masse possible des subsistances, et par conséquent à la plus grande population possible, sans qu’il en résultât cette destruction prématurée, si contraire à la nature et à la prospérité sociale, d’une partie des êtres qui ont reçu la vie.
Comme la découverte, ou plutôt l’analyse exacte des premiers principes de la métaphysique, de la morale, de la politique, est encore récente, et qu’elle avait été précédée de la connaissance d’un grand nombre de vérités de détail, le préjugé qu’elles ont atteint par là leur dernière limite s’est facilement établi ; on a supposé qu’il n’y avait rien à faire parce qu’il ne restait plus à détruire d’erreurs grossières et de vérités fondamentales à établir.
Mais il est aisé de voir combien l’analyse des facultés intellectuelles et morales de l’homme est encore imparfaite ; combien la connaissance de ses devoirs, qui suppose celle de l’influence de ses actions sur le bien-être de ses semblables, sur la société dont il est membre, peut s’étendre encore par une observation plus fixe, plus approfondie, plus précise de cette influence; combien il reste de questions à résoudre, de rapports sociaux à examiner, pour connaître avec exactitude l'étendue des droits individuels de l’homme, et de ceux que l’état social donne à tous à l’égard de chacun. A-t-on même jusqu’ici, avec quelque précision, posé les limites des droits, soit entre les diverses sociétés dans les temps de guerre, soit de ces sociétés sur leurs membres dans les temps de trouble et de division, soit enfin ceux des individus, des réunions spontanées, dans le cas d’une formation libre et primitive, ou d’une séparation devenue nécessaire?
Si on passe maintenant à la théorie qui doit diriger l’application de ces principes et servir de base à l’art so-
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cial, ne voit-on pas la nécessité d’atteindre à une précision dont ces vérités premières ne peuvent être susceptibles dans leui généralité absolue ? Sommes-nous parvenus au point de donner pour base a toutes les dispositions des lois, ou la justice ou une utilité prouvée et reconnue, •et non les vues vagues, incertaines, arbitraires, de prétendus avantages politiques ? Avons-nous fixé des règles piécises pour choisir, avec assurance, entre le nombre presque infini des combinaisons possibles où les principes généraux de 1 égalité et des droits naturels seraient respectes, celles qui assurent davantage la conservation de ces dioits, laissent à leur exercice, à leur jouissance, une plus giande étendue, assurent davantage le repos, le bicnêtie des individus, la force, la paix, la prospérité des nations ?
L application du calcul des combinaisons et des probabilités a ces memes sciences promet des progrès d’autant plus importants, qu elle esta la fois le seul moyen de donner à leurs résultats une précision presque mathématique, et d’en apprécier le degré de certitude ou de vraisemblance. Sans 1 application du calcul, souvent il serait impossible de choisir, avec quelque sûreté, entre deux combinaisons formées pour obtenir le même but, lorsque les avantages qu elles, présentent ne frappent point par une disproportion é\idente. Enfin, sans ce même secours, ces sciences resteraient toujours grossières et bornées, foute d’instruments assez finis pour y saisir la vérité fugitive.
Cependant cette application, maigre les efforts heureux de quelques géomètres, n’en est encore pour ainsi dire qu à ses piemiers cléments, et elle doit ouvrir aux généîations suivantes une source de lumières aussi inépuisable ffue la science même du calcul, que le nombre des combinaisons, des rapports et des faits que l’on peut y soumettre.
Il est un autre progrès de ces sciences non moins important, c est le perfectionnement de la langue, si vague encore et si obscure. Or, c’est à ce perfectionnement qu elles peuvent devoir 1 avantage de devenir véritablement populaires, même dans leurs premiers éléments. Le
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génie triomphe de ces inexactitudes des langues scientifiques comme des autres obstacles ; il reconnaît la vérité malgré ce masque étranger qui la cache ou qui la déguise : mais celui qui ne peut donner à son instruction qu’un petit nombre d’instants pourra-t-il acquérir, conserver ces notions les plus simples, si elles sont défigurées par un langage inexact ! Moins il peut rassembler et combiner d’idées, plus il a besoin qu’elles soient justes, qu’elles soient précises ; il ne peut trouver dans sa propre intelligence un système de vérités qui le défendent contre Terreur, et son esprit, qu’il n’a ni fortifié ni raffiné par un long exercice, ne peut saisir les faibles lueurs qui s’échappent, à travers les obscurités, les équivoques d’une langue imparfaite et vicieuse.
Les hommes ne pourront s’éclairer sur la nature et le développement de leurs sentiments moraux, sur les principes de la morale, sur les motifs naturels d’y conformer leurs actions, sur leurs intérêts, soit comme individus, soit comme membres d’une société, sans faire aussi dans la morale pratique des progrès non moins réels que ceux de la science même. L’intérêt mal entendu n’est-il pas la cause la plus fréquente des actions contraires au bien général ? La violence des passions n’est-elle pas souvent l’effet d’habitudes auxquelles on ne s’abandonne que par un faux calcul, ou de l’ignorance des moyens de résister à leurs premiers mouvements, de les adoucir, d’en détourner, d’en diriger l’action?
L’habitude de réfléchir sur sa propre conduite, d’interroger et d’écouter sur elle sa raison et sa conscience, et l’habitude des sentiments doux qui confondent notre bonheur avec celui des autres, ne sont-elles pas une suite nécessaire de l’étude et de la morale bien dirigée, d’une plus grande égalité dans les conditions du pacte social ? Cette conscience de sa dignité qui appartient à l’homme libre, une éducation fondée sur une connaissance approfondie de notre constitution morale, ne doivent- elles pas rendre communs à presque tous les hommes ces principes d’une justice rigoureuse et pure, ces mouvements habi-
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tuels d’une bienveillance active, éclairée, d’une sensibilité délicate et généreuse, dont la nature a placé le germe dans tous les cœurs, et qui n’attendent, pour s’y développer, que la douce influence des lumières et de liberté? De même que les sciences mathématiques et physiques servent à perfectionner les arts employés pour nos besoins les plus simples, n’est-il pas également dans l’ordre nécessaire de la nature que les progrès des sciences morales et politiques exercent la même action sur les motifs qui dirigent nos sentiments et nos actions ?
Le perfectionnement des lois, des institutions publiques, suite des progrès de ces sciences , n’a-t-il point pour effet de rapprocher, d’identifier l’intérêt commun de chaque homme avec l’intérêt commun de tous ? Le but de l’art social n’est-il pas de détruire cette opposition apparente ? et le pays dont la constitution et les lois se conformeront le plus exactement au vœu de la raison et de la nature n’est-il pas celui où la vertu sera plus facile, où les tentations de s’en écarter seront les plus rares et les plus faibles? Quelle est l’habitude vicieuse, l’usagecontraire à la bonne foi , quel est même le crime dont on ne puisse montrer l’origine, la cause première, dans la législation, dans les institutions, dans les préjugés du pays où l’on observe cet usage, cette habitude, où ce crime s’est commis?
Enfin le bien-être qui suit les progrès que font les arts utiles en s’appuyant sur une saine théorie, ou ceux d’une législation juste, qui se fonde sur les vérités des sciences politiques, ne dispose-t-il pas les hommes à l’humanité, à la bienfaisance, à la justice? La bonté morale de l’homme, est, comme toutes les autres facultés, susceptible d’un perfectionnement indéfini, et la nature lie, par une chaîne indissoluble, la vérité, le bonheur et la vertu.
Parmi les progrès de l’esprit humain les plus importants pour le bonheur général, nous devons compter l’entière destruction des préjugés qui ont établi entre les deux sexes une inégalité de droits funeste à celui même qu’elle favorise. On chercherait en vain des motifs de la justifier, par les différences de leur organisation physique, par celle
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qu’on voudrait trouver dans la force de leur intelligence, dans leur sensibilité morale. Cette inégalité n’a eu d’autre origine que l’abus de la force, et c’est vainement qu’on a essayé depuis de l’excuser par des sophismes. Nous montrerons combien la destruction des usages autorisés par ce préjugé, des lois qu’il a dictées, peut contribuera augmenter le bonheur des familles, à rendre communes les vertus domestiques, premier fondement de toutes les autres, à favoriser les progrès de l’instruction, et surtout à la rendre vraiment générale ; soit parce qu’on l’étendrait aux deux sexes avec plus d’égalité, soit parce qu’elle ne peut devenir générale, même pour les hommes, sans le concours des mères de famille.
Les peuples plus éclairés, se ressaisissant du droit de disposer eux-mêmes de leur sang et de leurs richesses, apprendront peu à peu à regarder la guerre comme le fléau le plus funeste, comme le plus grand des crimes. On verra d’abord disparaître celles où les usurpateurs de la souveraineté des nations les entraînaient, pour de prétendus droits héréditaires. Les peuples sauront qu’ils ne peuvent devenir conquérants sans perdre leur liberté; que des confédérations perpétuelles sont le seul moyen de maintenir leur indépendance : qu’ils doivent chercher la sûreté et non la puissance. Peu à peu, les préjugés commerciaux se dissiperont; un faux intérêt mercantile perdra l’affreux pouvoir d’ensanglanter la terre et de ruiner les nations sous prétexte de les enrichir. Comme les peuples se rapprocheront enfin dans les principes de la politique et de la morale, comme chacun d’eux, par son propre avantage, appellera les étrangers à un partage plus égal des biens qu’il doit à la nature ou à son industrie, toutes ces causes qui produisent, enveniment, perpétuent les haines nationales, s’évanouiront peu à peu; elles ne fourniront plus à la fureur belliqueuse ni aliment ni prétexte.
Des institutions, mieux combinées que ces projets de paix perpétuelle, qui ont occupé le loisir et consolé l’âme de quelques philosophes, accéléreront les progrès de cette fraternité des nations ; et les guerres entre les peuples,
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comme les assassinats, seront au nombre de ces atrocités extraordinaires qui humilient et révoltent la nature, qui impriment un long opprobre sur le pays, sur le siècle dont les annales en ont été souillées.
En parlant des beaux-arts dans la Grèce, en Italie, en France, nous avons observé déjà qu'il fallait distinguer dans leurs productions ce qui appartenait réellement au progrès de l’art et ce qui n’était dû qu’au talent de l’artiste. Nous indiquerons ici les progrès que les arts doivent attendre encore, soit de ceux de la philosophie et des sciences, soit des observations plus nombreuses, plus approfondies, sur l’objet, sur les effets, sur les moyens de ces mêmes arts, soit entin de la destruction des préjugés qui en ont resserré la sphère et qui les retiennent encore sous ce joug de l’autorité que les sciences et la philosophie ont brisé. Nous examinerons si, comme on l’a cru, ces moyens doivent s’épuiser, parce que, les beautés les plus sublimes ou les plus touchantes ayant été saisies, les sujets les plus heureux ayant été traités, les combinaisons les plus simples et les plus frappantes ayant été employées, les caractères les plus fortement prononcés, les plus généraux, ayant été tracés, les plus énergiques passions, leurs expressions les plus naturelles ou les plus vraies, les vérités les plus imposantes, les images les plus brillantes ayant été mises en œuvre, les arts sont condamnés, quelque fécondité qu’on suppose dans leurs moyens, à l’éternelle monotonie de l’imitation des premiers modèles.
Nous ferons voir que cette opinion n’est qu’un préjugé né de l’habitude qu’ont les littérateurs et les artistes de juger les hommes au lieu de jouir des ouvrages ; que si l’on doit perdre de ce plaisir réfléchi, produit par la comparaison des productions des différents siècles ou des divers pays, par l’admiration qu’excitent les efforts ou les succès du génie, cependant les jouissances que donnent ces productions considérées en elles-mêmes doivent être aussi vives, quand même celui à qui on les doit aurait eu moins de mérite à s’élever jusqu’à cette perfection. A mesure que ces productions vraiment dignes d’être conservées
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se multiplieront, deviendront plus parfaites, chaque génération exercera sa curiosité, son admiration, sur celles qui méritent la préférence, tandis qu’insensiblement les autres tomberont dans l’oubli ; et ces jouissances, dues à ces beautés plus simples, plus frappantes, qui ont été saisies les premières, n’en existeront pas moins pour les générations nouvelles, quand elles ne devraient les trouver que dans des productions plus modernes.
Les progrès des sciences assurent les progrès de l’art d’instruire, qui eux-mêmes accélèrent ensuite ceux des sciences ; et cette influence réciproque, dont l’action se renouvelle sans cesse, doit être placée au nombre des causes les plus actives, les plus puissantes du perfectionnement de l’espèce humaine. Aujourd’hui un jeunehomme, au sortir de nos écoles, sait en mathématique au delà de ce que Newton avait appris parde profondes études, ou découvert par son génie ; il sait manier l’instrument du calcul avec une facilité alors inconnue. La même observation peut s’appliquer à toutes les sciences, cependant avec quelque inégalité. A mesure que chacune d’elles s’agrandit, les moyens de resserrer dans un plus petit espace les preuves d’un plus grand nombre de vérités, et d’en faciliter l’intelligence, se perfectionneront également. Ainsi, non-seulement, malgré les nouveaux progrès des sciences, les hommes d’un génie égal se retrouvent, à la même époque de leur vie, au niveau de l’état actuel de la science, mais pour chaque génération, ce qu’avec une même force de tête, une même attention, on peut apprendre dans le même espace de temps, s’accroît nécessairement, et la portion élémentaire de chaque science, celle à laquelle tous les hommes peuvent atteindre, devenant de plus en plus étendue, renfermera d’une manière plus complète ce qu’il peut être nécessaire à chacun de savoir pour se diriger dans la vie commune, pour exercer sa raison avec une entière indépendance.
Dans les sciences politiques, il est un ordre de vérités qui, surtout chez les peuples libres (c’est-à-dire, dans quelques générations, chez tous les peuples), ne peuvent être
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utiles que lorsqu’elles sont généralement connues et avouées. Ainsi, l’influence du progrès de ces sciences sur la liberté, sur la prospérité des nations, doit en quelque sorte se mesurer sur le nombre de ces vérités qui, par 1 effet d une instruction élémentaire, deviennent communes à fous les esprits; ainsi, les progrès toujours croissants de cette instruction élémentaire, liés eux-mêmes aux progrès nécessaires de ces sciences, nous répondent d’une amélioration dans les destinées de l’espèce humaine qui peut être regardée comme indéfinie, puisqu’elle n’a d autres limites que celles de ces progrès mêmes.
Il nous reste maintenant à parler de deux moyens généraux qui doivent influer à la fois et sur le perfectionnement de l’art d’instruire et sur celui des sciences : l’un est l’emploi plus étendu et moins imparfait de ce qu’on peut appeler les méthodes techniques; l’autre, l’institution d’une langue universelle.
J’entends par méthodes techniques Part de réunir un grand nombre d’objets sous une disposition systématique qui permette d’en voir d’un coup d’œil les rapports, d’en saisir rapidement les combinaisons, d’en former plus facilement de nouvelles. Nous développerons les principes, nous ferons sentir l’utilité de cet art, qui est encore dans son enfance, et qui peut, en se perfectionnant, offrir, soit l’avantage de rassembler dans le petit espace d’un tableau ce qu’il serait souvent difficile de faire entendre aussi promptement, aussi bien, dans un livre très-étendu; soit le moyen, plus précieux encore, de présenter les faits isolés dans la disposition la plus propre à en déduire des résultats généraux. Nous exposerons comment, l’usage de ces méthodes peut faciliter l’instruction élémentaire dans tous les genres où cette instruction se fonde soit sur un ordre systématique de vérités, soit sur une suite d’observations ou de faits.
langue universelle est celle qui exprime par des signes soit des objets réels, soit ces collections bien déterminées qui, composées d’idées simples et générales, se trouvent les mêmes, ou peuvent se former également dans
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l'entendement de tous les hommes; soit enfin les rapports généraux entre ces idées, les opérations de l’esprit humain, celles qui sont propres à chaque science, ou les procédés des arts. Ainsi les hommes qui connaîtraient ces signes, la méthode de les combiner et les lois de leur formation, entendraient ce qui est écrit dans cette langue, et l’exprimeraient avec une égale facilité dans la langue commune de leur pays. On voit que cette langue pourrait être employée pour exposer, ou la théorie d’une science, ou les règles d’un art; pour rendre compte d’une expérience ou d’une observation nouvelle; de l’invention d’un procédé; de la découverte, soit d’une vérité, soit d’une méthode; que, comme l’algèbre , lorsqu’elle serait obligée de se servir de signes nouveaux, ceux qui seraient déjà connus donneraient les moyens d’en expliquer la valeur.
Une telle langue n’a pas l’inconvénient d’un idiome scientifique, différent du langage commun. Nous avons observé déjà que l’usage de cet idiome partagerait nécessairement les sociétés en deux classes inégales entre elles, l’une composée des hommes qui, connaissant ce langage, auraient la clef de toutes les sciences; l’autre de ceux qui, n’ayant pu l’appprendre, se trouveraient dans l’impossibilité presque absolue d’acquérir des lumières. Ici, au contraire, la langue universelle s’apprendrait avec la science même, comme celle de l’algèbre ; on connaîtrait le signe en même temps que l’objet, l’idée, l’opération qu’il désigne. Celui qui, ayant appris les éléments d’une science, voudrait y pénétrer plus avant, trouverait dans les livres non-seulement les vérités qu’il peut entendre à l’aide des signes dont il connaît déjà la valeur, mais l’explication des nouveaux signes dont on a besoin pour s’élever à d’autres vérités.
Nous montrerons que la formation d’une telle langue, si elle se borne à exprimer des propositions simples, précises, comme celles qui forment le système d’une science, ou de la pratique d’un art, ne serait rien moins qu’une idée chimérique, que l’exécution même en serait déjà facile pour un grand nombre d’objets; que l’obstacle le
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plus réel qui empêcherait de lJétendre à d’autres serait la nécessité un peu humiliante de reconnaître combien peu nous avons d’idées précises, de notions bien déterminées, bien convenues entre les esprits. Nous indiquerons comment, se perfectionnant sans cesse , acquérant chaque jour plus d’étendue, elle servirait à porter sur tous les objets qu’embrasse l’intelligence humaine une rigueur, une précision qui rendrait la connaissance de la vérité facile, et l’erreur presque impossible. Alors la marche de chaque science aurait la sûreté de celle des mathématiques, et les propositions qui en forment le système toute la certitude géométrique , c’est-à-dire toute celle que permet la nature de leur objet et de leur méthode.
Toutes ces causes du perfectionnement de l’espèce humaine, tous ces moyens qui l’assurent, doivent, par leur nature, exercer une action toujours active, et acquérir une étendue toujours croissante. Nous pourrions donc conclure déjà que la perfectibilité de l’homme est indéfinie; et cependant, jusqu’ici, nous ne lui avons supposé que les mêmes facultés naturelles, la même organisation. Quelle serait donc la certitude, l’étendue de ses espérances, si l’on pouvait croire que ces facultés naturelles elles-mêmes, cette organisation, sont aussi susceptibles de s’améliorer, et c’est la dernière question qu’il nous reste à examiner.
La perfectibilité ou la dégénération organique des races dans les végétaux, dans les animaux, peut être regardée comme une des lois générales de la nature.
Cette loi s’étend à l’espèce humaine, et personne ne doutera sans doute que les progrès dans la médecine conservatrice, l’usage d’aliments et de logements plus sains, une manière de vivre qui développerait les forces par l’exercice, sans les détruire par des excès; qu’enfin, la destruction des deux causes les plus actives de dégradation, la misère et la trop grande richesse, ne doivent prolonger, pour les hommes, la durée de la vie commune, leur assurer une santé plus constante, une constitution plus robuste. On sent que les progrès de la médecine pré-
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servatrice, devenus plus efficaces par ceux de la raison et de l’ordre social, doivent faire disparaître à la longue les maladies transmissibles ou contagieuses, et ces maladies générales qui doivent leur origine au climat, aux aliments, à la nature des travaux. Il ne serait pas difficile de prouver que cette espérance doit s’étendre à presque toutes les autres maladies, dont il est vraisemblable que l’on saura toujours reconnaître les causes éloignées. Seraitil absurde maintenant de supposer que ce perfectionnement de l’espèce humaine doit être regardé comme susceptible d’un progrès indéfini, qu'il doit arriver un temps où la mort ne serait plus que l’effet, ou d’accidents extraordinaires, ou de la destruction de plus en plus lente des forces vitales, et qu’enfin la durée de l’intervalle moyen entre la naissance et cette destruction n’a elle-même aucun terme assignable ? Sans doute, l’homme ne deviendra pas immortel, mais la distance entre le moment où il commence à vivre et l’époque commune où, naturellement, sans maladie, sans accident, il éprouve la difficulté d’être, ne peut-elle s’accroître sans cesse ? Comme nous parlons ici d’un progrès susceptible d’être représenté avec précision par des quantités numériques ou par des lignes, c’est le moment où il convient de développer les deux sens dont le mot indéfini est susceptible.
En effet, cette durée moyenne de la vie, qui doit augmenter sans cesse à mesure que nous enfonçons dans l’avenir, peut recevoir des accroissements suivant une loi telle, qu’elle approche continuellement d’une étendue illimitée, sans pouvoir l’atteindre jamais; ou bien suivant une loi telle, que cette même durée puisse acquérir dans l’immensité des siècles une étendue plus grande qu’une quantité déterminée quelconque qui lui aurait été assignée pour limite. Dans ce dernier cas, les accroissements sont réellement indéfinis dans le sens le plus absolu, puisqu’il n’existe pas de borne en deçà de laquelle ils doivent s’arrêter. Dans le premier, ils le sont encore par rapport à nous si nous ne pouvons fixer ce terme qu’ils ne peuvent jamais atteindre, et dont iis doivent toujours s’approcher, sur-
tout si, connaissant seulement 'qu’ils ne doivent point s’arrêter, nous ignorons même dans lequel de ces deux sens le ternie d indéfini leur doit être appliqué, et tel est précisément le terme de nos connaissances actuelles sur la perfectibilité de l’espèce humaine ; tel est le Sens dans lequel nous pouvons l’appeler indéfinie.
Mais les facultés physiques, la force, l’adresse, la finesse des sens, ne sont-elles pas au nombre de ces qualités dont le perfectionnement individuel peut se transmettre? L’observation des diverses races d’animaux domestiques doit nous porter à le croire, et nous pourrons le confirmer par des observations directes faites sur l’espèce humaine.
Enfin, peut-on étendre ces mêmes espérances jusque sur les facultés intellectuelles et morales? Et nos parents, qui nous transmettent les avantages ou les vices de leur conformation, de qui nous tenons et les traits distinctifs de la figure, et les dispositions à certaines affections physiques, ne peuvent-ils pas nous transmettre aussi cette partie de l’organisation physique d’où dépendent l’intelligence, la force de tête, l’énergie de lame ou la sensibilité morale? N’est-il pas vraisemblable que l’éducation, en perfectionnant ces qualités, influe sur cette même organisation, la modifie et la perfectionne? L’analogie, l’analyse du développement des facultés humaines, et même quelques faits, semblent prouver la réalité de ces conjectures, qui reculeraient encore les limites de nos espérances.
Combien ce tableau de l’espèce humaine, affranchie de toutes ses chaînes, soustraite à l’empire du hasard comme à celui des ennemis de ses progrès , et marchant d’un pas ferme et sûr dans la route de la vérité, de la vertu et du bonheur, présente au philosophe un spectacle qui le console des erreurs, des crimes, des injustices dont la terre est encore souillée , et dont il est souvent la victime? C’est dans la contemplation de ce tableau qu’il reçoit le prix de ses efforts pour les progrès de la raison, pour la défense de la liberté. Il ose alors les lier à la chaîne éternelle des destinées humaines ; c’est là qu’il trouve la vraie récompense de la vertu, le plaisir
d’avoir fait un bien durable, que la fatalité ne détruira plus par une compensation funeste, en ramenant les préjugés et l’esclavage. Cette contemplation est pour lui un asile où le souvenir de ses persécuteurs ne peut le poursuivre ; où, vivant par la pensée avec l’homme rétabli dans les droits comme dans la dignité de sa nature, il plaint celui que l’avidité, la crainte ou l’envie tourmentent et corrompent.
