PROGRÈS ET ÉVOLUTION
Le progrès n’est point un accident, mais une nécessité. Loin d’être le produit de l’art, la civilisation est une phase de la nature, comme le développement de 1 embryon ou l’éclosion d’une fleur. Les modifications que
1 Stuart-Mill, Utilitarisme .
1 humanité a subies et celles qu’elle subit encore résultent de la loi fondamentale de la nature organique, et, pourvu; que la race humaine ne périsse point et que la constitution des choses reste la même, ces modifications doivent aboutir à la perfection... Il est sûr que ce que nous appelons le mal et 1 immoralité doit disparaître 5 il est sûr' que l'homme doit devenir parfait.
Il y a en effet une loi de la vie qui n’est pas seulement vraie de l’espèce humaine, mais de toute la nature organique, et la moralité qui doit assurer le bonheur n’est qu’un cas particulier de cette loi. Partout la vie nous offre la preuve que le progrès se fait, lorsque des parties d abord similaires et indépendantes deviennent dissimilaires et dépendantes. Quand l’organisme tend ainsi à passer de l’état d’un assemblage d’unités discrètes à l’état intégré d’un système d’unités coordonnées, il tend à devenir une chose distincte, à s’individuer. d’après la définition que Coleridge donne de la vie. Depuis ces êtres inférieurs, sorte de gelée vivante, où l’on ne découvre pas d’organes, pas même de forme, qui se nourrissent de l’eau qui les imbibe, et qui sont dépourvus d’unité à ce point qu’on peut les couper et que chaque morceau continue à vivre comme auparavant la masse totale, jusqu’aux vertébrés chez lesquels des appareils compliqués, voués à des fonctions distinctes, sous l’impulsion d’un systèmenerveux, coordonnent leurs actions avec une harmonie qui nous fournit le plus haut type de l’unité, et dont aucune partie ne peut être blessée sans que l’ensemblen’en ressente un dommage notable qui peut aller jusqu’à la destruction, il y a une échelle immense dont tous les degrés sont des degrés d’individuation. Plus l’organisme est inférieur, plus il est à la merci des circonstances; il est toujours exposé à périr par faction des éléments, faute de nourriture ou détruit par ses ennemis, et presque toujours il périt : c’est qu’il manque du pouvoir de conserver son individualité. Il la perd, soit en repassant à la forme inorganique, soit en disparaissant absorbé dans une autre individualité. Au contraire, chez les animaux supérieurs
qui possèdent la force, la sagacité, l'agilité, il existe en outre un pouvoir de conserver la vie, d’empêcher que l’individualité ne se dissolve aussi aisément. Chez ces derniers, l’individuation est plus complète.
Dans l’homme nous voyons la plus haute manifestation île cette tendance. Grâce à la complexité de sa structure, il est l’être le plus éloigné du monde inorganique où l’individualité est au mininum. Son intelligence et son aptitude à se modifier d’après les circonstances lui permettent de conserver la vie jusqu’à la vieillesse, de compléter le cycle de son existence, c’est-à-dire de combler la mesure de l’individualité qui lui est départie. Il a conscience de lui-même; il reconnaît sa propre individualité. De plus, le changement qu’on peut observer dans les affaires humaines s’opère dans le sens d’un plus grand développement de l’individualité; on peut dire que c’est une tendance à l'individuation.
Enfin, ce que nous appelons la loi morale, la loi de la liberté dans l'égalité, est la loi sous laquelle l’individuation devient parfaite. La faculté qui se développe encore aujourd’hui et qui deviendra le caractère définitif de l’humanité, sera l’aptitude à reconnaître cette loi et à y obéir. L’affirmation toujours plus intense des droits de l’individu signifie une prétention toujours plus forte à faire respecter les conditions externes indispensables au développement de l’individualité. Non-seulement on conçoit aujourd’hui l’individualité, et l’on comprend par quels moyens on peut la défendre, mais on sent qu’on peut prétendre à la sphère d’action nécessaire au plein développement de l’individualité, et l’on veut l’obtenir. Quand le changement qui s’opère sous nos yeux sera achevé, quand chaque homme unira dans son cœur à un amour actif pour la liberté des sentiments actifs de sympathie pour ses semblables, alors les limites à l’individualité qui subsistent encore, entraves légales ou violences privées, s’effaceront, personne ne sera plus empêché de se développer, car, tout en soutenant ses propres droits, chacun respectera les droits des autres. La loi n’imposera
plus de restriction ni de charges; elles seraient à la fois inutiles et impossibles. Alors, pour la première fois dans l’histoire du monde, il y aura des êtres dont l’individualité pourra s’étendre dans toutes les directions. La moralité, l’individuation parfaite et la vie parfaite seront en même temps réalisées dans l’homme définitif.
La société devient elle-même un individu. Avec l’individuation des parties progresse aussi la dépendance réciproque des parties. Dans un organisme supérieur, vraie république de monades, chaque unité, vouée à des fonctions indépendantes qu’elle exerce isolément, est unie à des unités similaires pour une œuvre commune dont toutes les autres profitent, de même que, de son côté, elle profite du travail de toutes les autres et devient en définitive très-dépendante. Il en est de même dans la société; les unités sociales vouées de plus en plus à des fonctions spéciales se groupent avec les unités similaires pour former des classes distinctes qui accomplissent au profit de la société et de chaque unité sociale des fonctions spéciales et deviennent en définitive très-dépendantes. Dans une société civilisée comme dans un organisme supérieur, l’unité harmonique formée par la subordination des parties est la première condition d’existence, nulle partie ne peut être blessée ou détruite sans que toutes n’en ressentent un dommage. La civilisation qui resserre toujours davantage les liens de cette harmonie n’est qu’une opération d’individuation.
L’union d’un grand nombre d’hommes pour former un état, la dépendance mutuelle qui rapproche toujours davantage les unités jadis indépendantes, la séparation graduelle des citoyens en groupes distincts occupés à remplir des fonctions distinctes, la formation d’un être vivant composé de parties essentielles nombreuses, qui ressentent toutes le mal qui a été fait à une d’entre elles, tous ces traits rentrent dans la loi d’individuation. Gomme le développement de l’homme et celui de la vie, le développement de la société peut donc se définir une tendance à devenir une chose. Bien comprises, les diverses formes du progrès
G. Entretien avec de Saci.
qui s’effectue autour de nous sont toutes l’expression de cette tendance.
L’histoire de la science, comme l’histoire de l’homme et de la société, nous la montre en progrès. Ses diverses parties ont entre elles des rapports incessants ; elles s’unissent par des échanges continuels de services. M. H. Spencer nous y fait reconnaître le même caractère de développement. La science, comme l'homme et la société, est un organisme dont les parties, par un consensus général, servent au développement de l’ensemble aussi bien qu’à celui des autres parties. L’observation d’une étoile exige le concours de plusieurs sciences, elle a besoin d’être dirigée par l’organisme entier de la science. Chaque science doit s’assimiler la part qui lui revient dans l’observation, avant que le fait essentiel qu’elle révèle acquière la valeur qui le mettra à même de contribuer au progrès de l’astronomie. Une découverte dans une science cause tout de suite un progrès correspondant dans plusieurs autres; une lacune dans une science arrête le développement de celles qui doivent attendre que cette lacune soit comblée. Pour faire une bonne observation dans une science naturelle pure, il faut le concours organisé d’une demi-douzaine de sciences.
L’exemple tiré de la science nous prouve que le caractère principal du progrès dans la vie organique et dans la vie sociale se retrouve aussi dans celui du progrès des manifestations intellectuelles. Tendre à devenir une chose, à durer, à s’organiser en un système coordonné de parties d’après les lois de la division physiologique du travail et du consensus organique, par la substitution graduelle de parties spécialisées unies par le lien harmonique d’une loi, à des parties indirectes unies par juxtaposition, c’est marcher dans la voie du progrès L
1 Herbert Spencer, Social Slalics, p. 80, 481; Essays , Genesis of Science (traduit et résumé par M. Cazelles, introduction aux Premiers Principes).
l’humanité future
Comment se manifestera le progrès dans l’humanité future?
Sera-ce parle développement de la force physique? En un faible degré probablement; car les machines tendent de plus en plus à remplacer la force brute, et les progrès de la vie sociale n’exercent qu’une faible influence sur la vigueur des membres.
Sera-ce par le développement de l’agilité? Non, probablement, car, si elle importe beaucoup aux sauvages pour se préserver de la mort, chez les peuples civilisés les circonstances périlleuses où il faut fuir sont beaucoup plus rares.
Sera-ce par le développement de l’adresse mécanique? En une certaine mesure très-probablement. La maladresse amène continuellement les blessures et la mort. La civilisation, en se développant, exige des instruments plus compliqués; et les arts, l’industrie, l’esthétique, agissent par leurs progrès sur les facultés perceptives et exécutives de l’homme.
Sera-ce par le développement de l’intelligence? Trèslargement, sans doute. Et il y a beaucoup à faire dans ce sens. La vie humaine est sans cesse abrégée par notre ignorance. En atteignant une connaissance complète de notre propre nature et de celle des choses qui nous environnent, nous saisirons mieux les conditions d’existence auxquelles nous devons nous conformer.
Sera-ce par le développement de la moralité, par une puissance plus grande sur soi-même? Très-largement aussi, et plus largement peut-être qu’en nulle chose. La mauvaise conduite vient plutôt d’un défaut de volonté que d’un défaut d’intelligence; mais la civilisation doit développer en nous, comme nous l’avons vu, des sentiments
qui répondent de mieux en mieux aux nécessités de la vie sociale.
Pour l’homme, comme pour tout être, nous ne pouvons supposer que l’évolution ait eu lieu ou puisse avoir lieu spontanément. Dans le présent, dans le passé et dans le futur, toutes les modifications, fonctionnelles et organiques, ont été, seront et doivent être le résultat immédiat ou médiat des circonstances environnantes. Quels sont donc ces changements dans le milieu auxquels, par équilibration directe ou indirecte, l’organisme humain s’est ajusté, s’ajuste maintenant et continuera à s’ajuster? Et comment nécessitent-ils une évolution supérieure de l’organisme ?
La civilisation ayant partout, pour antécédent, l’augmentation de la population, et amenant partout, comme une de ses conséquences, une diminution de certaines forces qui détruisent la race, amène, comme conséquence ultérieure, une augmentation de certaines autres forces qui détruisent la race. A mesure que les hommes deviennent plus nombreux, ils ont moins à craindre des animaux sauvages; à mesure qu’ils se répandent sur la terre ou que les tribus se fondent en nations, les hommes s’entretuent moins. Mais le danger de mort qui ne diminue pas est celui qui est produit par l’augmentation du nombre — le danger du manque de nourriture... Évidemment les besoins produits par cet excès de population sont le seul aiguillon de l’humanité; si la demande ne dépassait pas l’offre, il n’y aurait aucun motif d’augmenter l’offre...
Cette augmentation constante par laquelle la population dépasse les moyens de subsistance force donc l'homme, et constamment, à rechercher l’adresse, l’intelligence, l’empire sur lui-même; elle implique donc un exercice constant et un développement de ces facultés. Tout progrès industriel, en même temps qu’il est l’effet d’une forme plus haute de l’humanité, demande une forme plus haute de l’humanité pour le mettre en pratique. L’agriculteur, pour augmenter la production, doit étudier la chimie, employer de nouvelles machines, cultiver à la fois ses facul-
tés et celles de ses ouvriers. De même le manufacturier doit perfectionner ses vieilles machines, en inventer de nouvelles et exciter aussi ses ouvriers à acquérir plus d’habileté. De même le commerçant a besoin de jour en jour de plus de connaissances et de calculs plus complexes. L’armateur dont les profits diminuent doit construire ses vaisseaux d’une manière plus scientifique, avoir des capitaines plus intelligents, de meilleurs équipages. Dans tous ces cas, l’excès de population est la cause originelle. Si la concurrence ne faisait dépenser journellement plus d’intelligence et d’énergie dans les affaires de la vie, l’accroissement de puissance mentale n’aurait pas lieu. De là une éducation plus élevée donnée aux enfants, une application plus intense et plus longue chez les adultes. La nécessité seule pouvait soumettre les hommes à cette discipline, et cette discipline seule pouvait produire un progrès continu.
Dans ce cas, comme dans beaucoup d’autres, la nature assure chaque pas en avant, par une succession d’essais qui sont perpétuellement répétés, et qui ne peuvent manquer d’être répétés, jusqu’à ce que le succès soit atteint...
Nous arrivons donc à cette conclusion que l'excès de fécondité, par les changements qu’il produit constamment dans le milieu où vit l’homme, est lui-même la cause de l’évolution ultérieure de l’homme : et de là ce corollaire que l’évolution ultérieure de l’homme ainsi effectuée, nécessite elle-même une décroissance dans la fécondité.
Ce futur progrès en civilisation que l’excès toujours agissant de population doit produire, sera accompagné d’une individuation plus complète en structure et en fonctions, et plus spécialement en structure et en fonctions nerveuses. La lutte pacifique pour l’existence telle qu’elle existe dans les sociétés de plus en plus denses et complexes, doit être accompagnée d’un accroissement de la masse, de la complexité et de l’activité des grands centres nerveux. Cette large somme d’émotions, source nécessaire d’énergie pour les hommes qui ont à tenir leur place et à élever leur famille, au milieu de la compétition intense de la vie sociale, est, toutes choses égales, le corrélatif d’un
cerveau plus vaste. Ces sentiments plus élevés, présupposés par une meilleure morale, rendant l’individu propre à laisser une postérité durable, sont, toutes choses égales, les corrélatifs d’un cerveau plus complexe; tout comme ce sont les idées plus nombreuses, plus variées, plus générales, plus abstraites qui sont de plus en plus nécessaires pour le succès dans la vie, à mesure que la société progresse. Et la genèse de cette quantité plus grande de sentiment et dépensée, dans un cerveau dont la grandeur augmenteet dont la structure se développe, est, toutes choses égales, le corrélatif d’une plus grande usure de tissu nerveux et d’une plus grande consommation de matériaux pour la réparer. En sorte que le système nerveux doit devenir une plus lourde charge pour l’organisme. Déjà le cerveau de
I homme civilisé est plus vaste que celui du sauvage d’environ trente pour cent. Déjà, il présente une hétérogénéité croissante, surtout dans la distribution de ses circonvolutions. Et nous devons inférer que des changements semblables à ceux qui se sont produits sous la discipline delà vie civilisée, continueront d’avoir lieu.
Mais partout et toujours l’évolution et la procréation
sont en antagonisme . Par suite, on doit s’attendre à ce
que l’évolution que l’homme subira désormais, cause avant tout une diminution dans sa puissance de reproduction.
. — L’antagonisme nécessaire entre l'individuation et la genèse, ne peut manquer de produire les résultats qu’il produit maintenant. L’excès de fécondité a rendu le progrès de la civilisation inévitable, et le progrès de la civilisation doit nécessairement diminuer la fécondité et finalement en détruire l’excès. A l’origine, l’excès de population a été la cause prochaine du progrès. Il a produit la diffusion de la race. Il a forcé les hommes à abandonner les habitudes de rapine pour l’agriculture. Il a contraint les hommes à la vie sociale, rendu l’organisation sociale inévitable, développé les sentiments sociaux. Il a excité à améliorer la production, à augmenter l’adresse et l’intelligence.
II fait naître chaque jour entre nous un contact plus étroit, des relations plus dépendantes. Et après avoir amené,
comme il doit le faire finalement, le peuplement du globe et la production du plus haut état de culture dans ses parties habitables; après avoir porté à la perfection tout ce qui peut satisfaire les besoins de l’homme ; après avoir en même temps développé l’intelligence de manière à ce qu’il suffise à son œuvre complètement, et les sentiments de manière à ce qu’ils soient complètement appropriés à la vie sociale; après avoir fait tout cela, l’excès de population, en finissant graduellement son œuvre, doit lui-même graduellement finir h
jl’esprit de tolérance, condition du progrès
L’esprit de tolérance, qui est le vrai caractère des temps modernes et qui grandit tous les jours, a un sens plus profond qu’on ne le suppose. Là où, en général, nous ne voyons que le respect dû aux droits du jugement individuel, il y a réellement une condition nécessaire à l’équilibre des tendances progressistes et conservatrices, un moyen de conserver l’adaptation entre les croyances des hommes et leur nature. C’est un esprit qu’il faut entretenir ; et le penseur à vues larges qui distingue les fonctions de ces diverses croyances antagonistes devrait en être animé plus que tous les autres individus. Sans doute, celui qui sent la grandeur de l’erreur qu’embrassent ses comtemporains, et la grandeur de la vérité qu’ils repoussent, trouvera la patience difficile à pratiquer. Il est dur pour lui d’écouter avec calme les arguments futiles qu’on avance à l’appui de doctrines irrationnelles, et de voir défigurer celles qu’il oppose... de supporter l’orgueil de l’ignorance, mille fois plus grand que celui de la science... Il peut être tenté de laisser percer son mépris... Mais il doit contenir ces sentiments. S’il ne lui est pas possible de les maîtriser dans le feu de la controverse, ou quand d’autres circons-
i Principles of biology , §§ 372-376, trad. par M. Ribot.
tances le mettent face à face avec les superstitions régnantes, il faut qu’en des moments plus calmes il modère son opposition, de manière à préserver de tout entraînement la maturité de son jugement et la conduite qui en est la conséquence.
Notre tolérance devrait être la plus grande possible, ou plutôt nous devrions tendre vers quelque chose de mieux que la tolérance, telle qu’on la comprend d’ordinaire. En parlant des croyances des autres, nous devons, tâcher nonseulement de ne commettre aucune injustice en paroles ou en actions, mais aussi de leur rendre justice en leur reconnaissant ouvertement une valeur positive. Nous devons atténuer notre dissentiment par notre sympathie.
«Pourquoi, » demandera-t-on, « si toutes les croyances sont, en somme, appropriées à leur temps et à leur lieu, ne nous contentons-nous pas de celle au sein de laquelle nous sommes nés? Si les croyances établies contiennent une vérité essentielle, si les formes sous lesquelles elles nous la présentent, quoique mauvaises intrinsèquement, sont bonnes extrinsèquement; si l’abolition de ces formes doit être funeste en ce moment à la grande majorité; bien plus, s’il n’y a peut-être personne à qui Incroyance définitive, la croyance la plus abstraite, puisse fournir une règle suffisante de conduite; il est assurément mauvais, pour le présent du moins, de la propager. »
Voici la réponse : Sans doute les idées et les institutions existantes sont en moyenne adaptées au caractère des gens qui vivent à leur ombre ; pourtant, comme ces caractères sont toujours en voie de changement, l’adaptation devient toujours plus imparfaite; et les idées et les institutions ont besoin d’être refondues aussi fréquemment que l’exige la rapidité du changement. D’où il suit que, s’il faut laisser à l’idée et à l’œuvre conservatrice toute liberté, la pensée et l’œuvre du progrès ont aussi droit à toute liberté. Sans le jeu libre de ces deux forces, la série continuelle des réadaptations nécessaires au progrès régulier ne peut se produire.
Que si quelqu’un hésite à proclamer ce qu’il croit être la
vérité suprême, de peur qu’elle ne soit trop avancée pour son temps, il trouvera des raisons de sc rassurer en envisageant ses actes à un point de vue impersonnel. Qu’il comprenne bien que l’opinion est la force par laquelle le caractère modifie à sa guise les arrangements de l’ordre extérieur, que son opinion fait précisément partie de cette force, qu’elle est une unité de force qui, avec d’autres unités du même ordre, constitue la puissance générale qui opère les changements sociaux, il verra alors qu’il peut légitimement donner toute publicité à sa conviction intime. Elle produira l’eflèt qu’elle pourra. Ce n’est pas pour rien qu’il a en lui de la sympathie pour certains principes et de la répugnance pour d’autres. Avec toutes ses facultés, ses aspirations, ses croyances, il n’est pas un accident, il est le produit du temps. Qu’il se rappelle que, s’il est fils du passé, il est père de l’avenir; que ses pensées sont ses enfants, et qu il ne doit pas les laisser périr dans l’abandon. Ainsi que tout autre homme, il peut se considérer ajuste titre comme une des mille et mille forces par lesquelles agit la Cause inconnue; et quand la Cause inconnue produit en lui une certaine croyance, il n’a pas besoin d’autre titre pour la manifester et la répandre, car pour donner aux vers du poète leur sens le plus sublime,
Il n’y a pas de moyen de rendre la nature meilleure,
Mais la nature fait ce moyen : au-dessus de cet art Qui, dites-vous, ajoute à la nature, est un art Que crée la nature .
L’homme sage ne regarde pas la foi qu’il porte en lui comme un accident sans importance. Il manifeste sans crainte la vérité suprême qu’il aperçoit. Il sait qu’alors, quoi qu’il advienne, il joue son vrai rôle dans le monde; il sait que, s’il opère le changement voulu, c’est bien; s’il échoue, c’est bien encore ; mais sans doute moins bien \
\ Herbert Spencer, les Premiers principes, traduction Gazelles.
CONSÉQUENCES PRATIQUES DE L’IDEE MODERNE de l’évolution.
Lorsqu’on a bien saisi la vérité que les sociétés sont des produits de l’évolution, dont les diverses structures et fonctions se modifient en temps et lieu, on devient convaincu que tout ce qui constitue, relativement à nos pensées et à nos sentiments modernes, de détestables arrangements, convenait à des conditions qui rendaient des arrangements meilleurs impossibles; il s’ensuit qu’on porte dans l’interprétation des tyrannies passées une tolérance dont s’indignerait le plus forcené de nos tories d’aujourd’hui. D’un autre côté, lorsqu’on a observé que le travail qui a amené les choses à leur phase actuelle se poursuit encore — non point avec une rapidité décroissante indiquant qu’on approche de la fin, mais avec une rapidité croissante laissant supposer une longue continuation et des transformations immenses — on devient convaincu que l’avenir lointain tient en réserve des formes de vie sociale supérieures à tout ce que nous avons imaginé; il vous vient une foi surpassant celle du radical, dont le but n’est encore que quelque réorganisation comparable aux organisations existantes. Les sociétés, une fois conçues comme les produits d’une évolution naturelle, commençant par des types petits et simples qui ont une courte existence et disparaissent, s’avançant vers des types supérieurs, plus grands, plus complexes et de vie plus longue, arrivant à des types encore plus élevés analogues au nôtre, trèsgrands, très-complexes et très-durables, promettant de donner, après lamort des sociétés existantes, des types surpassant ceux d’à présent, — cette manière de voir suppose l’idée que des changements presque incommensurables sont possibles dans le cours lent des choses, mais que de courtes périodes de temps ne peuvent donner que de faibles portions de ces changements.
La théorie du progrès, révélée parla sociologie, étudiée
en tant que science, est donc propre à modérer considérablement les espérances et les craintes des parties extrêmes. On voit clairement que l’organisation et la conduite d’une société sont déterminées par les propriétés de ses imités et que la société ne peut pas (les causes extérieures de perturbation mises à part) être changée substantiellement et d’une façon permanente sans que ses unités le soient également; il devient alors aisé de voir que des modifications importantes, opérées brusquement, ne sauraient produire grand effet. Le parti du progrès et celui de la résistance s’aperçoivent tous deux que les institutions existant à une époque quelconque ont des racines plus profondes qu’ils ne le supposaient ; — l’un des partis découvre que ces institutions, tout imparfaites qu’elles sont, conviennent temporairement, et l’autre parti découvre que leur maintien, autant qu’il est désirable, est en grande partie assuré par la nature humaine dont elles sont sorties ; il arrive alors nécessairement que les assaillants diminuent de violence et les défenseurs d’âpreté. Il est évident qu 'autant- qu’une doctrine peut influencer la conduite générale, — ce qu elle ne peut qu’à un degré relativement faible, — la doctrine de l’évolution, dans ses applications à la’société, est destinée à produire sur l’action, comme sur la pensée, un effet modérateur.
Certains lecteurs proposeront sansdoute de tirer delà ce corollaire : peu importe ce que nous croyons et ce que nous enseignons, puisque le travail de l’évolution sociale suivra son cours malgré nous. Je réponds que ce corollaire est vrai dans un sens, mais faux dans un autre. Il résulte sans doute de tout ce qui a été dit, qu’en supposant les conditions du milieu restées les mêmes, l’évolution d’une société ne pourra pas être détournée essentiellement de sa direction générale; mais il en résulte aussi — (et là le coi ollaire est fautif) — que les pensées et les actions des indi\ idus étant des facteurs naturels, qui surgissent pendant le cours même de l’évolution et l’aident à avancer, on ne peut pas les négliger; il faut les évaluer séparément, comme des accroissements de la force agrégée produisant
le changement. En outre, ce corollaire, qui est ici déjà partiellement en erreur, conduit dans une autre direction à des erreurs infiniment plus sérieuses. Le cours de l’évolution sociale est à la vérité prédéterminé dans son caractère général, à ce point que ses phases successives ne sauraient anticiper l’une sur l’autre, par conséquent il n’y a pas d'enseignement ni de politique qui puisse lui faire dépasser une certaine vitesse normale, limitée par la vitesse de la modification organique chez les êtres humains; il est néanmoins possible de troubler ce cours, ou de le retarder, ou de l’altérer. Nous allons encore avoir recours à l’analogie présentée par le développement individuel. Le développement d’un organisme d’après son type spécial suit un cours approximativemant uniforme, prenant un temps assez déterminé; on ne peut pas inventer de traitement qui le modifie ou l’accélère beaucoup; le mieux qu’on puisse faire est de maintenir les conditions nécessaires à son développement. Rien de plus aisé au contraire que d’adopter un traitement qui l’atrophiera, le déformera, le détériorera d’une manière quelconque; le travail delà croissance et du développement est très-souvent arrêté ou troublé, bien qu’il ne puisse être amélioré par des procédés artificiels. Il en est de même pour l’organisme social. Le bien qu’on peut faire en maintenant les conditions favorables au progrès social se réduit à permettre au progrès de suivre librement son cours; néanmoins on peut faire un mal incalculable, en troublant, déformant, comprimant, pour faire prévaloir une politique fondée sur des idées fausses. Une théorie vraie des phénomènes sociaux a donc, en dépit des apparences, un rôle très-important à jouer.
Nous ajouterons quelques mots à l’adresse de ceux qui trouveraient décourageantes nos conclusions générales. Les enthousiastes, ceux qui espèrent qu’en propageant une certaine croyance ou en donnant l’impulsion première à une certaine réforme, ils peuvent apporter rapidement de grandes améliorations à l’état de l’humanité, croiront probablement qu’une doctrine montrant l'inanité
de leurs espérances téméraires supprime du même coup le principal stimulant des efforts des hommes. Si le cours lent. des choses peut seul amener de grands progrès dans l’état de l’humanité, et qu’il doive inévitablement les amener, à quoi bon nous donner de la peine?
li est bien vrai que l’influenee de la critique rationnelle tend a comprimer les espérances chimériques. Il est bon toutefois de savoir reconnaître la vérité. De même que, pour passer de l’enfance à la maturité, il n’existe pas de raccourci permettant d’éviter les fastidieuses lenteurs de la croissance et du développement, qui se poursuivent par une série d’accroissements insensibles; de même, pour s’élever des formes inférieures de la vie sociale aux formes supérieures, il faut absolument passer par de petites modifications successives. Si nous contemplons l’ordre de la nature, nous voyons que partout de grands résultats sont amenés par l'accumulation d’actions très-faibles.
La surface de la terre a été modelée par des forces qui dans l’espace d’u ue année ne produisent presque nulle part de changements visibles. La multitude des formes organiques diverses procède d’un travail si lent que, dans les périodes de temps qui forment le champ de nos observations, les résultats n’sn sont presque jamais appréciables. Nous devons nou!5 contenter de reconnaître ces vérités et y conforme!. nos espcrances. La lumière qui tombe sur un cristal peut en altérer 1 arrangement moléculaire, mais ce n’est que par la répétition de chocs presque innombrables. Avant que les ondulations successives de l’éther aient accru le mouvement rhythmique d’un élément de matière pondérable, au point de le faire sortir de la combinaison où il était engagé et de le faire entrer dans une combinaison nouvelle, il faut que des millions de ces ondulations de l’éther se soient succédées, apportant chacune au mouvement primitif une accélération infinitésimale. De meme, avant qu’il se produise dans la nature humaine ou dans les ins itutions humaines des changements ayant le caractère de permanence qui en fait une part de l’héritage de l’humanité, il faut qu’il y ait eu des répétitions in-
Cr. UnTRK riRN AVEC DE SACI. .,o
nombrables des pensées, des sentiments et des actions de nature à amener ces changements. Cette marche ne peut être abrégée; il faut la suivre avec toute la patience nécessaire.
Ainsi, tout en admettant que des anticipations téméraires soient un stimulant nécessaire au fanatique, tout en reconnaissant que les illusions où il se complaît sont utiles, parce qu’elles s’adaptent à sa nature propre et à sa fonction particulière, l’homme appartenant à un type plus élevé doit se contenter d’espérances plus bornées, et en même temps il doit persévérer sans rien rabattre de ses efforts. Tout en comprenant combien peu, relativement, on peut faire, il estimera cependant que ce peu vaut la peine d’être fait, — unissant ainsi l’énergie du philanthrope au calme du philosophe b
1 Herbert Spencer, Introduction à la Science sociale, conclusion.
TABLE DES MATIÈRES
Notice sur l'Entretien avec de Saci
ENTRETIEN de PASCAL AVEC DE SACI SUR ÉPICTÈTE ET
Arrivée de Pascal à Port-Royal. . . . • *