CHAPITRE

filet le Pire refrtseité d'abord par des systoles. -Soeli forme humaine. —

U providence païenne et la providence chrétienne. — Bénédiction latine

et bénédiction grecone.

Quoique dans le chapitre précédent , en étudiant l'iconographie de la Trinité , nous ayons dit quelques mots de chacune des trois personnes divines , nous devons encore les considérer prises séparément sous le rapport iconographique pour le complément de notre travail.

Comment essayer de représenter Dieu le père ? comment ne pas craindre de rappeler les erreurs du paganisme en circonscrivant l'infini dans des lignes bornées , en donnant à l'invisible , à celui qui est la source de toutes les perfections, les formes grossières d'une créature imparfaite ? comment nos pères auraient-ils combattu le culte des idoles , si les idolâtres, dont l'ignorance ne pouvait comprendre que le culte des images remontait plus haut , et que ces figures sensibles n'étaient qu'un moyen pour fixer l'imagination et ne point laisser divaguer la pensée, eussent été en droit de leur reprocher les mêmes aberrations ?

Tels sont les principaux motifs qui arrêtèrent les chrétiens pendant les huit premiers siècles de l'église et qui les empêchèrent de donner la forme humaine à Dieu le père.

Ils se contentèrent d'indiquer sa providence et sa bonté par une main sortant des nuages et bénissant. Cette main divine , d'abord sans nimbe , puis ensuite avec le nimbe lisse ou crucifère, se trouve sur les anciens sarcophages chrétiens,

soit lorsque Dieu donne sa loi à Moïse, soit lorsqu'il bénit la grande victime du salut.

Plus tard cette main mystérieuse exprime la providence d'une manière plus formelle ; lorsqu'à demi-fermée elle contient les âmes des justes représentées sous la forme de petits êtres humains. Justorum anima in manu Dei sunt et non tanget illos tormentum mortts (1).

Au VIII e . siècle , lorsque l'hérésie des iconoclastes entreprit de détruire le culte qu'on rendait dans l'église aux images du Sauveur et des Saints , on ne voit point encore Dieu le père sous la forme humaine , car les nouveaux hérétiques n'eussent pas manqué d'invoquer un semblable fait pour combattre leurs adversaires ; et si le second Concile de Nicée, assemblé en 787, pour condamner les erreurs des iconoclastes, déclare qu'on peut honorer les images du Sauveur, de la Sainte-Vierge , des Auges et des Saints , sans parler des représentations de Dieu le père , il faut conclure que ces représentations n'existaient pas encore.

Cependant la pensée de l'église avait été définie dans ce Concile , et par suite on n'avait plus à craindre de fausses interprétations sur le culte des images ; les Pères y avaient déclaré formellement « qu'on pouvait placer des croix et des « images dans les églises , dans les maisons , même sur les v chemins ; savoir : les images du Sauveur , de la Vierge « immaculée, mère de Dieu, des Anges, des Saints, même « celles des hommes illustres par leurs vertus et qui n'étaient « pas encore considérés comme saints ; ces représentations , « disent les Pères , servent à conserver leur mémoire et à « faire naître le désir de les imiter. Le Concile ajoute qu'on « peut baiser et vénérer ces images , mais non pas les adorer « d'une adoration véritable qui n'est due qu'à Dieu , parce

(1) Sap. 3-1.

« que l'honneur qu'on leur rend passe à l'objet qu'elles re- « présentent (1). »

Après une définition si expresse sur le culte rendu aux images , on ne pouvait plus accuser l'église d'idolâtrie ; le IX e . siècle crut donc pouvoir tenter l'essai de donner à Dieu la forme humaine. Il est facile de reconnaître une sorte d'indécision ; d'abord c'est sa tête seulement ou son buste sortant des nuages , puis on va plus loin , le Père céleste prend la figure et la forme de son Fils. On y était autorisé par Jésus- Christ lui-même qui avait dit : celui qui me voit voit mon père qui m'a envoyé (2). Au reste, et c'est *la pensée de Benoist XIV , on pouvait bien le représenter ainsi ; « Adam « avait entendu sa voix dans le paradis terrestre , Jacob « l'avait aperçu au haut de l'échelle mystérieuse, et Moïse « dans le buisson ardent II avait apparu à Isaïe comme un « roi assis sur un trône , et à Daniel sous la figure d'un « beau vieillard revêtu de vêtements blancs. »

Au XII e . et au XIII e . siècles , il est aussi jeune que son fils , et il n'a pas encore cette figure ridée , cette démarche presque décrépite ; ces cheveux et cette barbe grise qu'on lui voit plus tard ; au XV e . siècle était réservé de jeter l'iconographie dans une sorte d'hérésie.

Les artistes du XI e . , du XII e . et du XIII e . siècle se plurent à donner au Père tous les traits de Jésus-Christ. Cependant, comme nous l'avons déjà fait observer , ils ne refusèrent pas de conserver la main providentielle et bénissante qu'on retrouve encore après eux.

Au XI e . siècle , on voit à Notre-Dame-du-Port , de Clermont , Dieu le père chassant Adam du Paradis terrestre et le poussant d'un poing vigoureux.

(1) Concil. Lab. tom. 7.

(2) Qui videt me , videt pat rem qui misit me. Jnann. 8-9.

gfc ICONOGRAPHIE

Au XII e . siècle , déjà on le trouve tenant la croix où son fils est attaché , type que les XV e . et XVI e . siècles ont adopté.

En Italie, on en à fait quelquefois le Dieu des combats avec un glaive dans la main droite , et dans la gauche des flèches et un carquois.

Le XIV e . siècle s'est peu éloigné du XIII e . ; cependant on peut lui reprocher d'avoir commencé à trop vieillir celui qui est le maître du temps et dont les années ne défaillent pas (1).

Le XV e . siècle et le XVI e . l'ont souvent représenté sous la ûgure d'un pape revêtu d'une riche chappe , la thiare

en tête , garnie de trois ou de cinq couronnes , soutenant (1) Anni tui non déficient. Psal. 101-28*

devant lui la croix de son fils ou seulement son corps inanimé.

Enfin , on lui donne quelquefois la couronne impériale , emblème de son souverain pouvoir.

C'est ici le lieu de faire remarquer la différence qui existe entre la providence des païens et la providence des chrétiens. Les uns, aux yeux desquels la terre était tout, durent en faire une divinité toute terrestre. La baguette étendue vers le globe qui est à ses pieds et la corne d'abondance qu'elle porte indiquent bien qu'elle s'occupe de ce bas monde , mais là se borne son pouvoir ; encore a-t-elle besoin de l'aide d'Antévorta, déesse du passé, et de Postvorta , déesse de l'avenir , qu'on lui donnait ordinairement pour compagnes.

Les Egyptiens cependant se rapprochaient plus de la vérité ; chez eux , la providence était figurée par un sceptre au haut duquel était un œil ouvert.

Chez les Chrétiens , Dieu est un père toujours attentif aux besoins de ses enfants et qui leur prodigue tout à la fois et la graisse de la terre et la rosée du ciel ; il ne se contente pas de fournir la nourriture et le vêtement , car il sait que l'homme ne vit pas seulement de pain : son esprit et son cœur ne sont pas oubliés.

De là , ces images gracieuses par lesquelles nos pères nous représentent la providence; ici, c'est une main qui bénit tout ce qui a vie sous le ciel ; là , elle présente la couronne d'immortalité; ailleurs, elle sert de soutien aux âmes qui ont mis en elle leur confiance ; d'autres fois , c'est un bras qui paraît tout entier pour indiquer l'abondance de ses grâces, c'est la puissance qui vient seconder l'amour. Cette bénédiction divine n'est pas la même chez les Grecs et chez les Latins; cependant, on découvre facilement la pensée cachée sous cette double forme symbolique. Chez nous, le pouce, l'index et le doigt du milieu sont étendus ; les deux autres

sont baissés et serrés contre la main , c'est pour rappeler les trois augustes personnes de la sainte Trinité , qui se plaisent à combler de grâces le chrétien fidèle , et qui veulent choisir son cœur pour leur sauctuaire. Les Grecs allongent l'index, courbent le doigt du milieu, croisent le pouce sur l'annulaire et courbeut le petit doigt , formant ainsi les quatre lettres de l'alphabet grec qui composent le monogramme de Jésus-Christ. L'index présente l'iota 1 , le médius l'ancien sigma C, l'annulaire et le pouce le X chi , enfin le petit doigt le sigma 2 JI-X2. La terre, en effet, a été maudite; l'homme est sous le poids de l'anathême , et les bénédictions célestes ne peuvent se répandre sur lui que par Jésus- Christ.