III. Véritable idée des devoirs île l homme envers Dieu

Comment , en effet , des devoirs existent-ils , s’ils ne sont manifestés ? Si je dois l’adoration à Dieu, je ne puis accomplir ce devoir, comme tous les autres , que par un acte ; le devoir ne peut s’entendre autrement. Or, l’acte est l’expression extérieure de la volonté intérieure de l’homme. Le devoir qui m’oblige envers Dieu n’est donc pas seulement une notion abstraite , mais un acte intérieur rendu sensible au dehors. Pourquoi au dehors? dit le philosophe. Parce qu’il n’est pas dans ma nature de pouvoir accomplir un acte quelconque de ma volonté autrement que d’une manière extérieure et sensible. — Dieu , pourtant , voit le fond de votre cœur. — Qui le

nie? ce n’est pas moi. Je dis seulement que mon cœur ne peut adorer Dieu autrement que par une manifestation extérieure quelconque de ses sentimens intimes. ■ — Mais Dieu daignera-t-il seulement apercevoir ces signes d’adoration extérieure ? — Vous le niez , philosophes ; mais daignerait-il apercevoir davantage une adoration purement intérieure , si elle était possible. Tâchez de ne vous point contredire. Les devoirs engagent à quelque chose , sans doute , soit que vous les renfermiez au fond de la conscience , soit que vous les rendiez sensibles par des actes. Or, si Dieu ne daigne pas apercevoir les devoirs qui lui sont rendus, ces devoirs existent-ils? Dites-le-moi , ne sont-ils pas une vaine erreur de la conscience , une illusion ou une imposture ?

Telle est la conséquence où va tomber nécessairement la philosophie. Il faut qu’elle nie les devoirs de l’homme envers Dieu, dès qu’elle veut les réduire à de pures notions spéculatives. Il est vrai que d’un autre côté elle ne saurait trouver en elle-même une autorité suffisante pour imposer à l’homme des devoirs manifestés par des actes. Qu’est-ce donc que la philosophie qui se met dans l’alternative de nier la réalité des devoirs , ou de ne l’établir qu’en se contredisant elle-même ?

Combien nous marchons plus sûrement dans nos recherches philosophiques sur les devoirs de l’homme envers Dieu ! Nos principes étant une fois exposés sur l’origine et la certitude de la

connaissance de ces devoirs , nous comprenons qu’ils ne peuvent en aucun cas être réduits à de pures abstractions chimériques; car, outre qu’ils ne seraient plus alors des devoirs , il est aussi très-évident que de telles notions spéculatives s’éteindraient bientôt dans l’intelligence; ou n’y resteraient du moins que comme de vains souvenirs. Aussi prenons-nous pitié de ces philosophes , ignorans de la nature humaine , qui avec leur beau langage de sophistes , viennent dire à l’homme d’abolir ses temples, et de renfermer en lui-même les adorations qu’il rend à Dieu. Dieu, lui disent-ils, a-t-il besoin de ces hommages ? Que ne disent-ils aussi qu’il n’a pas même besoin de sa soumission ? Non , Dieu n'a besoin ni de la soumission ni des hommages de l’homme ; mais l’homme , qui est sous sa main puissante, a besoin de reconnaître sa majesté, de l’honorer par des sacrifices , et de l’apaiser par des supplications. Or, c’est en cela précisément que consiste le culte de la Divinité. Ainsi, à ne considérer la nécessité du culte extérieur que comme une vérité philosophique, elle est démontrée invinciblement comme une conséquence rigoureuse de la notion même que nous avons des devoirs de l’homme envers Dieu. Et ajoutons encore que ce culte n’est pas seulement une obligation pour l’homme considéré en luimême, mais encore pour l’homme considéré en société ; en sorte qu’il doit être à la fois extérieur et public. En effet, Dieu créateur de l’hom?

me , l’est aussi de la société ; la société donc doit à Dieu des adorations et des hommages solennels. Nul homme ne peut se soustraire à ces devoirs publics sans rompre la société même , et sans violer la volonté souveraine de Dieu , qui n’a point voulu qu’il vécût seul , mais qu’il trouvât sa vie dans la vie commune des autres hommes , et que par conséquent il remplît avec eux des devoirs communs par rapport à l’auteur et au conservateur de leur société.

Voilà , certes , des vérités démontrées rigoureusement par le raisonnement philosophique, et l’on voit comment elles se lient et s’enchaînent avec la notion fondamentale de Dieu , et comment elles découlent par voie de conséquence de cette notion.

Mais c’est peu que la nécessité d’adorer Dieu publiquement soit une conséquence de la notion de Dieu; suflirait-il à l’homme de fonder ses devoirs sur des raisons philosophiques ? Non , sans doute. Mais voici que Dieu lui-même parle à l’homme , et lui fait connaître ces devoirs par un moyen plus propre à sa faiblesse , et plus imposant pour sa volonté. C’est lui-même qui fait une loi souveraine du culte qu’il attend de sa créature. Ici toutes les intelligences comprennent la nécessité de se soumettre. Que faut-il de plus? L’homme n’a plus besoin de chercher à s’assurer par des efforts de raison s’il ne doit point au Créateur une adoration extérieure et publique, il lui suffit d’entendre sa voix qui ordonne qu’un culte

public lui soit rendu. Toutefois il y a peut-être ici quelque chose d’admirable à considérer.

IV. Démonstration de la révélation par la méthode de l'enseignement traditionnel.

La philosophie démontre en effet que si Dieu 11’a point parlé à l’homme au cdmtpencement , l’homme n’a pu avoir la notion de les devoirs envers Dieu.

N’est-ce pas là une démonstration philosophique de la révélation , avant même que la révélation soit présentée à l’homme comme un fait accompli ? Or , la tradition humaine est partout présente pour attester que c’est en effet par cette communication de Dieu que l’homme a connu le culte qu’il lui devait rendre. Voilà donc un accord merveilleux de la philosophie et de la tradition.

Et qu’on voie dès ce moment comment nous nous trouvons ainsi avancés dans la démonstration de la religion chrétienne. Comme elle n’est qu’une suite de faks attestés par le témoignage humain , et qui tous ramènent la pensée vers Dieu , premier auteur des vérités qu’elle enseigne, dès que l’incrédule ose démentir l’imposante autorité de ce témoignage , nous lui montrons la nécessité de renverser à la fois les plus rigoureuses démonstrations de la philosophie.

Ainsi nous le poussons à la révélation, soit par la désespérante impossibilité d’expliquer autrement les notions humaines, soit par la merveil-

leuse tradition de l’univers, et par les souvenirs irrécusables de toute l’histoire. Et ici l’on voit comment notre philosophie sert d’introduction naturelle aux enseignemens raisonnés de la religion ; car c’est ici que viennent se présenter les traditions primitives, et tout ce qui montre, par la suite des faits, Dieu créateur de l’homme, et auteur des lois religieuses de la société.

Nous parlons d’abord de la première manifestation solennelle de Dieu. Mais après que cette grande vérité nous est apparue avec le double caractère que lui donne la tradition et ensuite le raisonnement, se montrent l’histoire merveilleuse du peuple qu’il s’était réservé au milieu des premiers crimes du monde ; la conservation des vérités qu’il avait déposées dans la société humaine, au sein de ce peuple, malgré ses longs égaremens; l’ignorance et la corruption du monde ; les superstitions et les impiétés de toute la terre , et , dans cette immense dégradation du genre humain, l’apparition miraculeuse d’un Rédempteur , la suite de ses prodiges , sa vie et sa mort; l’histoire de l’établissement de sa religion; l’accomplissement extraordinaire des prophéties anciennes et des promesses nouvelles ; la perpétuité de la foi au travers de mille erreurs et de mille persécutions. Tel est le grand spectacle qui s’offre à nos regards, et l’on voit que pour arriver à la découverte pliilosophique de ces belles preuves du christianisme, nous ne faisons que développer et suivre naturellement l’histoire de la

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société humaine depuis son berceau. Ici point de vains systèmes sur la certitude de nos croyances. Quiconque refuse de croire à la vérité de nos connaissances est obligé d’errer dans un vide immense ; la raison- lui échappe, la philosophie le trouble , son esprit se confond et se perd ; au contraire, quiconque se soumet à l’enseignement de la tradition primitive entre naturellement dans les vérités les plus hautes de la religion , et il trouve à la fois l’unique base de la certitude philosophique.

Y. Carrière ouverte aux apologistes de la religion rèvclce , et principales preuves de la vérité du christianisme.

Après cela les défenseurs de la religion pourront bien encore sans doute chercher dans ces grandes vérités de quoi convaincre par le raisonnement les consciences rebelles à l’enseignement si simple de la tradition. On a paru craindre que la philosophie , réduite à n’ètre ainsi que l’histoire de l’homme et de la société, ne rendit superflus les travaux des beaux génies qui ont consacré leur éloquence à l’apologie du christianisme ; mais c’est là bien évidemment une erreur aveugle ou une injuste prévention. N’est-il pas toujours permis au philosophe chrétien de trouver dans ses croyances tout ce qu’elles ont par elles-mêmes d’entraînant pour la raison d’autrui? Quels plus beaux sujets furent jamais offerts à l’éloquence! Quels plus beaux triomphes furent

promis à la raison ! C’est par de telles discussions que brilla le génie des plus grands hommes. Ainsi de tout temps triomphèrent des sophistes et des impies les plus fameux athlètes du christianisme , les saint Chrysostôme et les saint Augustin, les saint Ambroise et les saint Bernard, et en des temps plus rapprochés , les Bossuet , les Fénélon et les Pascal , et quelques autres , moins sublimes, mais qui en présence des ravages et du triomphe de la philosophie du xvme siècle , eurent le courage de professer avec talent les vérités méconnues de la foi chrétienne. Pourquoi trembler qu’une philosophie uniquement fondée sur le christianisme ne paraisse en conflit avec les apologies philosophiques du christianisme. Les savans écrits de M. de Bonald, de M. de Maistre et de M. de La Mennais, en établissant sur ses bases la raison humaine, ne sauraient heurter en aucune façon l’examen raisonné des preuves sur lesquelles reposent les croyances de l’univers. Que l’éloquence chrétienne renouvelle donc ses merveilles ; de nos jours elle est remontée jusqu’à son ancienne gloire par les triomphes de cet orateur qui, au sortir d’un siècle de perversité, s’établit le défenseur de la foi et le vengeur de la vérité. La carrière reste toujours ouverte ; la ehaire attend les successeurs de M. Frayssinous, et la doctrine traditionnelle du christianisme n’exclura jamais la démonstration de ses miracles et l’apologie de ses bienfaits.

Il n’entre point dans notre plan d’énoncer l’or*

dre des raisonnemens philosophiques qui servent à établir la foi dans les cœurs. Nous observerons seulement que la religion chrétienne, considérée comme un grand fait historique , doit trouver sa démonstration principale dans le témoignage humain, premier appui sur lequel il faut, en dernière analyse , faire reposer la certitude. C’est donc rentrer toujours dans nos doctrines , que de présenter avec tous les apologistes l’histoire des miracles du christianisme , puisque les miracles sont attestés par le témoignage , et que , nier le témoignage en des matières si graves, c’est renverser le fondement de toute philosophie. Or, il est surtout des miracles d’une telle nature , qu’il est impossible de les révoquer en doute sans nier toute évidence , sans fermer les yeux à la lumière du jour, sans contredire à la fois ses propres convictions et les convictions de toute la terre. Tel est assurément l’accomplissement des prophéties , et c’est aussi le premier objet qui doit être sérieusement médité par le philosophe.

Des hommes inspirés, disons, si l’on veut, des hommes qui se croient inspirés , annoncent à la terre un Rédempteur, et ne font ainsi que répéter de loin en loin une parole plus solennelle échappée du ciel à l’origine du monde. Aussitôt une grande attente remplit les nations , et une vague espérance se répand dans toutes les contrées de l’univers. Certes on pourra bien dire que des fourbes , des fanatiques ont pu tromper

l’esprit humain , avide de choses mystérieuses et toujours prêt à s’élancer dans l’avenir; mais le miracle n’est pas sans doute dans la facilité avec laquelle des promesses sorties de la bouche de quelques prophètes ont été accueillies du monde entier; si ces promesses ne sont pas accomplies, si l’attente des nations a été vaine , il n’y a plus dans les prédictions de l’avenir qu’une grande imposture , et dans l’espérance des hommes , qu’une grande crédulité. Or c’est tout le contraire qui arrive. Le Rédempteur promis paraît sur la terre à l’époque annoncée ; il vit et il meurt , ainsi qu’il avait été prédit aux nations ; et aussitôt l’espérance des hommes se change en réalité ; l’attente fait place à la foi et à l’adoration : voilà le miracle.

Comment nous assurerons-nous toutefois qu’il n’y a pas encore dans cet événement quelque erreur cachée , quelque imposture inouie ? Ce sera assurément par le moyen universel de connaître toute vérité , je veux dire la tradition et le témoignage. Jésus-Christ a-t-il été annoncé à la terre? Ouvrez les monumens des nations, entendez leurs traditions , consultez leurs souvenirs, lisez leur histoire. Jésus-Christ est-il venu, comme il avait été annoncé ? Lisez encore et écoutez le monde entier qui vous parle. On le voit, c’est toujours le témoignage qui est l’unique règle de la croyance des hommes.

Et c’est aussi sur ce fondement que repose la foi de tous les autres miracles de la vie de Jésus-

Christ, la guérison des malades, la résurrection des morts, la multiplication des pains, une foule d’autres semblables , et enfin sa propre mort , sa résurrection et son ascension dans les cieux. L’unique démonstration philosophique de ces miracles est toujours le témoignage humain , et ce que nous y ajoutons pour montrer qu’ils sont conformes à l’idée que nous avons de la puissance de Dieu , et que , par conséquent , ils ne heurtent pas la raison, n’ajoute rien au fond à leur certitude , puisqu’ils n’en seraient pas moins certains, quand bien même notre faible intelligence ne pourrait en aucune façon les accorder avec l’idée que nous avons de la Divinité.

Toutefois admirons ici la sagesse de Dieu. Comme elle a prévu que le souvenir traditionnel des miracles passés ne serait pas toujours suffisant pour dompter l’orgueil humain et le soumettre à la foi , elle a voulu que des miracles toujours subsistans fussent présens à toutes les générations. Ainsi Jésus-Christ annonce à ses disciples la perpétuité et l’universalité de sa doctrine , chose décisive pour la démonstration des vérités qu’il enseigne , et qui doit servir soit à dévoiler ses impostures , soit à faire éclater sa divinité. Or c’est le miracle de l’accomplissement d’une promesse si hardie , osons dire si téméraire , qui , à chaque instant , frappe les regards des nations. Ce n’est point par le raisonnement que nous parvenons à nous assurer si Jésus-Christ a trompé ses disciples j c’est en consultant les

hommes autour de nous, c’est en ouvrant les yeux à la lumière du soleil; tant il est vrai que la certitude de la vérité repose toujours sur la société et sur les enseignemens qu’elle nous transmet.

Nous parlons de la perpétuité de la foi chrétienne. Nous pourrions parler aussi de la dispersion si frappante du peuple juif, miracle toujours subsistant et toujours inexplicable à la simple raison. Voilà donc la démonstration du christianisme constamment réduite au simple exposé de certains faits, soit anciens, soit nouveaux, soit permanens. Et cette démonstration , qui intéresse à la fois tous les hommes , est propre également à toutes les intelligences. Ainsi , le moyeu universel de connaître que nous avons montré au commencement, s’applique aux vérités surnaturelles comme aux vérités sociales. Toujours c’est la tradition et le témoignage, toujours c’est la foi commune des autres hommes, toujours c’est l’expérience de ce qui se passe autour de nous, qui devient pour nous la règle et le fondement de la certitude.

Et notre raison aurait beau chercher en ellemême quelque autre motif de croire les grandes vérités qui lui sont ainsi communiquées , il n’en reste pas moins démontré évidemment que c’est ainsi qu’elle les a connues , et que la certitude qu’elle en a ne commence point avec la démonstration qu’elle croit produire d’elle-même , mais qu’elle a commencé avec la tradition qu’elle en a,

reçue. La foi des miracles , en effet , et de toutes les vérités chrétiennes est certaine d’elle-même, et non point par une démonstration quelconque venue après l’enseignement. S’il en était autrement , la foi cesserait d’être ce qu’elle est ; je dis plus , la foi serait impossible. Lorsque , sur le témoignage des hommes , nous croyons Jésus- Christ et ses miracles , nous obéissons à la nature de notre être, qui nous oblige, malgré nous, à recevoir la vérité de la tradition. Refuser de croire dans cette circonstance , serait nous soulever contre nous-raême , et rompre violemment avec la société. Car , il faut bien le remarquer, la société ne fait ici que nous transmettre un fait, qui de lui -même , comme tous les faits, est au-dessus de toute démonstration , puisqu’enfin démontrer la vérité d’un fait , ce n’est jamais rien autre chose que démontrer la vérité du témoignage qui en transmet la connaissance. Et c’est pour cela que je dis que la croyance des miracles de Jésus-Christ , considérés comme des faits, n’est certaine que par le témoignage , et que la foi ne serait plus la foi , si elle prétendait en chercher la certitude dans une démonstration purement philosophique.

Et qu’on ne pense pas que les croyances chrétiennes soient ainsi exposées à se reposer sur un fondement trop frêle. Le témoignage , fondement de toute la société humaine , prend un caractère différent , suivant la différence des vérités qu’il perpétue , et il est consolant pour la foi

de trouver surtout dans la tradition chrétienne une autorité qui jamais n’appartint à aucune autre espèce d’enseignement. Les hommes croient les anciennes histoires, ils croient à l’existence des peuples qu’ils n’ont pas vus , aux actions qui leur sont racontées , aux événemens qui ont rempli la vie des nations , ils gardent le souvenir des héros , ils perpétuent le nom des sages , la gloire des législateurs , la mémoire des bons Rois. Et sans doute un cri universel de colère ou de pitié se ferait entendre, si tout-à-coup une nuée de philosophes se répandait dans le monde pour détruire tous ces souvenirs, et pour démontrer par des sophismes que l’histoire menteuse des âges passés a transmis des noms qui jamais n’avaient existé.

Telle est , en effet , la certitude des événemens vulgaires, attestés par le témoignage, qu’on ne peut les ébranler sans renverser à la fois toute la société , et sans arracher à l’homme comme une partie de son être , sa conscience , en un mot , qui s’attache invinciblement à ce qui lui est ainsi confirmé. Toutefois il y a loin de cette certitude à celle des vérités chrétiennes. Entre tous les faits les mieux attestés par l’histoire, en est-il un seul qui se présente avec les caractères d’authenticité que le témoignage donne aux moindres souvenirs du christianisme ? Ici , point de mélange , point d’obscurité , point de contradictions dans les récits. Les historiens ont vu ce qu’ils racontent , et ils meurent pour attester qu’ils l’ont vu. Les événemens sont de la plus

haute importance ; le monde est intéressé à en connaître la vérité ou le mensonge. Et , en effet, une grande résistance se manifeste pour empêcher qu’ils ne soient crus témérairement. Les échafauds, les chaînes, les tortures sont préparés partout pour les imposteurs , s’il y a des imposteurs. N’importe ; le témoignage triomphe , et, en présence de toutes les oppositions , une vaste société d’hommes se perpétue pour conserver soigneusement , par une tradition toujours intacte, la connaissance des faits que les premiers témoins avaient attestés par le sang. Je le demande : où trouverons-nous dans toutes ces histoires un seul événement ainsi transmis et confirmé ? Quel homme est mort , quel homme voudrait mourir pour témoigner de la vérité des récits ordinaires , même quand il les croirait les plus authentiques? Et nous ne parlons point ici de vaines opinions pour lesquelles le seul entêtement et la seule vanité peuvent toujours former des martyrs ; nous ne parlons que de faits attestés , parce que le christianisme n’est pas autre chose. Qu’est-ce donc que cette étrange nouveauté? Voyons-nous quelque part une société formée pour conserver dans le monde le dépôt de quelque tradition historique ? Les souvenirs les mieux confirmés se présentent-ils avec ce caractère inouï de certitude? Est-ce ainsi que nous sont attestés les exploits des capitaines, les révolutions des peuples, les changemens de la politique , notre propre histoire. enfin, celle qui nous est le mieux connue,

et dont la vérité nous intéresse le plus ? Non , rien ne manque aux vérités du christianisme , et nulle tradition humaine ne nous est offerte avec ce degré de certitude philosophique qui environne, comme d’une lumière éclatante, chacun des récits auxquels s’attache notre foi.

Ici peut commencer à s’étendre la mission des apologistes de la religion. Le témoignage , en effet , sur lequel reposent les croyances chrétiennes étant une fois montré à l’homme dans toute sa force , il s’ensuit que ces croyances sont certaines, c’est-à-dire que les miracles de Jésus- Christ sont de vrais miracles , que ses enseignemens sont des révélations , et que lui-même est Dieu ; c’est-à-dire encore que nous sommes obligés envers Dieu par les devoirs nouveaux dont Jésus-Christ a fondé la connaissance sur des miracles , et dont l’enseignement se perpétue par les mêmes moyens qui perpétuent le témoignage de sa révélation. Grandes et sublimes conséquences! sujets toujours nouveaux de méditation pour la philosophie ! C’est ici que la raison humaine peut employer toutes les forces que Dieu lui a données pour montrer cette grande autorité du christianisme , pour dompter les résistances rebelles de l’orgueil , pour assujétir l’intelligence aux leçons de la foi. Qu’on voie donc quelle liberté est laissée au raisonnement en des matières si fécondes ! Le témoignage nous assure de la vérité des faits qui sont le fondement de la religion. Mais l’esprit de l’homme , par l’admi-

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rable facilité qui lui est donnée de considérer les choses dans leurs rapports, dans leur origine et dans leurs conséquences, trouve dans cette histoire des traditions religieuses , des motifs philosophiques de nous enchaîner à la vérité , et de nous faire aimer les devoirs qui en découlent. Ici donc s’agrandit l’autorité des moralistes , et on le voit , si la raison nous oblige à être chrétiens, ce n’est jamais qu’après que le témoignage nous a révélé la certitude du christianisme et la vérité de ses enseignemens.

§ II. DEVOIES DE l’homme ENVEBS SES SEMBLABLES.

I. La philosophie ne peut trouver d’elle-même le vrai principe des devoirs des hommes entre eux. — II. Le principe de l’utilité autorise tous les désordres, et Puffendorf eu déguise vainement le danger par scs interprétations. — III. Du droit fondé sur la volonté générale et sur le système des majorités. — IV. Autres difficultés pour établir le principe du droit , et singuliers aveux des philosophes. — V. Puffendorf est obligé de revenir à Dieu comme auteur du droit. — VI. Par ce système tout s’explique . et ainsi il faut mettre la révélation en tète de la philosophie.

I. La philosophie ne peut trouver d'elle- meme le -vrai principe des devoirs des hommes entre eux.

Après que nous avons connu les devoirs qui obligent l’homme envers Dieu , tout le reste de la morale s’explique de soi-même , et nous n’avons plus besoin de recourir à des systèmes quelconques pour découvrir ce que l’homme doit à ses semblables et ce qu’il se doit à lui -même.

Toutefois il n’est pas sans utilité d’indiquer les questions où la raison de l’homme est constamment arrêtée, dès qu’elle veut d’elle-même expliquer la société humaine avec les devoirs et les droits qui en sont le fondement et le lien. Il est curieux de voir tous les efforts d’esprit qui ont été faits par les philosophes pour donner quelque autorité à leurs théories sur la morale; rien ne saurait mieux découvrir l’impuissance de la philosophie pour établir quoi que ce soit par ses propres forces, et la nécessité par conséquent de remonter toujours vers Dieu , seul dénoûmeut de tous les mystères de l’intelligence.

La première question qui doive être proposée lorsqu’on considère l’homme dans ses rapports avec ses semblables, c’est de savoir s’il y a des droits, s’il y a des devoirs absolus destinés à régler ces rapports.

La philosophie détourne le plus possible cette question , parce qu’elle est décisive. S’il y a un droit absolu , il n’existe pas de lui-même ; nous voilà pressés d’arriver à Dieu. S’il n’y a pas un droit absolu , il n’y a rien de vrai dans la société ; nous voilà pressés de tout détruire. Cette double conséquence est embarrassante pour la philosophie, qui ne voudrait pas tout-à-fait exclure Dieu, et qui voudrait pourtant pouvoir expliquer sans lui le mystère véritable de la société.

Suivons-la dans quelques-uns de ses systèmes.

Dans la .supposition que Dieu ne soit pas considéré comme le premier auteur et le premier

législateur de la société humaine, on est toujours contraint de considérer les hommes comme absolument égaux entre eux , et c’est bien en effet ce que fait la philosophie. Elle nous montre au commencement les hommes dispersés dans les bois , et dans cette supposition il est bien évident eu effet que nul n’a droit sur aucun , et qu’aucun n’est soumis de droit à un autre. Mais voilà que tout-à-coup les hommes se rapprochent : de savoir comment cela arrive , les philosophes ne s’en mettent pas en peine. Cependant ils ne peuvent évidemment se rapprocher qu’en se communiquant leurs pensées , et par conséquent il leur faut pour cela une langue commune, et déjà faite. Or, comment une langue déjà faite entre des hommes qui ne sont pas en société? Les philosophes passent outre , et pourtant leur système croule à cette seule difficulté.

Toutefois ne les pressons pas davantage. Voilà, disons-nous , les hommes qui se rapprochent ; ils conviennent que leur état d’isolément est funeste, et ils veulent vivre sous des lois communes. D’abord , suivant les philosophes , les hommes font des conventions , et voilà le commencement du droit social.

Du droit? philosophes. Entendez-vous ce que vous dites ? Quoi ! des hommes épars créent subitement un droit et un devoir par une convention ! cela est absurde.

Non, disent les philosophes, la convention des, hommes ne crée ni droit ni devoir, puisqu’il n’y

a rien d’absolu sur la terre. Comment donc expliquer les rapports des hommes entre eux ? Ici s’élèvent des difficultés sans fin et mille incroyables chimères.

II. Le principe de l utilité autorise tous les désordres , et Puffendorf en déguise vainement le danger par ses interprétations.

Selon les philosophes, c’est l’utilité qui est le principe du droit social. L’homme voit qu’il lui est plus utile de vivre rapproché de ses semblables que d’en vivre isolé. Il sacrifie donc sa liberté , ou une partie de sa liberté naturelle , pour trouver dans la société des avantages qu’il n’a pas de lui-même : que cela se fasse par un contrat public, ou par une convention tacite, il n’importe, et tous les droits qui régissent la société publique des hommes n’en reposent pas moins sur cet unique traité, c’est-à-dire toujours sur l’utilité de chacun.

Voilà à quoi se réduisent les théories sur le droit social depuis Hobbes jusqu’à Rousseau et nos démocrates modernes (i). On imagine que cela suffit pour établir l’autorité publique , parce que, dit-on, celui qui viole la convention qu’il a faite en secret avec la société cesse à l’instant d’en faire partie et d’avoir droit à sa protection , et que de son côté la société reprend 6on droit

(«) Voyez principalement les inconcevables théories et les monstrueuses impiétés de Yoluey, dans son Catéchisme.

4a4 INTRODUCTION

de le traiter comme un ennemi, et d’user de représailles par des punitions et des vengeances.

On a cent fois détruit de si monstrueuses doctrines ; mais quelquefois aussi on leur a opposé des démonstrations qui , loin de les combattre , les reproduisent au fond sous d’autres termes. Pour nous , considérons que si on imagine la société ainsi formée par des conventions d’utilité commune et privée , on autorise toutes les violences qui, sous des noms quelconques, renversent la société.

La société, en effet, peut, par un caprice quelconque , trouver utile de se détruire et de se déchirer. Qui pourrait légitimement lui opposer un obstacle? Le ministre Jurieu avait raison, dans cette hypothèse, de dire que le peuple n’a pas besoin d’avoir raison pour valider ses actes. Cela est grossier sans doute, et d’une philosophie sauvage-, mais cela est conséquent au principe des conventions et des pactes sociaux.

Mais nous parlons du peuple, c’est-à-dire de toute la société ; une partie quelconque du peuple n’aura-t-elle donc pas aussi le droit de détruire ce qu’elle avait d’abord contribué à établir? Les philosophes croient fortifier assez leur société, en établissant que celui qui viole la convention primitive ne fait plus partie de la société. Mais cela même ne fait pas entendre que celui qui ne croit plus utile pour lui d’être fidèle à certains engagemens, soit criminel d’en imposer d’autres. Et s’il s’empare de tous les droits rois en

commun par les membres de la société , qui est-ce qui le déclarera exclu de la communauté? Qui est-ce qui le punira? Il sera maître, et il n’y aura en aucun lieu du monde une voix qui puisse le proclamer ravisseur; car là où il n’y a pas de droit, il n’y a pas d’injustice, et dès que la société ne subsiste que par une convention , celui qui s’empare de la société ne commet point de crime. • . ...

i Voilà donc la force érigée en puissance, c’està-dire voilà la société livrée, avec ses conventions primitives, à tous les agitateurs et à tous les ambitieux, se défendant sans doute tant qu’elle en a la force, mais n’ayant pas en elle-même le droit d'appeler du nom de crime l’action du novateur qui la détruit, ou de l’usurpateur qui s’empare d’elle. Est-il possible que la société n’existe qu’à de telles conditions, et les philosophes ne voient-ils pas qu’avec de tels principes on ne règle rien , on détruit tout ?

, Il n’y a de société morale qu’entre des hommes liés par des devoirs réciproques , et existant indépendamment de toute convention personnelle ; car qui dit convention , fait entendre quelque chose de capricieux , qui n’est point nécessaire et absolu, qui, par conséquent, n’est pas vrai , et peut être changé sans qu’il y ait aucune violation faite à la nature même des choses. L’idée de devoir n’est-elle donc pas manifestement contradictoire avec l’idée de convention l . et est-il possible de comprendre un devoir qui

varie suivant les caprices du coeur humain ? On peut bien dire sans doute que dans le fond l’idée d’utilité doit rentrer dans l’idée de devoir ; mais cette philosophie purement spéculative n’est pas celle qu’on suppose avoir dû présider aux traités primitifs de la société , et on n’élève ainsi qu’une vaine dispute de mots. Il est aussi superflu de dire qu’il y a entre les hommes bien des devoirs qui ne sont que des conventions ; cela peut être ; mais il n’en reste pas moins vrai que des devoirs qui ne sont que des conventions ne constituent pas le devoir, qu’ils ne donnent pas, en un mot , l’idée du droit , et que ce n’est pas sur eux que repose le fondement de la société.

Il y a des philosophes qui admettent le devoir , et qui le fondent sur un certain droit naturel, qu’ils expliquent péniblement, et auquel les hommes , disent-ils , sont assujétis par leur nature.

Quel est le principe de ce droit ? il est difficile de le dire. Puffendorf, qui n’entend pas qu’on fasse de la société humaine un traité basé sur l’utilité de chacun (1) , croit faire un grand pas dans ses recherches en démontrant gravement qu’il n’est pas convenable à la nature de l’homme de vivre sans quelque loi (2) ; et sans doute cette observation est juste , mais ne saurait ja-

(1) Voyez liv. 11, cliap. h , comment cet auteur réfute lei propositions de Hobbes et de Spinoza.

(2) Liv. u , chap. 1.

mais donner d’elle-même quelque autorité morale à la loi. Bientôt il ajoute : « L’homme étant un animal très -affectionné à sa propre conservation, pauvre néanmoins et indigent de luimême, hors d’état de se conserver sans le secours de ses semblables, très -capable de leur faire du bien et d’en recevoir ; mais , d’autre côté, malicieux , insolent, facile à irriter, prompt à nuire, et armé pour cet effet de forces suffisantes, il ne saurait subsister, ni jouir des biens qui conviennent à son état ici-bas , s’il n’est sociable , c’est-à-dire s’il ne veut vivre en bonne union avec ses semblables , et agir avec eux de telle manière qu’il ne leur donne pas lieu de penser à lui faire du mal , mais plutôt qu’il les engage à maintenir ou à avancer même ses intérêts (1). » Voilà encore des vérités d’expérience : personne ne sera tenté de les nier 5 mais qu’en conclure pour la réalité du droit, et pour les obbgations absolues de l’homme ? En faire le fondement de la loi humaine , c’est toujours revenir au principe de l’utilité , seulement mieux entendu et plus sagement interprété

Cependant Puffendorf conclut en ces termes : a Voici donc la loi fondamentale du droit naturel : c’est que chacun doit être porté à former et entretenir , autant qu’il dépend de lui , une société paisible avec tous les autres , conformément à la constitution et au but de tout

( i ) Liv. 11 , cliap. in.

le genre humain , sans exception. D’où il s’ensuit que, comme quiconque oblige à une certaine lin, oblige en même temps aux moyens sans quoi on ne saurait l’obtenir , tout ce qui contribue nécessairement à cette sociabilité universelle doit être tenu pour prescrit par le droit naturel -, et tout ce qui la trouble , au contraire , doit être censé défendu par le même droit (1). »

Ici doit se montrer toute l’insuflisance de la raison pour établir le fondement véritable du droit ; car , bien qu’il soit vrai que l’homme soit né pour vivre en société , on ne voit en aucune manière qu’il suive de cette vérité de fait une obligation pour l’homme de se soumettre à de certaines conditions qu’on lui a faites pour remplir sa destination. Cette soumission peut paraître une loi d’ordre et de nécessité ; mais non jamais une loi de devoir pour la conscience. Et d’ailleurs , en supposant que l’homme soit obligé rigoureusement à suivre cet instinct de sociabilité , et que cette obligation même soit le fondement du droit , il ne connaît pas pour cela d’une manière absolue les moyens de parvenir à sa fin, ou bien les moyens qu’on lui propose ne sont pas par eux-mêmes des conditions rigoureuses auxquelles il doive par devoir sacrifier ses propres pensées et sa liberté. En un mot, ces conditions peuvent être des convenances plus ou moins justes, mais non jamais des obligations absolues.

(1) Lib. n, cbap. ni.

III. Du droit fondé sur la volonté générale et sur le système des majorités.

Voilà donc encore une fois l’impossibilité démontrée de trouver un fondement au droit social par l’unique raison des philosophes ; c’està-dire voilà toujours la société humaine réduite à chercher sa force morale dans les convenances et les nécessités. Ainsi il n’y a aucun moyen philosophique d’établir le droit du commandement , ni le devoir de l’obéissance , ni le pouvoir de la loi , ni l’autorité du législateur , ni la légitimité de la propriété , ni enfin aucune sorte d’obligation morale entre les hommes. La politique n’est plus qu’un assemblage de violences ; la répression des crimes est elle-même une oppression. Le droit de mort devient quelque chose de monstrueux. 11 n’y a plus de justice enfin , il n’y a plus que de la force , et les vengeurs des lois ne sont plus que des bourreaux.

Qui pourra jamais, dans un tel désordre d’idées , expliquer le principe de la souveraineté? Les philosophes n’ont d’autre ressource que de se réfugier dans la volonté générale du peuple en société. De là le système de la souveraineté populaire. Mais quand bien même il serait possible que toutes les volontés de la société se réunissent en une seule pour établir une règle de commandement et d’obéissance , cette unité créerait-elle jamais d’elle-même un droit quelconque , en sorte que l’individu qui se serait affran-

INTBODUCTION

chi de cette règle violât une loi de sa nature, et manquât à sa propre conscience? Mais quoi! ces volontés universelles de la société établissent ou peuvent établir la souveraineté de mille manières contraires : ce qui était vrai hier ne l’est plus aujourd’hui , et le redeviendra peut-être demain. Ici c’est un roi qui commande ; là ce sont deux consuls avec leurs faisceaux ; plus loin c’est un sénat ; ailleurs c’est la multitude : je sens bien que partout le sujet doit obéir, parce qu’il y est contraint ; mais doit-il obéir partout par une obligation absolue et inviolable de sa nature? Comment la philosophie ne voit-elle pas que ses systèmes ne créent que la force, jamais le droit?

On nous a parlé beaucoup dans les temps modernes de la souveraineté des majorités, que l’on met à la place de la volonté universelle, parce qu’on sent bien que celle-ci est impossible à manifester. Mais la majorité ne peut pas d’ellemême créer le droit, et quand tout l’univers se lèverait contre moi pour m’imposer un devoir ou une obligation, tout l’univers serait impuissant pour enchaîner ma conscience, si cette obligation ou ce devoir ne repose sur une autorité différente de la volonté qui me fait la loi. En un mot , il faut reconnaître que le droit n’existe point par le fait des majorités ; et bien que l’individu en société soit frappé par les lois humaines, lorsqu’il a violé les règles que les majorités ont imposées, il n’en reste pas moins hors de doute que la volonté qui fait la loi, c’est-à-dire

la convention, n’établit pas pour cela le droit souverain , et que la conscience n’est jamais atteinte, parce qu’elle est toujours libre de la volonté d’autrui.

Qu’on réfléchisse que toutes ces conséquences se déduisent rigoureusement des principes que pose la philosophie vulgaire pour dqnner des fondemens à la morale sociale ; qu’on réfléchisse surtout qu’elles sont avouées avec tout ce qu’elles ont de hideux par la plupart des philosophes. Ainsi , soit que la philosophie se jette de gaîté de cœur dans ses conséquences les plus extrêmes , soit qu’elle s’efforce de les déguiser pas des interprétations subtiles , il faut toujours conclure que , dans aucun de ses systèmes , elle ne peut fournir à la conscience d’autres règles , et à la raison d’autre principe de droit , si ce n’est la force, si ce n’est la nécessité. Elle considère donc l’homme comme un être dépourvu d’intelligence et seulement guidé par quelque instinct de conservation; elle le soumet par conséquent à des lois matérielles, mais non pas à des lois morales; pour elle enfin le devoir ne peut pas exister , et ce qu’elle nomme le droit naturel n’est qu’une contrainte pour les actions, niais non point une loi pour les volontés.

IV. Autres difficultés pour établir le principe du droit, et singuliers areux des philosophes.

J’aime à pousser à bout la philosophie avec ses doctrines : elle qui prétend qu’on lui doit don-

ner la raison philosophique de toutes choses , ne peut fournir la raison de quoi que ce soit , même en dès matières qui intéressent le plus la société humaine. Quoi ! dira-t-elle, niez- vous donc la vérité de certaines règles primitives qui servent de fondement au droit social ! Non , certes , je ne nie pas ce qui est vrai ; c’est la philosophie, au contraire, qui est contrainte d’avouer que pour elle rien n’est vrai , que tout est capricieux et incertain. Arrêtons-nous encore à ses raisonnemens sur le droit.

« Pour peu que l’on fasse usage de son bon sens naturel, dit Barbeyrac (1), on ne saurait douter le moins du monde de la vérité des règles suivantes : qu’il faut rendre à la Divinité un culte digne d’elle , et obéir à ses lois autant qu’elles nous sont connues •, que chacun est tenu d’éviter les excès de l’intempérance, qui, en ruinant sa santé , le mettent hors d’état de vaquer aux choses auxquelles il est appelé par sa condition , et de se rendre utile à la société humaine -, qu’il n’est pas permis de faire du mal à autrui , et que , si l’on a causé du dommage, on doit le réparer au plutôt ; qu’il ne faut refuser à personne tous les services d’une utilité innocente qu’on est capable de lui rendre; que l’on doit tenir inviolablement sa parole; que toute fraude et toute tromperie est criminelle; que les

(1) Célèbre protestant, éditeur de Pujfendorj. Voyei sa préface.

enfans sont dans une obligation indispensable d’honorer leurs pères et mères; qu’il est juste d’obéir aux ordres et aux lois d’un souverain légitime , tant qu’il ne prescrit rien de contraire aux maximes invariables du droit naturel, ou à quelque loi divine clairement révélée, etc. »

Choisissons parmi ces règles proposées , celles qui se rapportent aux devoirs des hommes entre eux, c’est-à-dire au droit. Nous savons déjà quel est le fondement des devoirs de l’homme envers Dieu, et bientôt nous examinerons le fondement des devoirs de l’homme envers lui-même.

Or , sans nier aucun des principes de morale sociale , qui certes sont d’une vérité rigoureuse, nous demandons au philosophe si ces principes sont obligatoires d’eux-mêmes pour la conscience. Dans la supposition du droit naturel , d’où nous ne sommes pas encore sortis, qu’est-ce qui fait à l’homme une loi morale et inviolable d’être utile à la société humaine , de ne pas faire de mal à autrui , de réparer le dommage, etc. Dans ce système , n’est-il pas évident , comme nous l’avons montré , qu’il n’y a aucune raison absolue de justice et d’équité ? qu’il n’y a que des obligations d’utilité ou de nécessité, lesquelles ne constituent pas manifestement les devoirs ? Est-ce uniquement parce qu’on croit trouver ces principes empreints dans la nature humaine , qu’ils ont une autorité certaine sur la volonté de l’homme? Mais l’homme, dans l’hypothèse du droit naturel , n’obéit qu’à lui -même , et sa volonté

n’est dépendante qu’autant qu’elle se soumet librement. Comment donc, dans cet état, peut- il y avoir pour elle un bien ou un mal moral, c’està-dire une culpabilité morale, lorsqu’elle s’écarte des règles qu’on lui a tracées ? On lui propose la justice ou l’équité, mais qu’est-ce qui est juste de soi ? Les philosophes l’ignorent , et affirment même que rien n’est juste d’une manière absolue (i). Quoi! pas même la soumission des enfans envers leurs parens? C’est peut-être pour eux une convenance, un instinct, un besoin invincible du cœur humain. Mais ce sentiment n’établit pas de lui-même un droit, et c’est pourtant le droit que recherche la philosophie. Que dis-je? n’a-t-on pas écrit que les enfans étaient affranchis de tout devoir de reconnaissance , par la raison que les parens , dans la procréation , n’ont pu suivre qu’un instinct brutal (2)? Ceci est mon-

(1) Le philosophe interrogé dit : « Le droit est le fon- » dément ou la première raison de la justice. Mais qu’est- » ce que la justice ? c’est l’obligation de rendre à chacun » ce qui lui appartient. Mais qu’est-ce qui appartient à l’un » plutôt qu’à l’autre , dans un état de choses où tout serait » à tous , et où peut-être l’idée distincte d’obligation n’exis- )> terait pas encore ? Et que devrait aux autres celui qui » leur permettrait tout et ne leur demanderait rien ? C’est » ici que le philosophe commence à sentir que de toutes les » notions de la morale celle du droit naturel est une des » plus importantes et des plus difficiles à déterminer. » En- 3) cyclop. , art. Droit.

(2) J’ai lu cette horrible doctrine dans un livre de médecine dont je me félicite d’avoir oublié le titre. On peut la voir hardiment énoncée dans le livre des Mœurs.

strueux , mais au moins l’écrivain a le courage de suivre jusque dans leurs extrémités les conséquences d’un prétendu droit naturel, que l’on voudrait établir dans la société.

Que dirons-nous de cet autre principe , qu’il est juste d’obéir aux ordres et aux lois d’un souverain légitime ? C’est-à-dire il est juste et conforme au droit naturel de détruire le droit naturel} car, dans l’hypothèse de ce droit, encore une fois, nul ne peut être souverain, et aucune domination n’est légitime, ni par conséquent obligatoire pour la conscience. Mais sans nous arrêter davantage à ces raisonnemeus sans réplique , ne voit-on pas que dans toutes les recherches des règles du droit, on tourne péniblement dans un cercle vicieux ? On propose en effet des principes de droit naturel comme une règle pour la volonté ; mais qu’est-ce qui donne à ces principes cette grande puissance , de pouvoir contraindre , non pas seulement les actes , mais la volonté de l’homme ? C’est , dit-on , le droit naturel lui-même , par l’autorité que la nature lui donne sur chaque conscience. Ainsi les principes sur lesquels on fait reposer toute la force du droit n’ont euxmêmes de force que celle du droit. Ainsi encore on propose des lois à la conscience , et c’est la conscience qui est l’unique interprète de ces lois. Que dirai -je? c’est la conscience qui est alors sa propre loi, c’est elle qui s’oblige elle-même, et lorsqu’elle viole le droit naturel , c’est ellemême qu’elle offense } c’est elle enfin qui est

sa propre souveraine et l’unique raison de la justice humaine. Quel chaos ! quelle confusion dans ces doctrines et dans leurs conséquences!

Toutefois , quelques philosophes font un effort pour ne pas être poussés jusqu’à de telles extrémités. « La conscience n’a quelque part à la direction des actions humaines, dit Puffendorf, qu’autant qu’elle est instruite de la loi , car c’est à la loi seule qu’il appartient proprement de diriger nos actions. Et si l’on établissait ici le jugement pratique, ou la conscience de chacun pour règle fondamentale et indépendante de la loi, on érigerait en loi toutes les fantaisies des hommes , et l’on introduirait une grande confusion dans les affaires du monde (i). »

Mais le philosophe, avec la prévoyante réserve de ce langage , ne donne pas encore à la loi l’autorité morale qui doit lui être propre , et il laisse subsister de nouveau les difficultés que nous avons vues sur le principe même du droit. Comment sortir de ces difficultés infinies? Il faut reconnaître enfin que la philosophie est impuissante à nous ouvrir unè issue. C’est un aveu qu’il faut lui arracher à elle-même , afin de lui faire comprendre combien elle est vaine dans ses recherches , toutes les fois qu’elle ne veut d’autres appuis que ceux de sa propre raison. Et en effet , c’est elle qui nous déclare l’obscurité profonde de ces questions , dans un ouvrage où

(i) Liv. i, cliap. m.

elle semble avoir voulu déposer avec une sorte de solennité le fond de ses pensées au milieu de toutes les bizarreries d’opinions qu’elle est toujours maîtresse de désavouer. Voici ce que nous lisons dans l’Encyclopédie : « Droit naturel. L’usage de ce mot est si familier qu’il n’y a presque personne qui ne soit convaincu au-dedans de soi-même que la chose lui est évidemment connue. Ce sentiment intérieur est commun au philosophe et à l’homme qui n’a point réfléchi, avec cette seule différence qu’à cette question : Qu’est-ce que le droit ? celui-ci manquant aussitôt de termes et d’idées , vous renvoie au tribunal de la conscience et reste muet , et que le premier n’est réduit au silence et à des réflexions plus profondes, qu’après avoir tourné dans un cercle vicieux qui le ramène au point même d’où il était parti , ou le jette dans quelque autre question non moins difficile à résoudre que celle dont il se croyait débarrassé par sa définition. »

Si tous les philosophes étaient capables d’un semblable aveu , et qu’ils fussent d’ailleurs de bonne foi dans leurs recherches, peut-être on pourrait les conduire par d’autres voies à la découverte de ce principe du droit qu’ils ne peuvent trouver d’eux-mêmes. Car lorsque nous les poussons à bout dans leurs théories, il ne faut pas imaginer sans doute que ce soit par un esprit de pyrrhonisme insensé qui désespère de jamais trouver le fondement de la certitude humaine.

Ce fondement nous est connu , et tout notre objet est de contraindre la philosophie d’y faire reposer comme nous les sciences morales, et principalement la science des devoirs, si essentielle au repos de la société.

V. Pufendorf est oblige (le revenir à Dieu , comme auteur du droit.

Puffendorf , il faut ici le reconnaître , au milieu de beaucoup de faux principes qui tenaient plus sans doute aux préjugés de sa religion qu’aux égaremens de son esprit , n’a pas été loin de proclamer cette impuissance de la philosophie humaine, et a pressenti quelquefois. l’unique moyen de la ramener à ses vrais principes. Après avoir en effet péniblement appliqué cette loi fondamentale du droit naturel , que nous avons vue, à tous les devoirs des hommes en société , il semble s’apercevoir que quelque chose manque à ses systèmes , et il termine en ces mots : « Cependant, pour donner force de loi aux maximes de la raison que nous avons établies , il faut supposer ici un principe plus relevé. En effet, quoique leur utilité soit de la dernière évidence, ce motif seul ne serait pas capable d’imposer aux hommes une si forte nécessité , qu’ils ne pussent se dispenser de les pratiquer, toutes les fois qu’ils voudraient renoncer aux avantages qui reviennent de leur observation , ou qu’ils croiraient avoir en main des moyens plus propres ;à avancer leurs intérêts, et la volonté humaine ne saurait ja-

mais être tellement liée par ses décisions toutes seules , qu’elle ne puisse s’en écarter quand bon lui semble. Supposé même que dans l’indépendance de l’état de nature , un certain nombre de gens convinssent ensemble d’observer ces maximes les uns envers les autres, elles n’auraient de la force par rapport à eux qu’aussi long-temps que durerait le traité. Bien plus; l’engagement ne serait pas même proprement obligatoire , parce que cette maxime de la raison qui prescrit d’observer religieusement les conventions , n’aurait pas encore force de loi : ainsi chacun pourrait, quand bon lui semblerait, se dédire nonobstant l’opposition de tous les autres. Il n’y aurait non plus alors aucune autorité humaine suffisante pour rendre les maximes obligatoires : car toute autorité humaine supposant quelque convention, et les conventions tirant toute leur vertu de la loi , je ne vois pas comment on pourrait concevoir aucune autorité humaine capable d’imposer quelque obligation , avant que ces maximes de la raison aient acquis force de loi. Et quand même toute autorité humaine serait uniquement fondée sur le consentement des hommes qui s’y soumettent , si un souverain érigeait en loi quelqu’une de ces maximes , elle n’aurait pas plus de force que les lois positives , qui dépendent , et dans leur origine et dans leur durée , de la pure volonté du législateur. .

» Il faut donc nécessairement poser pour principe que l’obligation de la loi naturelle vient de

Dieu même, qui, en qualité de créateur et de conducteur souverain du genre humain ; prescrit aux hommes avec autorité l’observation de cette loi (1). »

Voilà certes le droit naturel renversé autant qu’il est possible. Il est donc vrai que dans la nature des choses la philosophie ne trouve aucune raison positive de soumettre l’homme à une volonté qui ne serait pas la sienne , et qu’il n’y a par conséquent aucun moyen philosophique d’établir le droit ou le devoir entre les hommes en société. Mais Puffendorf a prononcé le nom de Dieu , et voilà tout de suite le dénoûment de ces grandes et interminables difficultés. Il faut s’étonner que des philosophes qui connaissent Dieu et qui ont quelque foi à ses commandemens , aillent perdre leur génie à la recherche de je ne sais quels principes philosophiques qu’il est impossible à la raison de jamais découvrir. Pourquoi ne pas s’attacher dès le premier pas à ce Dieu , vrai principe de toutes choses , unique fondement de la raison humaine , sans lequel tout est mystérieux et couvert de ténèbres dans la nature ? Pour nous , nous n’avons fait sentir les difficultés de la science du droit, que pour en venir à cette unique solution de toutes les sciences.

(1) Liv. n, chap. ui.

VI. Par ce système tout s’explique, et ainsi il faut toujours mettre la révélation en tcte de la philosophie.

. Dieu a créé les hommes et il les a établis en société, avec des lois que lui- même leur a faites , et de là la première explication des devoirs qu’ils ont à remplir.

Dieu commande aux hommes. Il les établit en diverses positions , où les uns et les autres sont liés par des obligations mutuelles. Lui seul est l’unique raison de la supériorité des uns et de la dépendance des autres. De là l’origine du droit social.

Et sans doute il est bien permis de montrer que l’ordre ainsi établi souverainement parmi les hommes, se trouve conforme à leur nature et à leur instinct de sociabilité, et que toutes les lois qui servent à l’établir sont admirablement appropriées à leurs besoins , en sorte qu’ils traîneraient sans elles une vie brute et misérable. Quoi de plus rigoureux que de semblables vérités! Et Dieu pourrait-il établir des lois d’ordre qui ne fussent ainsi conformes avec leur objet? Mais il faut toujours voir que cette belle harmonie de6 lois sociales et de la nature humaine , si propre à remplir d’amour et d’enthousiasme l’intelligence de l’homme , n’est pourtant pas la raison logique de leur vérité , ni le motif souverain qui oblige la volonté de l’homme à la soumission. Il faut voir que l’homme, si disposé à mal connaître ce qui lui est utile , et à chercher dans le désordre le remède de ce qu’il juge

lui devoir être pernicieux , si accoutumé à prendre ses caprices et ses passions pour des avantages réels , a besoin d’une loi morale qui enchaîne sa conscience, et qui établisse sa culpabilité, lorsqu’il croit ne suivre que son instinct. Or, ce principe d’utilité ou de convenance n’a aucune force de lui-même. Il faut donc que ce soit Dieu, raison suprême de toute chose, qui vienne avec des lois souveraines contraindre la conscience à suivre un ordre qui est conforme à sa nature, et lui ôter le droit d’interpréter à sa manière ce qu’elle jugerait plus utile ou plus convenable.

Dès que Dieu a parlé, tout le système des devoirs se déroule. Nous voyons d’abord la société humaine se former dans la famille. Le père commande aux enfans, non pas seulement avec cette autorité naturelle que semble lui donner la paternité, mais encore avec ces droits positifs qu’il reçoit de Dieu, premier auteur de toute autorité. Et toutefois , le fils ne reste pas sans droits sur le père, puisque le père, toujours en vertu de la loi souveraine de Dieu, lui doit sa protection et son amour. Qu’ensuite la famille s’agrandisse, et que le père voie ainsi s’étendre les droits de la paternité, l’autorité sociale commence à se former, et toujours, comme on le voit, elle repose sur l’autorité divine. Ce n’est pas qu’ici je veuille imaginer des systèmes pour expliquer tous les pouvoirs que mille événemens contraires doivent faire naître dans le développement progressif de la race humaine. Mais, après avoir considéré que

c’est toujours la famille qui est la première origine de la société , et après nous être élevés par cette ■unique considération jusqu’à Dieu, auteur de la première famille , nous ne voyons pas sans une grande admiration des devoirs qui étaient propres à une société d’abord restreinte, s’appliquer ensuite à la société agrandie, et modifiée de mille manières.

11 nous est donc superflu de disserter sur la nature même du pouvoir. Ce que nous devons uniquement considérer , c’est qu’avec les modifications si variées qu’il doit subir , les devoirs de l’homme restent les mêmes , et que la société repose toujours sur un même principe. Ainsi partout Dieu domine les volontés , et règle les consciences. Partout c’est une obligation de respecter l’autorité qui préside à l’ordre , d’obéir aux lois qui régissent la nation, de ne faire de mal à personne , de réparer le dommage , d’être fidèle aux conventions , de ne point séduire par des promesses menteuses. La république a ses lois, la monarchie a ses coutumes, l’aristocratie son autorité. Mais partout la conscience a un principe commun. Aussi Dieu , en écrivant les lois qu’il destine à l’homme, ne lui en laisse- t-il pas l’interprétation suivant les circonstances diverses où il peut être jeté. Et Jésus-Christ descendant en personne sur la terre pour renouveler des vérités oubliées , ne soumet pas ses enseignemens aux variations de la politique humaine. Telle est la nature des devoirs de Phomme ; c’est l’éternelle

vérité qui les consacre, c’est elle qui les empreint dans la conscience , et qui en fait pour nous une règle immuable , quelle que soit la perpétuelle inconstance qui donne à chaque moment une face nouvelle aux choses de la terre.

Que si nous montons de la considération des devoirs de l’homme , à celle des droits publics de l’autorité, nous trouverons toujours le même principe de ces droits. Car qu’il y ait des usurpations et des violences, cela est hors de doutej mais toujours , en thèse générale , il faut reconnaître que c’est Dieu qui est l’auteur du droit. De savoir comment il a voulu que le droit se perpétuât dans la société, ce serait peut-être une vaine recherche , bien qu’on puisse établir que la paternité a dû être le moyen le plus naturel de transmettre l’autorité , puisqu’elle seule en a donné la première image. Mais ce qui reste toujours évident , c’est que le droit , considéré en lui-même , est inexplicable , si l’on n’en fait remonter l’origine jusqu’à Dieu. Il n’y a que Dieu qui soit l’auteur de la justice , et lui seul donne de la force aux lois humaines. C’est Dieu qui est le principe de la législation , et sans lui le droit du législateur est un grand mystère comme tous les autres. Que dirons-nous du droit si formidable de faire la guerre , c’est-à-dire de détruire la race humaine par des coups violens \ et de cet autre droit , non moins étonnant , qui appartient au souverain sur la vie et la mort des coupables? Comprend-on que de lui-même

A LA rHILOSOPHIE. CHAP. IX. 44$

le souverain eût jamais un droit semblable ? et le pourrait-on suffisamment expliquer par le droit qui lui appartient de défendre la vie de la société? Qui dira qu’il est dans la nature des choses , que la vie d’un individu lui soit ravie pour le maintien de l’ordre? où la nature a-t-elle empreint cette loi si extraordinaire ? Non , la nature n’a point manifesté un tel droit , et surtout elle ne l’a point créé ; il faut que la suprême autorité de Dieu vienne consacrer et sanctionner la justice humaine , pour qu’elle ait réellement le droit de frapper, autrement il serait permis de ne voir en elle qu’une tyrannie et une oppression , et dans la société qu’une force toujours armée contre ses propres membres. Aussi faut-il considérer que , si on a quelquefois renié dans les livres ce droit de vie et de mort qui appartient à l’autorité sociale , ce n’est jamais que parce qu’on refuse de mettre Dieu en tête de la société. Tant il est vrai que , Dieu une fois ôté du monde, il n’y reste plus que désordre ou oppression. Tous les sophismes des publicistes , toutes les erreurs du droit naturel n’ont d’autre cause que la vanité de l’homme , qui croit trouver par sa raison seule le vrai principe de la société , et qui ne voit pas que par sa raison seule il est conduit à en saper toutes les bases.

A présent il resterait à faire voir comment une société fidèle à mettre Dieu en tête de la morale se trouve naturellement amenée à un état d’ordre , et par conséquent à un état parfait de

bonheur. Lorsque en effet tous les hommes sont convaincus que s’il y a des droits exercés dans l’état , c’est Dieu même qui en est le fondement, que s’il y a des devoirs à remplir, c’est encore Dieu qui en est la sanction , il est aisé de voir que cette conviction doit donner à chacun une fidélité singulière à accomplir sa destination. Ce n’est plus futilité , ce n’est plus un vil égoïsme déguisé sous le nom d’intérêt social qui préside aux actions des hommes ; un pareil motif seraitil suffisant pour déterminer la conscience à des actes généreux et à des sacrifices pénibles ? et d’ailleurs l’homme , avec ses passions brutales , est-il sûr de toujours comprendre son intérêt véritable ?

Mais Dieu se montre avec un code de morale , proclamé hautement et imposé par sa volonté souveraine à toutes les volontés. Dès-lors tout se tient dans la société par des rapports de commandement et d’obéissance , par des liens de bienfaisance et d’amour. Si le sujet est dans la dépendance du chef, le chef dépend , en quelque manière, du sujet, par la protection qu’il lui doit. La justice enchaîne à la fois toutes les consciences. Une autorité suprême domine également toutes les volontés , en sorte que les droits et les devoirs , qui sont si distincts entre les hommes , se trouvent cependant confondus devant la majesté de la loi souveraine qui les a réglés. Ainsi s’établit véritablement X égalité dans la société , par l’obligation égale qui enchaîne tout le monde

à des devoirs variés, mais réciproques, et tous également sacrés. Et ce n’est qu’en se rapprochant le plus possible de cette égalité , souvent grossièrement interprétée, que la société se rapproche de sa perfection. C’est cette tendance qui est proprement l’esprit du christianisme. Ce ri 'est pas à nous à faire comprendre son influence sociale. Notre objet est rempli : nous avons montré le fondement du droit et le fondement des de^ voirs, matière aride par les raisonnemens mé- ' taphysiques qu’elle fait naître. Laissons désormais à l’éloquence des moralistes les savantes applications qui peuvent être faites de ces principes abstraits aux diverses positions de l’homme et de la société

$ III. DEVOIRS DE l’üOMME ENVERS SOI-MEME.

Les devoirs de l'homme envers soi-même ne sont explicables que dans le système de philosophie qui met Dieu en tête des raisonnemens.

Nous avons peu de choses à dire sur les devoirs de l’homme envers soi-même. Ces devoirs sont réglés par Dieu , qui en a fait une obligation positive et manifeste, en sorte qu’il est bien inutile à la philosophie d’en chercher en ellemême le fondement. Mais il n’est pas superflu de montrer qu’il y a un véritable renversement d’idées dans la manière dont les traités ordinaires de philosophie présentent la classification des devoirs. Ils mettent en tête de la morale les devoirs de l’homme envers soi-même , comme si

l’homme trouvait au -dedans de soi sa propre règle , et que cette règle , une fois trouvée , lui suffit pour devenir le fondement de tout le reste de sa conduite , soit par rapport aux autres , soit par rapport à Dieu. Ainsi la première loi proposée à l’homme , c’est l’intérêt de sa conservation , et de là on fait découler tout le reste. Mais ne voit-on pas tout ce qu’il y a de faux en de tels systèmes ?

Et d’abord il peut bien être vrai rigoureusement et absolument qu’il est de l’intérêt de l’homme de se conserver; mais est-ce là le premier fondement du devoir ? Et s’il plaît à l’homme de ne point suivre son intérêt , quelle règle proposera-t-on à sa conscience ? On voit bien qu’il n’en reste plus aucune. Lorsqu’on ramène l’homme à lui- même par des raisonnemens quelconques , pour lui proposer des règles de conduite , on renverse toute la morale.

Considérons qu’il y a deux sortes de devoirs qui obligent l’homme par rapport à lui-même, ceux qui regardent la conservation de sa vie animale, et ceux qui regardent la conservation de sa vie intellectuelle.

L’homme peut-il se nuire , peut-il détruire son corps, dans le système de droit naturel qui est généralement suivi dans les philosophies vulgaires? Il est bien clair que, dans cette hypothèse, nul n’a droit sur sa vie, et que lui seul peut en disposer. C’est son bien , c’est son être; et, lorsqu’on dit qu’il appartient à la société avant

de s’appartenir à soi-même, on se contredit grossièrement , puisque , au contraire , dans le système que l’on propose, l’homme s’appartient à soi-même avant d’appartenir à la société. Et d’ailleurs, comment l’homme appartient-il à la société? Où est le droit écrit qui sanctionne cette propriété si nouvelle? Où est l’origine de ce droit? Et l’homme, qui est une libre intelligence , peutil appartenir à une puissance qui soit hors de lui? A quel titre serait cette dépendance? Serait-ce une convention ? on n’en voit aucune trace. D’ailleurs l’homme , avant de s’ôter la vie, se détache de la société; voilà, si l’on veut, la violation d’un traité. Mais , une fois tombé dans cet isolement, qu’est-ce quia droit sur sa vie? N’est-elle pas alors son bien propre? Et je demande encore une fois quel est le devoir qui oblige sa conscience à ne point détruire son corps , dès le moment qu’il trouve de son intérêt de ne le point conserver?

Il faut être aveugle pour ne pas voir que la philosophie purement humaine n’a aucun motif suffisant pour déterminer dans ce cas la volonté de l’homme, et pour enchaîner sa conscience.

Il en est de même des devoirs qui obligent l’homme à la conservation de la vie intellectuelle. Les moralistes disent à l’homme d’être juste , équitable, d’être doux et bon, de mener une vie droite et pure, d’être toujours tempérant et modeste, de fuir l’hypocrisie et la duplicité; et, sans doute , ce sont là des préceptes de sagesse ;

INTHODUCTION

mais je demande toujours sur quoi la philosophie fait reposer ces devoirs. Pourquoi l’homme est-il obligé à des privations qui gênent ses goûts, et comment sa conscience est-elle tenue à des pratiques qui ne lui paraissent en aucune manière intéresser sa conservation ni son bonheur? Nous avons entendu tout-à-l’heure un philosophe nous dire que l’homme est tenu d’éviter les excès de l’intempérance, qui, en ruinant sa santé, le mettent hors d’état de vaquer aux choses auxquelles il est appelé par sa condition, et de se rendre utile à la société humaine. Mais voilà bien un principe posé en l’air. Et pourquoi l’homme est-il tenu , comme on le dit , à cette modération? N’y est-il tenu que par ce que l’intempérance est funeste au corps? mais nous trouverons des hommes capables de supporter tous les excès et de conserver à la fois tous les moyens d’être utiles à la société humaine. Il n’y a donc plus de devoirs pour ces santés robustes, dès qu’elles peuvent impunément les violer. Où la philosophie va-t-elle chercher ses principes? et qu’il est honteux pour des Chrétiens de se voir contraints par la force des conséquences de saper tous les fondemens de la morale !

Pourquoi parler , après cela , de ces vices du cœur et de l’esprit qui dégradent l’humanité, et que la philosophie se met néanmoins hors d’état de flétrir, du moment qu’ils ne nuisent pas ouvertement à la société? La colère, le mensonge, les goûts abjects , les passions cachées qui trou-

blent la vie de l’homme , les penchans honteux qui l’avilissent , n’ont plus rien en eux-mêmes de contraire aux devoirs de la conscience. Et qu’importe à la société que ses membres se déshonorent à leurs propres regards par des habitudes corrompues , pourvu qu’ils ne ruinent pas leur santé , et qu’ils ne cessent pas de remplir les obligations sociales auxquelles ils sont soumis par leur condition ? Comment la philosophie ne voit- elle pas qu’avec de tels principes, on ne fait qu’autoriser parmi les hommes une liberté effrénée de corruption et de malice ? Elle veut donner une règle à la conscience , et elle l’affranchit de tout devoir. Elle détruit l’homme après avoir détruit la société, et elle livre l’un et l’autre à ces cruelles maladies de l’ame , à ces dévorantes passions dont elle se vantait d’offrir le remède.

C’est après que la philosophie a ainsi détruit le vrai fondement des devoirs qu’elle élève avec des subtilités plus ou moins ingénieuses des systèmes sur l’intérêt privé ! Voilà donc tout ce qui reste à l’homme pour l’enchaîner à la vertu , un sentiment plus ou moins délicat de ce qui peut le rendre heureux. Eh ! quoi , son jugement sera-t-il donc toujours assez droit, son ame assez pure , et ses passions assez clairvoyantes pour bien distinguer ce qui convient le mieux à ses intérêts ? et chaque homme n’arrange-t-il pas son bonheur suivant ses caprices ? Hélas ! la morale, avec ses enseiguemens et son autorité,

est impuissante à contenir les mouvemens du cœur humain , bien que les motifs d’intérêt soient encore les mêmes ; comment donc ces motifs seront-ils suffisans lorsque l’autorité de la morale aura disparu ? Philosophes, vous faites des livres, vous crée?: des systèmes , vous étudiez péniblement les mouvemens et les secrets des passions et des vertus de l’homme ; mais , après tout , vos sophismes , si ingénieux , ne font que désoler sa conscience , en la laissant sans appui. Vous lui offrez la raison d’un intérêt bien entendu ; mais lorsque , sous ce nom , se voilent des biens funestes et des jouissances déréglées , vous manquez d’autorité pour le ramener à des sentimens plus vrais. Pour vous, la vertu n’est plus qu’un vain nom , et le vice n’a rien de lui-même qui doive exciter les mépris. Comment donc pensez-vous encore qu’il soit donné à votre morale de rendre les hommes heureux ; vous déguisez tout au plus l’art de les corrompre ; et , après avoir fondé v,os systèmes sur la supposition d’un état de nature où l’on ne conçoit que le désordre , la perfection que vous leur offrez ne tend qu’à les ramener de nouveau à cette nature grossière et sauvage , par la liberté que vous laissez à leurs passions et à leur ignorance.

La philosophie chrétienne offre un remède naturel et simple à ces désordres de l’intelligence. Nous avons vu l’homme soumis à Dieu par des lois que Dieu même lui a imposées , obligé ensuite envers ses semblablss par des devoirs dont

Dieu est de même l’auteur; la même sanction consacre enfin les devoirs de l’homme envers lui-même. Avec cette autorité souveraine , il ne reste plus aucune difficulté sur la nature des devoirs intimes de la conscience. Nous savons que Dieu est l’auteur des lois de la morale; et que lui seul est la raison suprême de notre obéissance à ces lois. Il n’en faut pas davantage pour nous soumettre , et l’on voit toujours comment Dieu , une fois mis en tête de la philosophie , tout le reste se déroule de soi-même , et ne rencontre plus aucune difficulté. Et cependant l’esprit humain conserve encore la noble liberté de méditer sur l’harmonie des lois de Dieu et de la nature de l’homme. Qu’il est beau de faire comprendre à la raison les merveilles de cette nature morale, soumise à des conditions si subÜmes et si simples! Dieu nous commande d’être vertueux ; mais n’est-ce pas comme s’il nous commandait' d’être heureux ? Telle est , en effet , l’économie] des lois qui obligent la conscience ; elles nous conduisent au bonheur par la vertu. Et c’est bien dans ce système de morale qu’il est permis de .proposer à l’homme son propre intérêt , parce que cet intérêt est réglé , et qu’il ne se confond point avec un égoïsme égaré par l’igno- . rance ou par les passions ; c’est dans ce système que l’on conçoit les vertus désintéressées , la générosité , les dévoûmens , les sacrifices , la patience, et cette perfection du christianisme enfin , qui serait une chimère pour le monde , si Dieu n’en avait aussi fuit une loi.