DU CARACTÈRE EXTÉRIEUR DE LÀ VÉRITÉ

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* 1, Tout ce qu'il y a d’uniyerael dans les traditioui biunamee cat Trai.

■ — IJ. Observation sur le caractère ]>ropre cl intime de ht vcrilè. — tu. Objection tirée de runiversalilé prétendue de quelques erreurs, et surtout du polythéisme. — IV. Perpétuité de la rérité an . uaibeu de l’inconstance et des variations de l’erreur.

I., Tout ce qu’il y a d’universel dans les traditions humaines est vrai.

V Kovs avonii parcoui'u les traditions humaines; nous ^ avons vu la société' des hommes conserver partout et dans tous les temps le de'pôt d’un certain nomht-e de croyances, qui se retrouvent aujourd’hui vivantes sAos nos yeux comme nous les voyons dans tous les nonumens historiques des- nations. II est temps de tirer de celte universalité des traditions quelques siipet qui nous fassent distinguer la ve'rilé et l’erreur d’une manière toujours certaine , au milieu des varia- . tiens renouvelées des opinions des homm^.

Nous disons que tout ce qu’il y a d’univei'sel dans les traditions est vrai , et nous répélons cette parole célèbre, que l’homme doit croire et peut croire avec

Diûiîizad by Googic

certitude tout fe qui a été cru toujours, partout et par tout le monde

Qu’est-ce, en effet, que la vérité'? Lavérité, dit Bossuet, est ce qui est. Or, ce qui est ne change pas. Le propre de la vérité est donc d’être permanente ; et , comme l’homme n’a pas en lui un moyen toujours sûr de juger qu’une chose est vraie, tandis qu’il a un moyen toujours facile de s’assurer qu’elle ne change pas , il s’ensuit que l’homme trouve dans la permanence même d’une chose une raison toujours certaine de conclure sa vérité.

Mais, parce que tous les hommes ont cru dans tous les temps qu’une chose est, s’ensuit-il rigoureusement que la chose soit? ou, en d’autres termes, tous les hommes ne pourroient-ils pas croire une erreur, c’està-dire une chose qui ne seroit pas? Ici s’élève une grande question , fondement de toute la certitude humaine*

Nous disons qu’il est impossible et absurde de supposer que l’erreur puisse être universelle, c’est-à-dire être crue toujours, partout et par tous les hommes. Et d’abord , nous pourrions remarquer que croire V erreur est un terme peu logique. On dit, en effet, que l’homme croit la vérité; mais on ne peut pas dire qu’il croit l’erreur. Il croit ce qui est, mais il ne croit pas ce qui n’est pas ; et l’erreur, le contraire de la vérité , est ce qui n’est pas. Croire Dieu , c’est croire l’être de Dieu ; mais comment croire le non être de Dieu ? L’athée n’a pas de foi; il nie la foi d’autrui, voilà tout. De même, l’homme croit l’immortalité de

* Quod uhiêfuey quod scmperj €juod ab omnibns. Vinc. Leriiu.

1 anie j c est encore croire 1 etre, ou croire ce qui est. Celui qui nie l’immortalité de Tâme ne croit pas quelque chose, car on ne a'oitpas le néant.

On pourroit partir de là pour ruiner la philosophie, qui, loin d’étre une science positive, ne consiste qu’à nier ce qui est positif. On la forceroit de reconnoîlre, d’après ce principe, que plus on nie, plus on est philosophe. Singulière manière d'établir l’édifice des sciences morales, que d’en renverser tous les fondemens ! Mais nous ne voulons pas engager ainsi la dispute : suivons d’abord l’ordre de nos premières idées. Est-il possible que l’ignorance de la vérité soit universelle, c’està-dire qu’elle soit commune à tous les hommes, de tous les temps et de tous les lieux ? Si cela pouvoit être, il faudrait dire que l’ignorance de la vérité est l’état naturel de tous les hommes : chose absurde et monstrueuse ; ou bien il faudrait reconnaître que tous les hommes ont pu être, dans tous les temps et dans tous les lieux, dans l’impossibilité invincible d’échapper à cette ignorance de la vérité, qui est pourtant contraire à la nature de leur être : chose également combattue par toute- raison , et qui répugne à tout ce qu’il y a d’intime dans la conscience.

Si l’on supposait que le genre humain tout entier pût être trompé dans ses croyances, il faudrait conclure , rigoui'eusement que rien n’est certain pour l’homme; qu’il est jeté sur la terre par je ne sais quel être malfaisant qui a voulu se jouer de son intelligence, et le livrer aux rêves et aux chimères de son esprit : alors, par conséquent, il seroit superflu de chercher à découvrit la vérité; on n’auroit aucun moyen de s’assurer que chaque croyance n’est pas une

illusion, que chaque réalité n’est pas un prestige des sens. Qui pourroit dire qu’il est certain d’une chose, si on partoit du principe qu’il est des choses où tous les hommes ont pu toujours croire l’erreur? Et lorsque l’univers tout entier se trompe, où est la raisonqui oseroit affirmer qu’elle ne se trompe pas? et sur quoi se fonderoit-elle? où seroit l’autorité de son témoignage? qui seroit contraint de la croire?

Les conséquences d'une telle supposition sont tellement déraisonnables et grossières, qu’on perdroit Vainement le temps à les réfuter. Il ne faut plus que les liommes conversent ensemble; il ne faut plus qu’il y ait des rapports entre les intelligences; il ne faut plus raisonner, ni méditer, ni étudier les pensées d’autrui , dès qu’il est admis que tous les hommes à la fois peuvent être dans l’erreur ; bien plus, dès qu’il est sup- ^posé que tons les hommes à la fois, dans tous les temps et dans tous les lieux du monde, peuvent s’accorder à croire des choses fausses, des choses qui ne sont pas. Mais, du reste, est-ce que, par hasard, nous ne combattrions pas ici des chimères? Qui est-ce qui a dit que l’erreur pouvoit être universelle? Entre toutes les folies de la raison humaine, celle-ci peutêtre est la seule qui n’ait point été proclamée. Et quel intérêt auroit le philosophe à soutenir que tout le genre humain peut se tromper? Ne dit -il pas que le mensonge, qu’il prend pour la vérité, est de sa nature propre à toutes les intelligences? par conséquent, même dans sa pensée , le caractère de la \^érité , quelle qu’elle soit, est d’être universelle : d’où il est obligé de conclure que, s’il y a quelque qhose dans les convictions humaines qui soit commun à la fois ài

tous les hommes de tous les temps et de tous leslieux, cette chose est vraie, et que son universalité même est l’indice certain de sa vérité.

Voilà ce que pensent tous les hommes; voilà le fondement que les philosophes eux-mêmes sont obligés de donner à la certitude humaine; c’est à la fois l’enseignement des philosophes de l’antiquité et des défenseurs du christianisme. Nous avons entendu Cicéron proclamer qu’en toutes choses le consentement des nations doit être regardé comme la voix de la nature, et Bossuet proclame à son tour que la raison^ la plus certaine f c’est la raison reconnue par le consentement des hommes

Pline dit qu’il y a dans le nombre des témoignages je ne sais quelle grande et imposante autorité *; et il ajoute ailleurs que, si chaque homme en particulier peut tromper et être trompé, personne nesauroit tromper tout le monde, ni tout le monde tromper personne La Bible dit de même ; Le sage recherche Iq sagesse des anciens ^ ; et encore : La sagesse est dans ce qui est ancien; la prudence est dans ce qui est consacré par les siècles et le P. Rapin, écrivain judicieux, commente ainsi ces passages : « Celui qui est solidement sage ne se laisse pas surprendre à l’éclat de la nouveauté ; il ne s’attache qu’à ce qui est e'tabli parle suffrage constant des anciens®.» Le même

• 5* Avert. aux prot. It <til cela en parlant du droit.

’ Epist., XVII, lit). TU, cap. II. >

3 Panegyr.

4 Eecles., cap. xxxix. ^

5 Jab, cap. xiii

‘ De la Philasophic, ' *

auteur ajoute encore ce développement, des mêmes pensées : « Ce n’est que par un esprit faux et par de fausses lumières qu’on s’écarte des voies ordinaires dans la philosophie, ppur en chercher d’extraordinaires; et c’est toujours un fort méchant goût dans les sciences, de ne pas aimer ce qui est communément reçu de tout le monde ; on est sujet à s’égarer, dès qu’on suit des routes écartées » »

C’est ce que dit encore Bossuet en parlant des erreurs de l’idolâtrie.» La foiblesse de notre raison égarée a besoin d’une autorité qui la ramène au principe, et c’est de l’antiquité qu’il faut apprendre la religion véritable’ )) ; c’est-à-dire sans doute la vérité, cette vérité morale et philosophique que l’esprit de l’homme chercheroit vainement à distinguer de la vérité religieuse.

11 est superflu de multiplier les autorités; sur ce point Aristote et Platon s’accordent avec les apologistes de la foi chrétienne ; et il est bien clair, en effet, que la doctrine contraire n’iroit à rien moins quja faire supposer-que la vérité n’est pas faite pour être connue, et que, dans le genre humain, il n’y a que les esprits capables de recherches savantes, qui soient faits pour elle : comme s'il n’étoit pas évident que le genre humain ne se conserve que par la connoissance de la vérité, et que, par conséquent, elle est universelle.

Bemarquons ici, pour prévenir les difficultés, que, parce que le propre de la vérité est d’être universelle,

• De la Philosophie.

» Discours sur l’Histoire universelle, n* part.

il ne s’ensuit pas que chaque homme soit fait également pour connoître toutes les espèces de véritési il ne s’ensuit pas même que toutes les vérités soient connues dans toüs les temps et dans tous les lieux. Répétons que les vérités dont nous parlons sont les vérités morales, celles qui sont essentielles à la conservation de la société, et sans lesquelles on ne peut concevoir de lien commun entre les êtres.> Faisons de plus une distinction bien simple , qui doit faire tomber toutes les dissidences. Tout ce qu’il y a d’universel dans les traditions humaines est vrai , mais tout ce qui est vrai n’est pas pour cela connu de tout temps par la tradition. Et cela n’est-il pas d’une évidence extrême? Pourquoi faire des disputes sur des choses aussi faciles à être entendues? Or, jusqu’ici qu’avons-nous vu d’universel dans les croyances des hommes? un certain nombre de dogmes, toujours invariables, toujours annoncés et proclamés par la tradition, toujours perpétués dans la société, non-seulement parmi les nations policées, mais encore parmi les peuples sauvages, dans les temps polis et dans les temps barbares ; dogmes toujours vivans, dogmes antérieurs à toute philosophie , et qui ne furent jamais obscurcis par les opinions bizarres des hommes, ni par leurs passions, ni par leurs fureurs. Ces dogmes, ainsi que nous l’avons vu , sont , pour nous restreindre à epux qui sont le plus nécessaires à notre objet philosophique, l’existence de Dieu, l’unité de Dieu, la nécessité d’honorer Dieu, l’immortalité de l’âme, la Providence, la (K)nnoissance des devoirs et des principes de la morale, et, nous pourrions ajouter, la distinction des bons et des mauvais génies, la création , la

clmte de l'hoinrue, sa punition, la promesse d'un réparateur. Donc tous ces dogmes sont vrais, et ils le sont, je ne dis j,>as seulement en eux-mêmes, cela ne doit point encore être démontré, mais ils le sont pour nous, à cause de cette universalité qui nous les montre toujours subsistans et toujours empreints dans la société. Ainsi Dieu est, indépendamment de toute raison qui nous fait comprendre la nécessité de son être ; mais nous savons qu'il est, parce que la tradition nous le révèle; et nous le savons avec certitude, parce qu’il est impossible que tous les hommes se trompent à la fois dans une croyance qui leur est commune et qui subsiste constamment dans tous les temps et dans tous les lieux, avant tout raisonnement humain et malgré toutes les variations des opinions des hommes. Ainsi encore, l’âme est immortelle, et mille raisonnemens philosophiques établissent cette vérité ; mais nous la savons, premièrement parce qu’elle est crue par le genre humain et qu’elle nous est transmise par la tradition; et notre croyance est certaine, précisément parce que le genre humain tout entier ne peut pas. tomber dans l’erreur, ou que l’erreur ne sauroit être universelle.

Ici quelques éclaircissemens vont devenir nécessaires.