II. Moyen d’éclairer les mystères de la métaphysique

Nous disons que Dieu étant une fois mis en tête des vérités, tout l’étre s’explique. Alors la raison, pour la première fois, peut savoir ce que c’est qu’e’ire et n'étre pas ; ce que c’est que cau.se et efiet, in6ni et fini, puis* sance et action de l’être; alors, pour la première fois, les axiomes de la métaphysique reçoivent une certitude philosophique, et leurs conséquences se montrent avec une vérité de logique qu’aucune raison ne peut plus renverser. Le philosophe dit peut-être : Vous supposez Dieu ; donc toute la suite de vos raisonnemens tombe avec cette supposition. Nous supposons Dieu, comme nous supposons le soleil. Est-ce là une supposition? Dieu est le soleil des intelligences ; le philosophe dit -il que l’homme qui jouit de la lumière céleste auroit besoin d’une raison philosophique pour affirmer qu’il en jouit en eflèt? Le monde voit le soleil se lever chaque matin à l’aurore, et se coucher le soir pour faire place aux nuits. Faut-il au monde des démonstrations pour s’assurer de cette marche toujours nouvelle et toujours la même? Le monde voit aussi de toutes parts la lumière d’une intelligence suprême, qui éclaire tous les êtres pensans. Le monde pourroitil ne pas voir cette clarté resplendissante? Et quand il fermeroit les yeux de sa raison, ne sauroit-il pas encore malgré lui que toutes les raisons en sont éblouies? Or, que l’on ne considère d’abord, si l’on veut, l’existence de ce soleil intellectuel que comme un fait universel que des démonstrations logiques peuvent ensuite fortifier dans la pensée de l’homme, toujours

' manifest€ que Dieu , connu à rhomme par cette

première et solennelle proclamation de toutes les intelligences, et placé ainsi à la tête de toutes les vérités philosophiques, est le premier point fixe auquel reste attachée la chaîne de ces vérités.

Voici donc comment la philosophie chrétienne, c’està-dire la vraie philosophie, développe hardiment son système métaphysique, à l’aide de ce premier principe, sans craindre d'être jamais arrêtée dans sa marche, et d’être jetée dans les incertitudes de la philosophie qui cherche en soi un premier principe semblable, et un fondement semblable de certitude. Dieu, d’abord, lui est révélé tout entier ; et voici comment elle le voit apparoître avec sa lumière dans le monde intellectuel.

« De toute éternité Dieu est. Dieu est parfait. Dieu est heureux, Dieu est un. L’impie demande : Pourquoi Dieu est il ? Jo lui répouds : Pourquoi Dieu ne seroit-il pas? est-ce à cause qu’il est parfait, et la perfection est-elle un obstacle à l’être? Erreur insensée! au conti'aire, la perfection est la raison d’être. Pourquoi l’im- ^ parfait seroit-il , et le parfait ne seroit-il pas? c’est-àdire, pourquoi ce qui tient plus du néant seroit-il , et que ce qui n’en tient rien du tout ne seroit-il pas ? Qu’appelle-t-on parfait?Un être à qui rien ne manque. Qu’appelle-t-on imparfait? Un être à qui quelque chose manque. Pourquoi l’être à qui rien ne manque ne seroit-il pas, plutôt que l’être à qui quelque chose manque? D’où vient que quelque chose est, et qu’il ne se peut pas faire que le rien soit, si ce n’est parce que l’être vaut mieux que le rien, et que le rien ne peut pas prévaloir sur l’être, ni empêcher l’être d’être?

Mais, pai' ]a même raison, l'imparfait ne peut valoir mieux que le parfait, ni être plutôt que lui, ni l'empêcher d’être. Qui peut donc empêcher que Dieu ne soit; et pourquoi le néant de Dieu, que Vimpie veut imaginer dans son coeur insensé pourquoi, dis-je, ce néant de Dieu l’emporteroit-il sur l’être de Dieu

vaut-il mieux que Dieu ne soit pas que d’être 1

On dit : Le parfait n’est pas ; le parfait n’est qu’une idée de notre esprit, qui va s’élevant de l’imparfait qu’on voit de ses yeux jusqu’à une perfection qui n’a de réalité que dans la pensée. C’est le raisonnement que l’impie voudroit faire dans son cœur insensé, qui ne songe pas que le parfait est le premier, et en soi, et dans nos idées; et que l’imparfait en toutes façons n’est qu’une dégradation. Dis-moi, mon âme, comment entends-tu le néant, sinon par l’être? Comment entends-tu la privation, si ce n’est par la forme dont elle prive. Comment l’impcrfcclion , û ce n’est par la perfection dont elle déchoit? Mon âme, n’entends-lu pas que tu as une raison, mais imparfaite, puisqu’elle ignore, qu’elle doute; qu’elle erre, et qu’elle se trompe? Mais comment entends-tu l’erreur, si ce n’est comme privation de la vérité ; et comment le doute ou l'obscurité, si ce n’est comme privation de l’intelligence et de la lumière; ou comment enfin l’ignorance, si ce n’est comme privation du savoir parfait? comment dans la volonté, le déréglement et le vice, si ce n'est comme privation de la règle, de la droiture et de la vertu? Il y a donc primitivement une intelligence, une