DE LA CONNOISSANCE DE LA VÉEITÉ

I. Il y a un moyen universel de connoître la vérité, et ce moyen n’est pas la plillosopliie. — II. Deux manières de considérer l’homme ; savoir : l’homme seul, et l’homme en société. Le moyen universel de connoître la vérité n’est pas dans l’homme seuL — 111. La tradition sociale est le moyen universel de connoître. — IV. La vérité est perpétuée par la tra'liliun.

I. Il y a un moyen universel de connoître la vérité I et ce moyen nest pas la philosophie.

Tocs les liomtnes sont faits également pour connoître la vérité; tous la poursuivent avec une égale afdeur; toutes les intelligences sont également capables de la concevoir, et s’il y a des hommes qui restent néanmoins livrés à l’erreur, leur état d’ignorance ou de grossièreté n’atteste pas pour cela que leur raison n’eût point été susceptible d’être éclairée, si la lumière leur eût été montrée. Quel philosophe oseroit dire que la vérité, je parle toujours de cette vérité morale, ou, si l’on veut, philosophique, n’est destinée qu’à un certain nombre d’intelligences privilégiées? Qui oseroit désigner entre les êtres raisonnables ceux qui sont condamnés à rester abrutis? Qui oseroit s’attribuer à soi-même le droit exclusif de jouir de sa raison? Ou bien qui se charger oit de marquer les degrés de l’in-

telligence liumai;ie, et de fixer le point au-dessous duquel la ve'rité ne doit pas descendre? Ce seroit là , il faut le dire, le comble de l’orgueil et un vrai délire. Nul philosophe, malgré le désordre des opinions, n’en a jusqu'ici donné l’exemple. On â même vu l’exemple d’une opinion toute contraire, puisque la philosophie a voulu lier tous les êtres vivons par une chaîne intellectuelle, et les faire ainsi participer au bienfait de connoître; et par conséquent, même dans son système, elle est obligée de dire, comme nous, que tous les hommes sont destinés à connoitre la vérité, puisqu’enfin la vérité, quelle qu’elle soit, est ce qui constitue l’intelligence, et que sans elle on ne conçoit pas cette perfectibilité des êtres dont parle la philosophie.

Mais laissons là ces hypothèses : pour nous, la vérité est ce qui lie les hommes. L’homme qui ignore la vérité manque essentiellement de la première condition de l’être social ; et si l’on convient que tous les hommes sont destinés à vivre en société, il faut bien ' convenir aussi qu’ils sont destinés à connoitre la véril^, ' qui leur sert de lien. Joignez à cette considération, entraînante pour la raison, cet autre raisonnement tiré de l’instinct même de l’homme, de cette avidité curieuse qui le pousse vers la vérité comme vers son centre : comment ce désir insatiable de connoitre dans un être qui seroit destiné à rester ignorant? car ce désir ne peut avoir pour objet que la vérité , c’est-àdire ce qui est : on ne conçoit pas l’erreur, c’est-à-dire ce qui nest pas; et par conséquent la vérité est le bien naturel de tous les êtres intelligens, et elle seule satisfait ce besoin immense de connoitre, qui est au fond de tous les cœurs.

Donc tous les hommes doivent avoir un moyen commun et universel de parvenir à la possession de ce tnen, qui est Tait e'galement pour chacun d’eux; et C{^ moyen doit être à la portée de toutes les intelligences; il doit satisfaire k la fois l’intelligence éclairée du phi>

, losophe, et l’intelligence inculte de l’homme grossier; on doit le retrouver dans tous les temps et dans tous les lieux; il doit porter la vérité partout;, il doit la perpétuer et la faire survivre aux ravages des révolutions, à la barbarie des âges, aux erreurs de la civilisation, aux persécutions des tyrans, à la brutalité des peuples. S’il n’y avoit pas en effet un moyen de répandre ainsi la vérité , et de la rendre universelle , il s’ensuivroit qu’il n’y auroit dans le monde qu’un certain nombre d’esprits possesseurs de la vérité, et qu’il y en auroit un certain nombre d’autres condamnés à ne la point connoitre ; chose absurde , et qui seroit monstrueuse , si elle étoit possible ; conséquence outrageuse pour la bonté de Dieu , créateur des hommes , et qui les a tous destinés au même bienfait, ou, si on veut que je ne parle pas encore de Dieu , conséquence révoltante pour la raison , qui,, dans la supposition du matérialisme le plus complet, demanderoità bon droit pourquoi quelques esprits superbes s’attribuent le privilège de connoitre, pourquoi quelques autres sont dévoués au supplice d’ignorer.

Ces principes posés, nous allons demander à la philosophie si elle offre dans ses recherches et dans ses systèmes ce moyen commun et universel de connoitre la vérité, qui doit être propre également à tous les , hommes. Mais il est bien évident que la philosophie est un moyen qui n’appartient qu’à un très-petit nom-

bre d’esprits^ qu'il uiclut par conséquent de la çonneissance de la vérité les intelligences bornées ou celles ^ue niille positions dans la vie, mille raiSons indéfinissables empêchent de parvenir à cet état de perfection qui est nécessaire pour suivre les méthodes de la philosophie et pour profiter de ses découvertes. Que faut-il de plus pour démontrer que la philosophie n’est pas la voie commune qui conduit tous les hommes à la vérité ? . *

On dira ; peu d’hommes cherchent la vérité et la découvrent par les méthodes philosophiques ; mais il suffit j lorsqu’elle est une fois trouvée, qu’il y ait un ' moyen universel de la faire connottre aux intelligences vulgaires.

L’histoire des contradictions infinies de la philosophie humaine , et des combats éternels des philosophes, a répondu d’avance à la première partie de ce raisonnement. Si noos avions vu ce petit nombre d’hommes auxquels est réservé le privilège exclusif de connoître la vérité par la philosophie , si nous les avions vus d’accord entr’eux, non pas seulement sur leurs principes et sur ce qu’ils appellent la vérité, mais encore Sur les moyens d’arriver à leurs découvertes ; si nous avions vu toutes leurs méthodes se réduire à une méthode commune, et une certaine philosophie universelle dominer toutes leurs opinions, nous eussions pu dire que ce système invariable et perpétuel, résultat certain de tous les autres, étoit, au moins pour les intelligences cultivées, la voie naturelle de la vérité. Mais où est-il ce système? où est cette méthode, cette philosophie universellement adoptée et suivie? Non, pas même pour les philosophes, pas même pour ce petit nombre

d’hommes qui recherchent péniblement les mystères des sciences humaines, la philosophie n’est pas an moyen commun de conduire l’esprit à la connoissance.de la vérité, puisqu’elle les conduit au contraire . à des résultats si divers, et àrdes combats d’opinions si opiniâtres. ' ' '

Et quant à ce qu’on dit, que la vérité cherchée par les philosophes, d'après les méthodes philosophiques, peut descendre ensuite aux intelligences vulgaires par un moyen universel qui leur soit propre, ceci ne fait que confirmer ce que nous disons nous-méme, savoir qu’il faut qu’il y ait un moyen commun à tous les hommes de connoitre la vérité. Déjà nous avons mon- ; tré que ce moyen ne sauroit être la philosophie; noos tâcherons de le trouver ailleurs.

Mais d’abord examinons si le moyen de connoitre est dans l’homme ou hors de l’homme ; je veux dire , si l'homme a dans la nature de son être tout ce qu’il faut pour découvrir par lui-même et par lui seul la vérité , indépendamment de tout rap|K>rt établi entre lui et d’autres êtres semblables. '

it. Deux maniérés de considérer Vhonane, savoir : l’homme seul, et Thomme en société. Le moyen ' universel de connoitre la vérité n’est pas dans thomme seul. ^

11 y a en effet deux manières de considérer l’homme, savoir l’homme seul, et l’homme en société. La philosophie ordinaiie le considère dans la première condition; une philosophie plus large le considère dans la seconde. Suivons successivement ces deux méthodes ' philosophiques.

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Toutes les recherches ét toutes les démonstrations de la première me paroissent se réduire à ce résultat , quelle qu’en soit d'ailleurs la certitude ou l’erreur : l’homme seul, c’est-à-dire considéré isolément,* a des sensations, des sentimens, des idées. Or, les sensations, les sentimens, les idées sont des moyens de connoissance : donc les moyens de connoissance appartiennent à l’homme seul.

Pour bien apprécier une philosophie qui se fonde sur une pareille argumentation , il est nécessaire de bien comprendre le sens de quelques mots.

Premièrement, qu’est-ce que Vidée? La philosophie répond : c’est la représentation ou l’image d’un objet dans l’esprit.

Mais n’est-ce pas là une fausse définition? L’idée d’un objet est bien plus en effet la notion que l’image de cet objet, puisqu’elle comprend nécessairement ses attributs et son essence. '

J’ai dans l’esprit l’image ou la représentation d’un triangle ; et ici je parle avec l’autorité de Bossuet * , est-ce que j’en ai pour cela l’idée? Non; car je puis ignorer les propriétés du triangle, et par conséquent n’en avoir aucune notion, bien que je le voie non pas seulement des yeux du corps, mais des yeux de l’esprit. Comment donc l’idée seroit-elle uniquement une image ? Il s’ensuivroit que l’insensé qui voit les objets en a les mêmes idées que le savant philosophe qui en approfondit la nature. Quelle absurdité!

Je puis aussi avoir l'idée d’un objet, sans en avoir aucune image ou représentation dans l’esprit. J’ai, par

« Cowioiss. Je Dieu cl Je soi~méme.

exemple, Fidée de Dieu , de Fâme, d’un esprit; mais cette ide'e est une pure notion ; elle n’est point une image, une représentation ; ces deux choses sont donc fort distinctes.

11 en est de même des idées morales, de l’idée de la vertu, de l’idée de la justice, du bien ou du mal, des devoirs, du commandement, de l’obéissance. Toutes ces idées ne représentent aucun objet ; elles sont seulement des notions de l’intelligence.

Ainsi lorsque nous disons qu’un homme a l’idée de Dieu, nous entendons qu’il a dans l’esprit, non point l’image, mais la notion d’un Etre suprême. Nous entendons la même chose lorsque nous disons qu’il a l’idée de l’immortalité et de la vertu ; et cette distinction est si simple, que je m’étonne que les philosophes ne l’aient pas faite.

Ont-ils mieux entendu ce qu’ils appellent le sentiment intérièur de l'homme? Il ne le paroît pas. Ils confondentle sentiment et la connoissance, deux choses pourtant essentiellement diderentes. L’homme sent qu’il existe, qu’il pense, qu’il est intelligent; il ne connoît pas pour cela ce que c’est que la vie, la pensée, l’intelligence. 11 y a des philosophes qui disent : tout ce que nous sentons êtrevraiestvrai; c’est-à-dire il est vrai que nous le sentons; mais quel rapport entre le sentiment et la vérité! « Le vrai effet de la sensation , dit Bossuet, est de nous aider à discerner les objets,.... mais avec tout cela il paroît , par les choses qui ont été dites, qu’en * vertu de la sensation précisément prise , nous ne connaissons rien du tout du fond de V objet *. » Or, cela peut se dire également du sentiment intérieur, qui est

• Connoiss. de Dieu et de soi même.

pour nous un témoin toujours présent des notions qui sont dans notre intelligence , mais qui n’est pas luiméme ces ni, comme nous le verrons plus

tard, une raison de conclure leur 'conformité avec la nature des êtres , c’est-à-dire leur vérité. Mais , sans entrer encore dans aucune' discussion à ce sujet, disons seulement que sentir n’est pas connottre; car nous pouvons avoir le sentiment de la Divinité, sans en avoir la notion, et ces deux choses doivent être ' distinguées, si l’on ne veut pas tout confondre en philosophie.

Après cela bien des doutes vont s’éclaircir.

Et d'abord remarquons que les étemelles disputes sur les idées et les sensations tombent d’elles-mémes. Cértains philosophes veulent que nous ayons des idées innées. Que veulent-ils dire? Que nous avons des notions innées? mais cela n’entre dans aucun esprit. L’homme a la faculté innée de connoître, et c’est, il faut l’avouer, tout ce qu’a voulu dire Descartes, comme il l’explique lui-même dans ses écrits ; mais aucune connoissance n’est innée, et la preuve en est certainement dans la manière souvent si longue et si laborieuse dont l’homme parvient à la notion des choses dont on suppose le plus volontiers qu’il doit avoir l’idée innée. Ainsi on aime surtout à supposer que l’homme a l’idée innée, ou, si l’on veut, le sentiment inné de Dieu. Mais il est bien évident que cette idée prétendue n’est point la notion de là Divinité, c’est-à-dire de ses attributs divins^ et de son inconcevable essence ; car lors même que l’homme a reçu cette notion par une suite du développement de ses facultés, de quelque manière qu’arrive le développement, à peiue s’il la peut corn-

prendre dans son esprit; comiBent donc supposer qu’elle y est innée ? ' <

D’un autre côté, il y a des philosophes qui disent que les idées viennent de la sensation, les images des objets : je l’avoue; mais la notion des objets, 'non assurément. Est-ce que la sensation et la perception de la sensation peuvent produire par elles-mêmes une idée qui seroit la connoissance des choses qui lesontproduitès? Parce qu’uh objet allêcte mes sens , je ne connois pas pour cela l’objet que je touche ou que je vois, c’està-dire je n’en ai point pour cela l’idée. Ces mêmes philosophes supposent un homme. qui seroit privé de tons ses sens; cet homme, disent-ils, n’auroit point d’idée. D’abord il seroit beaucoup plus exact de dire: cet homme ne seroit point un homme. Pourquoi la philosophie ne prend-elle pas un cadavre pour faire ses expériences de métaphysique? elle iroit bien plus vite à son but de matérialisme. Mais encore une fois la supposition d’un homme privé de ses sens ne prouve rien. Certes, il est vrai que l’homme a été doué des sens pour recevoir par eux les impressions des objets extérieurs; c’est par eux qu’il communique avec ses semblables , et qu'il perçoit ce qui est hors de lui. Si l’on ne veut prése'nter que cette observation j elle est puérile, et tout l’imposant système de l’idéologie ne lui sauroit donner aucune importance. Mais premièrement, parce que les sens sont un instrument nécessaire à l’intelligence de l’homme dans sa vie présente, nul ne peut dire que l’intelligence, dans un autre mode d’existence, ne pourroit point se passer de ce secours d’organes matériels pour cotnmuniquer avec d’autres êtres et pour avoir des notions peut-être plus claires

de toutes choses. En second lieu, les sens, qui sont, ainsi que l’a dit Platon, et, après lui, M. deBonald, les organes de l’intelligence, sont un moyen de connoître, mais ne produisent pas d’eux-mêmes la connoissance , par conséquent ne produisent pas l’idée. Ne voit-on pas combien il est extravagant de faire de la génération des idées une opération matérielle? Car enfin l’idée d’un objet suppose l’examen , la comparaison, et la connoissance des qualités propres à cet olîjet. Or, les sens saisissent-ils les rapports intellectuels des êtres? Il y a des rapports et des êtres d’une telle nature, qu’ils échappent à tous les sens : d’oCi viendroit alors la connoissance de ces êtres et de leurs rapports? La notion de Dieu, la notion du juste, n’est-elle pas purement intellectuelle? et n’existe-t-elle pas dans l’esprit indépendamment de toute impression produite par l’organe des sens? Donc les sens ne produisent pas les idées, c’est-à-dire les notions de l’intelligence ; cela ne devroit pas avoir besoin d’être démontré.

On peut toutefois établir des distinctions nécessaires dans l’examen des idées qu’on appelle innées, et dans la recherche des opérations des sens par rapport à la génération des idées.

D’un côté, on peut supposer, et*je crois que c’est la pensée de Leibnitz *, tju’il y a dans l’intelligence humaine une certaine disposition innée à recevoir les idées ou les notions de la vérité, et à les adopter et les accueillir, par une sorte de pressentiment de la convenance de ces notions avec sa propre nature. C’est une espèce d’harmonie préexistante entre la vérité et

. * Voyez ses Nouveaux Essais sur l’entendement humain.

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l’intelligence J je parle de l’intelligence qui est droite; car rien de vrai n’est en harmonie avec l’intelligence qui s’est déréglée.

D’un autre côté, on peut dire que les sens, qui d’eusmémes n’enfantent pas les idées, sont pour l’intelligence un moyen de les recevoir et de les développer, puisqu’ils sont pour elle, dans la condition présente où elle est placée, un moyen de se mettre en rapport avec les intelligences qui déjà possèdent ces mêmes notions.

Mais de cette double observation il ne résulte pas qu'il y ait des idées innées, ni que les sens produisent les idées.

La preuve en est, que si l’homme n’avoit d’autres idées, je veux dire d’autres notions, que celles qu’on suppose qu’il doit recevoir de cette double origine, l’homme resteroit sans fin avec des perceptions confuses et de vagues images dans l’esprit, sans pouvoir jamais parvenir à l'intelligence des rapports, soit physiques, soit moraux des êtres, sans pouvoir, par conséquent, parvenir à la connoissance d’aucune vérité. Une ignorance invincible seroit donc le partage de l’homme seul , si l’homme pouvoit être seul ; aussi la philosophie qui le considère dans l'isolement, s’expose- < t-ellè à ne jamais trouver le principe de ses connoissances, ni l’explication des mystères qui étonnent et confondent son intelligence.

Rien n’est putré dans- ce que je dis, et bien qu’îl soit difficile de se faire une juste idée de l’état probable de l’homme qui vivroit seul sur la terre, sans jamais avoir été en rapport avec d’autres intelligences, la nature cependant nous fournit un exemple qui

peut, jusqu’à un certain point, nous faire apprécier cet état purement hypothétique d’une intelligence isolée. Cet exemple est celui du sourd-cnuet. Voyez cet homme, vivant au milieu d’une société, sans avoir aucune des notions qui constituent la société des intelligences. Nul doute que l’aspect de l’ordre moral qui se ' manifeste dans les dehors de la société humaine ne fasse sur son esprit une certaine impression d’étonnement, et ne le porte, par une sorte d’instinct naturel, jusqu’à une imitation imparfaite des actes, même moraux, des autres hommes. Cependant cet homme reste sans notion de ce qui est bien ou de ce qui est mal. Il a des sentimens, sans doute, parce qu’il a des sensatiotïs; mais il ne compare pas, il ne déduit pas, il ne raisonne pas, il n’a pas d’idées. Il y a des hommes d’une philosophie religieuse, mais peu réfléchie, dont l’imagination se refuse à concevoir des intelligences vides ainsi de toute notion. Ils ne peuvent pas ^surtout supposer qu'il y ait des créatures assez cruellement traitées par la nature pour que la pensée de Dieu soit absente de leur esprit. Mais, en supposant que le spectacle merveilleux du monde et l’aspect même de tous les hommes, accoutumés à proclamer par leurs adorations silencieuses l’existence d'un être mystérieux, pussent jeter dans l’âme d’un sourd-muet la pensée de cet être, et le sentiment de sa puissance, quelle distance infinie de cette pensée vague et indéfinie, sorte de terreur inexplicable , à la notion claire et positive de la Divinité, telle qu’elle existe dans une intelligence développée par la parole! Cette impression confuse n’a rien qui lui donne le plus léger rapport ^vec l’idée, entendue dans sa perfection complète. Et’ ce-

pendant je parle du sourd-muet qui vit parmi des hommes dont les actes extérieurs peuvent faire pénétrer,àson insu, dans son esprit des impressions morales, el lui tenir lieu, jusqu’à un certain point, de propres réflexions. Mais que seroit-ce si le sourd-muet vivoit dans une société d’hommes dont les habitudes seroient purement animales. L’intelligence du sourd-muet resteroit alors inanimée, et quelque idée que l’on se fasse de ses perceptions intimes, jamais on ne pourroit com prendre que ces perceptions pussent ressembler à des notions claires et précises ; il seroit enfin , si je l’ose dire, une brute véritable, douée seulement du don, mais du don enfoui de la pensée, et dont la destinée intellectuelle se révèleroit tout au plus par son imitation parfaite des actes extérieurs de la vie de l’homme intelligent.

Dans le dernier siècle, des hommes bien intentionnés, voulant répondre à la philosophie téméraire qui osoit penser que Dieu étoit une invention des prêtres, ou qui ré^toit, après d’anciens athées, que sa croyance étoit le résultat de la peur, allèrent consulter aussi la conscience du sourd-muet , pour y trouver, si c’étoit possible, cette pensée empreinte, et pour venger ainsi l’existence de la Divinité et la conscience du reste des hommes. Nous verrons plus tard que cette expérience étoit inutile ; aujourd’hui il suffit de dire qu’elle eût été désespérante pour la cause de la vérité, si la vérité e&t en besoin, pour éclater à tous les regards, des révélations arrachées à la conscience de ces êtres incomplets. En effet, ceux qui; après avoir été instruits par les méthodes récemment pratiquées, furent interrogés sur leurs anciennes notions, ne firent jamais que

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témoigner, que leurs notions étoient vagues et confuses, et leurs sentimens indéfinissables. Cette expérience peut être répétée à chaque moment depuis que les méthodes, devenues d’une application plus universelle et plus facile, nous montrent des sourds-muets parvenus à une instruction assez développée pour pouvoir rendre compte de leurs perceptions présentes et de leurs anciens souvenirs. Or, chaque expérience nouvelle montrera que le sourd- muet > c’est-à-dire l’homme seul, l’homme sans communication avec les intelligences, vit sans idées ou sans notions, même sans l’idée ou la notion de Dieu , bien qu’il y ait dans son âme une singulière disposition à soupçonner, .à deviner, peut-être à chercher et à vouloir l’existence d’un être supérieur à tous les autres, leur auteur et leur conservateur.

Il ne faut pas imaginer que nos observations ne soient qu’une opinion particulière et capricieuse de notre esprit; elles sont le résultat de l’expérience des hommes qui se sont le plus étudiés à connoître l’existence intellectuelle du sourd-muet.

Les Mémoires de l’Académie des sciences font mention d’un sourd de Chartres qui, ayant été guéri de sa surdité, déclara, lorsqu’il fut instruit, qu'il avoit mené jusque là une vie purement animale. Les théologiens et les physiologistes s’empressèrent d’interroger cet être à qui la parole venoit de rendre l’intelligence ; et toujours il désespéra ceux qui s’attendoient à trouver en lui des idées innées, ou des idées produites par la sensation. Il est curieux de voir comment le cardinal Gerdil, grand partisan des idées innées, s’efforce de mettre ce fait en harmonie avec son système ; le sourd.

dil-il, avait réellement des idées; seulement il n’en avait pas fait usage Voilà, il faut en convenir^ un moyen commode de tout expliquer, et il n’est pas de système qu’on ne pût justifier avec des distinctions aussi raffine'es. t

Un ouvrage assez rare, intitulé ; Antilagies philasa^ phigues renferme un dialogue entre un sourd-muet instruit par les méthodes nouvelles et un de ses amis. On voit clairement que le sourd-muet, M. le chevalier d’Etavigni, dont la première vie avoit pu être moins matérielle que celle des sourds-muets ordinaires, à cause des habitudes distinguées dont il avoit dû puiser l’imitation dans sa famille, fait des ed'orts pour retrouver dans ses souvenirs quelque trace de notions intellectuelles. Mais on voit aussi que ses efforts sont vains, et qu’il n’y retrouve que des images vagues et confuses qui ne durent jamais ressembler le moins du monde à des idées

• Caractère distinctif de t homme et des brutes, par le c.'trdinal Gerdil. *

' Amsterdam , 17

3 Le comte de Bissi lui demande : Avant votre instruction aviezvous l’idée d’un être supérieur à vous? Le chevalier répond : Un jour je m'égarai dans une horrible solitude, et perdant sans ressource le chemin de mon village', qui est au milieu des Céveunes, je conçus ce soupçon , qu’il y avoit sur ma icle un être immense qui voyoit à la fois tout l’univers, et qui pouvoit me faire recouvrer le chemin. Les mouvemens de mon àme exprimoient la demande que je lui faisois de me conduire au logis. — Après que vous vous fûtes é-aré, l’idée de la Divinité s’cst-elle renouvelée? — Mes idées à cet égard ne se perfeclionnoient point. Avant mon instruction, je mourôis d’envie de savoir ce que cet être étoit, et je souhaitai ardemment avoir l’ouïe *; mais depuis que M. Pereyre m’a iustruit, je u’ai pas grande envie de

• * Un sourd «on instruit peut'il souhniter d'avoir l'ouie ? cela parotl difficile à entendre:

Moi-méme j’ai interrpgé des sourds-muets instruits, et désintéressés dans leurs explications. Tous m’ont assuré qu’avant le moment de leur instruction ils n’avoient aucune idée, même de Dieu. Le docte M. Jamet, recteur de l’académie de Caen, et fondateur d’une école illustre de sourds-muets, m’a fait part de sa longue expérience et m’a confirmé dans mes convictions. En d’autres lieux, et principalement à Angers, j’ai pu vqir les difficultés qu’on éprouve pour faire entrer une idée bien nette de Dieu dans la tête d’un sourd-muet. On m'a cité un élève de la maison de la Chartreuse, auprès de Vannes, qui disoit qu’il n’avoit pas peur d’être frappé par le bras de Dieu, parce que Dieu n’avoit pas de bras, et qu’il étoit rond.

ravoir. — Quelle idée aviez-vous du temps ? — Confuse. Il me pa- Toissoit couler comme il m’a paru depuis, avec des mouvemens pé~ riodiques. — A quoi pensiez-vous le plus souvent à onze ou douze ans ? — An spectacle de la nature el à moi-méme. Mes réflexions ëtoient foibles. Cependant je me souviens qu’un jour, à mon scveil, je semis vivement la difficulté de faire conuoltre distinctement par gesticulations les rêveries que je venois d’avoir. — Vous ne peuvies songer à la mort dont vous n’aviez aucune idée ? — Je presstntis ma mort, el j'y songeai quelquefois. — Comment vous représentiez-vous la mort? — Je me représentois des ossemens, j’avois vu mille fois enterrer des cadavres. — Lorsqu’on vous a parlé de cet Être suprême au<(uel vous pensâtes lorsque vous vous perdîtes, cl que vous aviez eu tant d’envie de connollrc, vous avez dû retrouver avec plaisir le développement de cette idée confuse. — En écrivant ce mot Dieu, M. Lucas, mon premier maître, leva ses mains au cielj cela ne m’a pas donné l’idée d'uu moteur; au lieu que n’ayant pas en vue ce mot Dieu, je fus élevé à une idée fort dissemblable, par un effet du trouble où étoit mon esprit. M. Pereyre m’ayant e.vpliqué les attributs divins , je ne retrouvai pas d'abord quelques-unes de mes idée.s. Ayant étudié à fond la connoissance des êtres invisibles, j’ai remarqué que mes anciennes idées différent de celles qu’on m’a données sur la manière de les concevoir, et de les représenter à l’esprit engagé dans

Il cioyoit que c’étoil le soleil qui étoit Dieu, parce que le signe de Tadoration de Dieu consisle à lever les mains et les yeux au ciel ; et il y en à qui croient long-temps, pour cela même, qu’il y a deux dieux, le dieu du jour et le dieu de la nuit. Mais j'ai à citer des autorités qui sont plus imposantes que tpes foiblcs observations. '

J’ai sous les yeux un mémoire rempli de faits curieux, et composé par un homme qui a vu de trèsprès les élèves de l’école des sourds-muets de Paris Ce mémoire établit clairement que le sourd-muet, seul dans l’univers, vivroit dans une éternelle enfance, sans le bienfait de l'instruction; et encore ce bienfait

paruit-il douteux è l’auteur de ces recherches, lorsqu’il

la malière. — Savez-vous l’iiistotre du sourd-muet de Chartres, dont il est parlé dans les Mémoires de l’Académie ? Lorsqu’il fut instruit , il lit entendre qu’il avoit mené jusque là une vie purement animale. — Sans doute il lui eût fallu bien conuoltre la nature au langage, et la comparer avec son ancienne manière de conversef avec soi-méme, et savoir la métaphysique moderne, et la comparer à la sienne propre, pour pouvoir répondre aux questions...... Un jour me trouvant en

Normandie, un ecclésiastique me pria de lui donner un certificat en bonne forme de mes anciennes notions. Je le fis eu ces termes : Je n’ai eu aucune idée de Dieu, et je n’ai jamais pu comprendre comment le monde a eu un commencement, et comment il aura une fin. Je ne fis pas alors de sérieuses réflexions sur la Oividité. Je ne comparai pas mes anciennes notions avec celles que la religion m’avoit données, et je pris le mot Dieu ckns le sens que lui donne le catéchisme. — A quel signe avez-vous reconnu ensuite que vous vous étiez mépris? — Je me rappelai les espèces de besoins qu’éprouva mon âme, selon que je la coniioissois, lesquels lui firent obscurément apercevoir qu’il y avoit un être qui pouyoit prendre soin d’elle, et écarter d’elle tout ce qui lui faisoit peur, et qui pouvoir remplir ses désirs. Comparant ces notions obscure.s avec ce que la philosopliie m’a appris depuis, j’ai reconnu que j’avois eu à ma manière des notions implicites de la divinité. »

• Un ancien aumûnicr de l’école. '

le considère par rapport à l’ordre du salut ; car, selon les idées de l’auteur, le sourd-muet, irréprochable dans une ignorance que la nature a rendue invincible pour lui, contracte des obligations par les notions même confuses qu’il reçoit, et il devient par conséquent susceptible d’encourir les châtimens de la justice divin» par l’infraction des devoirs qu’il a cessé d’ignorer, sans les comprendre dans leur étendue.

Quoi qu’il en soit de cette haute question de théologie, oîi l’auteur a pu se laisser entraîner trop loin par sa piété, il est toujours certain, d’après les observations d’expérience dont je parle, que le sourd-muet, tel qu’il vit, et grandit et végète parmi leshomnoes, est un être purement animal, sans idées, sans notions de ce qui est bien ou mal, machine vivante, et se mouvant par tous les ressorts organiques qui servent d’instrument à l’intelligence humaine, mais incapable de donner uff motif moral à ses actions ; simplement imitatenr enfin des actes des autres hommes, dont il étoit destiné, sans une disgrâce cruelle de la nature, à partager les destinées intellectuelles, et toutefois placé ^ à une distance infinie au-dessus de l’animal, par le don tout divin de l’intelligence dont l’usage lui est interdit, et qu’il doit retrouver un jour libre des imperfections des sens et des vices grossiers de la matière.

C’est ainsi que les plus savans instituteurs de sourdsmuets ont considéré ces êtres malheureux.a Les sourdsinuets, dit M. l’abbé de l’Épée, sont réduits en quel- ..^que sorte à la condition des bêtes 3. » Il parle ici des sourds-muets par rapport à la connoissance de la re-

La véritable Manière d'instruire les Sourds-Muets , avcrt., pag. i .

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ligion ; mais M. Sicard est plus absolu , et ce qu’il dit paroit encore plus désolant, puisqu’il l’applique à ' toutes sortes de notionâ morales. « C’est une grande erreur, dit-il, de confondre le sourd-muet avec un enfant ordinaire. . . . . borné aux seuls mouvemens physiques, il n’a pas même, avant qu’on ait déchiré l’enveloppe sous laquelle sa raison demeure ensevelie, cet

instinct sûr qui dirige les animaux Le sourd-muet

est seul dans la nature , sans aucun exercice possible de ses facultés intellectuelles, qui demeurent sans action, sans vie à moins qu’une main bienfaisante ne

parvienne à le tirer de ce sommeil de mort..... Quant au moral, il n'en soupçonne pas même l’existence. Rapporter tout à lui , obéir avec impétuosité à tous

les besoins naturels, satisfaire tous ses appétits

s’irriter contre les obstacles renverser tout ce qui

s’oppose à ses jouissances..... voilà toute la morale de cet infortuné. Il n’a des yeux que pour le monde physique; et encore quels yeux! U voit tout sans intérêt....

Le monde moral n’existe pas pour lui, et les vertus comme les vices sont sans réalité. Tel est le sourdmuet dans son état naturel ; le voilà tel que l’habitude de l'observation, en vivant avec lui, m’a mis à même de le dépeindre*. »

Les diverses écoles de sourds-muets qui existent en Europe publient la même expérience, et c’est d'après un fait aussi universellement reconnu que M. de Bonald a si excellemment fondé tontes les connoissances de l’homme sur la parole. C’est ce même fait qui résout

* Càur.% d^itiMtruciion d^un Sourd-Sfuct^ (Ü3C, préliminaire, |>ag. j;ii i4i i6.

la question dé savoir si'l’liomme seul trouve eii soi la connoissance de la vérité, ou s’il a par lui-méme le moyen de l'a connoitre, .indépendamment de toute communication établie entre lui et ses semblables. Le sourd-muet, en effet, nous représente l’homme seul. Le sourd-muet est seul dans la nature, parce qu’il n’entend pas, et tout homme qui, ayant le sens de l’ouïe, n’entendroit pas parler, seroit seul comme le sourd-muet, c’est-à-dire sans idée par celte raison-là même, car c’est la parole qui donne la vie à l’intelligence; c’est la parole qui donne l’idée. En un mot, et pour nous résumer, le sourd-muet n’a pas d'idées parce qu’il ne parle pas; il ne parle pas parce qu’il n’eptend pas ; c’est pour toutes ces choses qu’il est seul au milieu des hommes, incapable de trouver en soi des moyens de connoître de lui-même. Tout homme qui, avec l’usage de tous ses sens, n’entendroit pas la paroje, ne parleroit pas; il n’auroit pas d’idées; c’està-dire il seroit, comme le sourd-muet, réduit à une vie purement animale. C’est ainsi que s’est présenté à l’observation l’homme sauvage trouvé dans les bois, dont Racine le fils a raconté l’histoire, et plus récemment, un être semblable dont la brutale ignorance est venue déconcerter encore une fois les belles théories des philosophes sur l’origine des idées.

Donc il est rigoureux de conclure que le moyen de connoître n’est pas dans l’homme seul.

'Donc la philosophie commet à la fois une erreur d’expérience et une erreur de logique, lorsqu’elle fait reposer ses découvertes sur les simples facultés dè l'homme considéré isolément.

Donc il faut chercher hors de Ji’liomme le moyen

universel de connoitre, qui est ne'cessaire pour perpétuer la vérité et les notions de la vérité.

On croit faire une objection, en disant que la philosophie ne fait point ses recherches sur l’homiiie seul non intelligent, mais sur l'homme seul raisonnable et complètement développé. La philosophie nous dit: Vous nous reprochez de faire nos recherches ' sur l’homme dépourvu de sens; vous ne devez point à votre tour chercher une autorité dans l'exemple d’un homme dépourvu d’intelligence. ,

La philosopliic se fait illusion ; il n’y a aucune ressemblance entre les deqp: manières de raisonner. Voici les argumens récipi oques.

La philosophie veut que l'homme se suflise à lui- Oséme pour avoir des idées ou des notions, et pour le montrer, elle suppose un homme qui seroit privé de tous ses sens, et cet homme, dit-: elle, n’auroit point «Tidées. Nous disons, au contraire, que cet homme fie seroit point un homme, et nous faisons tomber l’hypothèse de la philosophie avec tout ce qu’elle en déduit.

La philosophie dit que l'homme seul à par sès propres facultés le moyen de connoîlre; eh bien! nous trouvons un homme seul dans la nature, et nous montrons que cet homme vit sans idées, et qu’il n’est point intelligent, et que l’homme philosophique ne le seroit pas davantage, s’il étoil possible de le concevoir. Quel droit, encore une fois^ donnons-nous à la philosophie de nous reprocher des suppositions absurdes? nos suppositions sont les siennes, et si elle ne veut pas que nous lui montrions un homme sans intelligence, qu’elle ne commence pas par nous présenter un homme isolé.

D'ailieui'S la philosophie prétend n'examiner' que l'homme seul intelligent. Mais il faudroit avant tout rechercher comnjent cet homme est intelligent; il faudroit remonter à l'origine de ses idées. Est-il intelligent parlui-même? c'est-à-dire est-ce par lui seul que s'est développée son intelligence? Les faits et la raison démontrent le contraire. Il est donc intelligent par autrui? C’est ici que s’élève un autre ordre de questions , qui nous ramène à cette seconde philosophie qui considère l’homme en rapport avec ses semblables.

III. La tradition sociale est de moyen universel de connoltre.

L’homme ^ en société. Aucun philosophe n’a dit que ce ne fût pas là sa nature, quoiqu’on ait beaucoup parlé d'un certain état de nature, qu’il est impossible à la raison de comprendre, et dont l’iiistoire repousse également l’hypothèse. D'ailleurs, en supposant que les hommes eussent commencé par vivre dans cet état incroyable, sans liens de famille et d’amitié, il est au moins certain qu’ils en sont sortis, ce qui prouve suiüsamment que l’état de nature dont les philosophes ont parlé n’est point l’état naturel de l’homme, et que la nature pour lui, c’est la société. Mais l’homme est-il en société parce qu’il mange, qu’il dort, qu’il se promène, qu’il conversé avec ses semblables? quelle ineptie de le penser! L’homme est en société parce qu’il est attaché à ses semblables par des liens d’amour, par des rapports de commandement et d’obéissance, par les mêmes pensées, par

les mêmes besoins moraux, par les mêmes souvenirs, par les mêmes espérances. S’il étoit possible de concevoir au milieu d’une société un homme qui n’eût aucune pensée commune au reste des hommes, aucune croyance, aucune opinion, aucun besoin intellectuel, aucune idée semblable des devoirs ou des droits, cet homme, bien qu’il respirât le même air, et qu’il vécût sous les mêmes toits, ne feroit pas certainement partie de cette société ; donc ce n’est point la vie animale, ni les habitudes matérielles, qui constituent la société des humains; ce sont les rapports de l’intelligence et les besoins de l’esprit.

De même cependant que l’homme trouve dans la société les moyens de fournir aux besoins du corps, il doit y trouver aussi les moyens de satisfaire les besoins de l’esprit, et il le doit d’autant plus que c’est par les' rapports de l’intelligence que se constitue la société.

Or le premier, le seul besoin de l’esprit, est la connoissance de la vérité ; donc le moyen de connoître la vérité, ce moyen c.ommun à tous les hommes, que nous cherchons, doit être un moyen éminemment social, un moyen naturellement indiqué aux hommes par leur manière d’être et par les liens intellectuels qui les attachent à la société.

Nous disons que le moyen de connoître, qui se manifeste naturellement à tous les hommes, Hans leur vie sociale, est la tradition ou le témoignage.

L’homme, en effet, ne sait que par tradition , et la preuve la plus éclatante en est , que Hiomme ne dé- / couvre par lui-même aucune vérité ( je parle toujours, et j’ai besoin de le redire, de la vérité morale , et non

pas des vérités d’expérience ) , que cette vérité ne sé trouve auparavant connue et manifestée dans la société par le témoignage des hommes. On ne sauroit trop méditer cette observation, qui seule fait tomber tous les systèmes philosophiques, et toutes les prétentions de l’orgueil humain. Quelle est en effet la vérité morale dont on puisse assigner l’origine? A quelle époque les hommes ont-ils commencé à croire Dieu , à resr pecter la puissance du père, à faire un dogme de l’obligation si peu naturelle d’obéir? Qui est- ce qui fera l’histoire de la morale, comme on fait l’histoire d’une science? Quels sont les philosophes à qui on pourra faire honneur de la connoissance des devoirs qui lient les hommes? Ces devoirs, ces croyances, ces dogmes remontent plus haut que les découvertes vulgaires de l’esprit humain. Aussi profondément que le regard" de l’homnie puisse percer dans la nuit des âges, toujours se montrent au-delà les vérités morales auxquelles s’exerce l’intelligence curiéuse des philosophes. Et ces vérités sont partout, dans les temps obscurs de l’antiquité et Hans l’histoire récente des peuples barbares ; elles y sont obscurcies peut-être par la brutalité des passions, et par la grossièreté des habitudes; mais elles n’y sont pas moins avec leur germe fécond, attendant, pour recevoir leur développement complet, que les esprits sortent de leur abjection; et elles attestent, par les traces même obscurcies qu’elles ont laissées empreirttes dans le souvenir des hommes, qu’elles avoient été plus manifestes pour des temps antérieurs, et que, pour les trouver dans tout leur éclat, c’est plus haut qu’il faut monter. Différence remarquable de la science des vérités morales avec les

sciences ordinaires , dont le développement doit être tou|ours cherche' dans les temps les plus récens, lorsqu'on est assez heureux pour ne pas être contraint de le rejeter jusque dans l’avenir.

Or c’est bien évidemment par la tradition que se sont ainsi perpétuées dans la société humaine ces vérités qui la font vivre, et dont les plus vagues souvenirs suffisent encore pour l’empécher de se dissoudre entièrement.

S’il étoit possible de suspendre subitement la tradition, toutes les vérités morales, toutes les vérités sociales périroient à l’instant même. Il feroit beau voir alors les philosophes aller à la découverte de ces vérités; il/ feroit beau les voir prétendre tous également au privilège d’éclairer les hommes , avec leurs systèmes si contradictoires, avec leurs éternelles dispu.tes, avec leurs livres et leur langage si mystérieux. Mais y auroit-il alors des philosophes, des livres, des théories? Les hommes, également ignorans, tomberoient véritablement dans cet état de nature, dont on parle, où le besoin de manger seroit encore le moins abject et le moins grossier; c’est-à-dire il n’y auroit plus même de société. Et il ne faut pas dire que la supposition que nous faisons est peu philosophique ; au contraire , elle entre dans la pensée de ceux qui disent que l’homme connoît la vérité par lui - même et par les moyens de la philosophie. Insensés! ils ne voient pas que ce que l'homme prétend découvrir, il le sait d’avance, et ils attribuent à sa raison ce qu'il ne doit qu’à l’enseignement.

Mais nous ferons une autre supposition moins offensante pour la vanité de l’esprit humain. Nous sup-

poserons que la société, se défiant de la tradition , voulût se mettre tout entière à la recherche des vérités sociales. N’est-il pas encore évident que la société, devant arriver à des résultats variés h l’infini, et toujours contraires, se détruiroit d’elle-méme? Si les philosophes qui cherchent la vérité ne trouvent aucun lien commun qui les puisse unir, comment penser qu’il reste- . ' roit encore des rapports entre tous les membres d’une même société qui appliqueroient leur esprit à cette découverte? Avouons -le, le monde doit périr lorsqu’il cesse de croire aux vérités que la tradition lui a transmises. Lorsque ce lien eât rompu, chaque homme, en effet, deven u libre dans ses pensées et dans ses croyances, se livre à ses propres penchans, et se détache violemment de ses semblables. C’est ici l’histoire de toutes les révolutions; je parle des j-évolutions "universelles ' des peuples, de ces révolutions qui bouleversent tout un empire, qui rompent tous les liens et qui n’élèvent que des ruines. Comment surviennent ces grands désastres de la société? par l’oubli des vérités que la tradition lui avoit apprises, et qui étoient le lien de tous ses membres. Mais aussi comment la société répare-t-elle ses malheurs? en recueillant parmi les ruines les débris de ces vérités, et en s’efforçant de redonner à la tradition son autorité. Double exemple, qui ^ montre également que la société se perpétue par la tradition. Mais ce moyen de connoître est bien sans doute celui qui met à la portée de tous les esprits les vérités qui lient les hommes, c’est-à-dire qui constituent la société; donc c’est le moyen le plus universel et le plus commun; , et par conséquent c’est aussi le plus sûr. Quelle autre preuve en faut41 donner, si ce n’est celte grande exj)é-

•DioiüzeO !v, tiOOglc

rience de la socie'lé qui périt, lorsqu’elle n’a plus foi à la tradition, et cette autre expérience de l’homme qui s’égare toutes les fois qu’il veut marcher seul avec sa rai- ' son? Les révolutions des empires et les perpétuelles dissensions des philosophes, voilk le double argument qui atteste que la tradition seule conserve la vérité.

Par elle la vérité survit aux âges barbares ; par elle encore elle triomphe des erreurs des sophistes.

Ici nous voyons se soulever violemment là raison Immaine; c’est-à-dire la raison des philosophes. Eh! quoi, disent-ils, n’y a-t-il donc pas dans l’homme cette intelligence naturelle qui perçoit la vérité? et l’esprit sublime qui s’abandonne à ses recherches a-t-il besoin de la société pour parvenir à ses découvertes?

Que deviennent donc les inventions savantes de Newton, et les contemplations de Descartes, et les inspirations de Bossuet ?

Les philosophesse font sans doute illusion avec cette imposante autorité du génie, qu’en d’autres circonstances , peut-être, ils seroient les premiers à répu- , dier. Mais nous leur demandons toujours comment s’est formée cette intelligence sublime qui les étonne par ses découvertes? Certes, il est vrai que Dieu a donné à l’homme cette grande faculté de connoître, et quelquefois de deviner les vérités les plus profondes. Et sans ce don divin, l’homme seroit-il une intelligence?...

Mais ce don ne se développa pas de lui-même, et nous savons tous par quelle sorte de soins nous avons besoin de le cultiver pour qy’il ne reste pas un don inutile et un trésor enfoui. Or il faut considérer l’intel- , ligence telle qu’elle seroit dans l’homme inculte et > sauvage, avant de la considérer dans l’homme déve-

(6.) • ■ loppë et accompli par la société; c'est-à-diie il faut savoir la distance presque infinie qui sépare la raison réduite à elle seule, de la raison mise en communication avec des intelligences déjà formées. Ce n’est pas tant qu’elle reste cachée dans son isolement qu’elle est capable de découvrir les mystères des sciences humaines, c’est après qu’elle est arrivée à son degré de perfection par les travaux de l’éducation, c’est-à-dire par les soins de la société. Différence très-remarquable, et pourtant toujours inaperçue par la plupart des phi- ' Idsophes. Ils se glorifient de leur raison; ils ne savent pas par quel bienfait ils en jouissent! Nous savons comme eux de quoi est capable la raison développée, qu’ils nous disent donc de quoi elle est capable lorsqu’elle est réduite à ses propres forces.

Résumons nos principes.