Par ex., Matth., XII, 40 ; Marc, XI

2. Cette observation s'applique surtout aux trois premiers évangiles (les synoptiques). Le 4ô évangéliste a refondu l'histoire évangélique en la pliant selon la manière alexandrine à, une théorie spéculative qui lui était chère. C'est un idéaliste, ce n'est pas un mythographe. Son récit suppose l'existence antérieure de la tradition synoptique. Du reste, môme à son point de vue spécial, il n'a pas non plus saisi toujours la pensée vraie de Jésus, par ex., Jean, II, 21.

« pareille histoire en serait plus étonnant que le héros.

Il est très possible que, la croyance en Jésus de Nazareth comme Messie d'Israël une fois formée, les traditions qui le .concernent aient ajouté à la réalité historique plus d'un trait sug'g'éré par des réminiscences de l'Ancien Testament et parles doctrines messianiques du temps. Cellesci appliquaient au Messie attendu de nombreux passag-es du livre sacré que Ton croyait à tort ou à raison destinés à le préfigurer. C'est là, on s'en souvient peut-être, la substance de l'explication mythique à laquelle le D^ Strauss attacha son nom. Mais la question n'est que déplacée. On doit se demander en effet comment on a pu prendre pour le Messie un personnage aussi peu conforme que le Nazaréen des évangiles aux attentes chimériques et fantastiques dont le futur lieutenant de Dieu était l'objet dans les croyances juives. Si on Tavait inventé, on Teût évidemment revêtu de tous les caractères attribués à celui qui devait délivrer le peuple juif et le faire régner sur toute la terre. Cela est si certain qu'on n'a pas manqué de reporter sur son second avènement tout ce qui, dans les attentes messianiques, avait manqué au premier. La transformation de Jésus en Messie revenant après sa mort glorieux et tout-puissant sur les nuées du ciel a pour supposition nécessaire des événements et des faits ayant déterminé antérieurement son élévation à la dignité messianique. Or la tradition évangélique nous permet de nous rendre compte d'une proclamation que ne dictèrent « ni la chair ni le sang ». Elle suppose donc une réalité objective et les traits généraux qu'elle dessine doivent être historiques. En d'autres termes, si Jésus a été proclamé Messie par les siens, bien que, d'après les renseignements transmis par eux sur sa personne et sa carrière, il ressemblât si peu au fondé de pouvoirs divin attendu par son peuple, c'est un problème qu'il faut tâcher de résoudre. Mais on conviendra que, dans les termes où il se pose, il

implique la réalité historique de la donnée sans laquelle il ne se poserait même pas.

On a quelquefois conclu trop aisément de l'existence de l'Église chrétienne à celle de son fondateur. Il n'est nullement certain que Jésus ait voulu constituer une Église. Nous le verrons bien par la suite. Cette manière d'argumenter serait une pétition de principe. L'église chrétienne s'est constituée, il est vrai, sur la base de la foi en Jésus comme Messie, mais la question est précisémennt de savoir si cette foi avait ou non un objet historique et réel. Si l'on pouvait expliquer la genèse de cette foi en dehors de l'affirmative, l'existence de l'Église ne prouverait rien en faveur de celle de son fondateur prétendu. Les associations des initiés d'Eleusis ou de Mithra démontrent-elles la réalité des événements et des êtres mythiques où ces sociétés mystérieuses voyaient la garantie de leurs doctrines particulières ? Mais ici encore c'est la trop grande généralité de l'argument qui en fait la faiblesse. En le restreignant, c'est-à-dire en le ramenant à des traits moins vagues, à des faits précis, on lui confère une force à laquelle il est difficile de résister.

L'histoire, comme tout au monde, a sa logique interne. Lorsqu'on étudie les documents remontant à la période de formation de l'Église, on voit s'aligner une série d'écrits dont la composition serait entièrement inimaginable s'ils n'avaient été précédés par une réalité historique, semblable, tout au moins dans ses lignes générales, à celle qui nous est décrite par les narrateurs évangéliques. Prenons, par exemple, les Épîtres de Tapôtre Paul. Il en est au moins cinq dont l'authenticité est démontrée par toutes les raisons qui peuvent plaider en faveur d'un écrit quelconque : style fortement individuel, situation très caractérisée qu'on n'a plus revue depuis, étroites coïncidences avec les besoins, les particularités, les difficultés, les bizarreries même de cette situation, questions locales et

personnelles discutées avec animation, coin d*un génie très original, hardiment novateur, pourtant très dominé encore par le passé dont il entend secouer le joug. Ajoutons ceci, qui, dans l'espèce, a son importance. Paul a ses raisons pour ne pas s'étendre sur la vie de Jésus antérieurement à la Passion. Gela posé, comment se soustraire à l'évidence que Paul, venu au christianisme très peu d'années après la mort de Jésus, a la certitude absolue de parler de Jésus comme d'un être qui a très réellement vécu, qui a enseigné une doctrine très élevée, qui a été méconnu, persécuté, crucifié, en laissant le souvenir d'une vie très sainte? Il ^confirme non moins nettement, ce que nous savions déjà, que de son vivant Jésus avait réuni un groupe de disciples intimes, témoins de sa vie, de sa mort, et qui, de plus, étaient convaincus comme Paul que le Crucifié était sorti vivant du tombeau où le fanatisme aveugle de ses adversaires l'avait fait descendre. Cette croyance à la résurrection d'un vrai mort est sans doute éminemment discutable. Mais ce qui ne Test pas, c'est que, pour être tenu pour un ressuscité, il faut avoir été mort ou avoir passé pour mort, et dans les deux cas il faut avoir vécu. Si l'on croit à cette résurrection, un surplus d'information est inutile. Si l'on n'y croit pas la conclusion n'en est pas moins la même. Il n'y a que ceux dont ils savent qu'ils ont vécu que leurs contemporains puissent croire ressuscites.

On pourrait fonder un argument du même genre sur le livre de l'Apocalypse écrit peu de temps avant la destruction du Temple de Jérusalem l'an 70 de notre ère, trente-quatre ans environ après la mort de Jésus *. Là

1. Je ne saurais partager l'opinion de quelques critiques de nos jours d'après laquelle l'Apocalypse résulterait de la combinaison d'une apocalypse purement juive, antérieure de très peu à la destruction du Temple l'an 70, et d'une apocalypse chrétienne qui y aurait été ajoutée une vingtaine d'années plus tard sous Do. ni-

l'exaltation de la personne de Jésus est accomplie. Il va revenir tout-puissant, invincible, destructeur de Terapire, de toutes les forces sataniques et de Satan lui-même. Mais cette exaltation de TAgneau immolé (V, 6), devenu le Lion de Juda (V, 5), exige que l'Agneau ou la vie humaine, humble, pacifique, de Tauguste victime ait précédé, elle et sa réalité, la transfiguration dont elle est Tobjet.

On peut renforcer encore cet ordre de considérations en se reportant aux faits avérés qui font partie de l'histoire primordiale du christianisme. En histoire, la meilleure méthode pour déterminer la nature réelle d'un fait obscur consiste à comparer un antécédent connu de ce fait à ce qui en a été le conséquent également vérifiable. On voit alors ce qu'a dû être le fait intermédiaire pour qu'il ait pu servir de transition naturelle de l'antécédent au conséquent. Appliquons ce procédé à ce que nous savons de l'état religieux du peuple juif au moment où commence l'histoire évangélique ; puis, à ce qui caractérise la première chrétienté pendant la période dite apostolique. Au point de départ la piété du peuple juif se résume dans le zèle pour la Loi et sa stricte observation. Qu'arrive-t-il dans la petite société chrétienne très peu de temps après

tien. Cette seconde apocalypse aurait certainement contenu tout au moins une allusion à la ruine de cet édifice dont la conservation est supposée XI, 1-2. L'apocalyptique était un genre essentiellement juif de littérature religieuse. Les apocalypses chrétiennes se sont toujours greffées sur ce tronc juif antérieur lui-même à l'Évangile. Par conséquent les éléments juifs de l'Apocalypse du N. Testament ne prouvent nullement qu'elle soit née de l'amalgame supposé. Ce qui me paraît beaucoup plus admissible, c'est que l'auteur, Juif converti, avait, avant de composer le livre actuel, son système apocalyptique avec des cadres tout tracés et qu'il y a introduit par la suite ses additions et ses retouches chrétiennes lors de la crise déterminée par la persécution néronienne et les commencements do la guerre juive. Le passage X, 9-11 paraît bien indiquer cette genèse du livre. Mais rien dans le cours de l'ouvrage ne suppose un état de choses postérieur aux premiers mois qui suivirent la mort de Néron.

la mort de Jésus? Un conflit très grave la divise. Parmi les disciples du Christ de Nazareth, les uns croient qu'il faut de toute nécessité continuer d'observer scrupuleusement la Loi de Moïse et ses innombrables prescriptions sacerdotales, rituelles, alimentaires, etc., sous peine de n'avoir aucune part au salut annoncé; les autres prétendent que cette loi est périmée, abolie, et même qu'en continuant de l'observer, on crucifie le Christ une seconde, fois. Gomment s'expliquer cette divergence sur un point aussi capital, si peu d'années après la mort du Maître dont les uns et les autres se réclament? Si Jésus a positivement et nettement enseig'né que la Loi juive est devenue caduque, sans valeur aucune, serait-il possible que ses disciples, et parmi eux les plus intimes, se montrassent à ce point oublieux d'un enseig'nement aussi précis et aussi important? Et s'il a enseig'né clairement, indubitablement, que l'autorité de cette Loi est permanente, éternelle, inébranlable, comment concevoir qu'une autre partie de ces mêmes disciples osent se couvrir de son nom pour affirmer le contraire? Il n'y a qu'une solution logique de la difficulté, celle qui consiste à accepter comme authentique et réelle dans ses affirmations essentielles la tradition enregistrée dans les trois premiers évangiles.

Elle nous apprend en effet que la question ne fut posée ni par Jésus lui-môme, ni par son entourage immédiat, mais que Tesprît de l'enseignement de Jésus, en ramenant les conditions du salut à des dispositions intérieures, exclusivement religieuses-nwrales, en rabaissant tout ce qui n'était que forme extérieure, devait tôt ou tard la résoudre dans un sens défavorable au maintien de la Loi juive. Toutefois Jésus ne s'était pas explicitement prononcé contre elle, et l'émancipation du joug légal ne pouvait se déduire de son enseignement que par la voie de conséquence. Dès lors, vu les tendances extrêmement légalistes dont la masse du peuple juif était imbue, vu les

circonstances qui pesèrent sur les débuts de la première chrétienté, on pouvait s'attendre à ce que bon nombre des disciples de Jésus se crussent tenus de redoubler de ferveur dans l'observation de cette Loi et par conséquent de protester contre ceux qui la déclaraient périmée. D'autres, au contraire, plus pénétrants et plus logiques, devaient s'apercevoir qu'il fallait opter entre elle et rËvangile. C'est ainsi que, de l'état religieux connu du peuple juif au moment où Jésus parut, nous passons au conflit non moins connu qui divisa les communautés apostoliques, et nous y passons d'une manière qui permet de comprendre commentée conflit fut possible. C'est la tradition objective consignée dans les trois premiers évangiles qui nous présente la filière de cette première évolution de l'idée chrétienne*. Comment s'imaginer que des inventeurs conscients ou inconscients de la personne et de l'œuvre de Jésus se seraient avisés d'arranger les choses de manière que la critique moderne avec ses sévérités et ses délicatesses pût retrouver le fil ténu qui seul guide l'historien dans ce labyrinthe ? Le mythe nous aurait livré ou bien un Jésus anticipant sur saint Paul, ou bien un Messie légaliste ponctuel et le disputant aux pharisiens sur le terrain des observances légales. La nuance très fine qui fut nécessairement celle de la réalité lui eût échappé. Le conflit des légalistes et des anti-légalistes aux premiers jours du christianisme implique donc la réalité antérieure

1. Nous parlerons toujours des trois premiers évangiles à l'exclusion du quatrième, parce que l'un des arguments avancés par la critique indépendante contre son origine apostolique, c'est précisément que dans cet évangile la question est tranchée d'avance. Jésus, dès le premier moment, parle de la « Loi des Juifs » comme de quelque chose qui lui est étranger et qui ne compte plus pour les adhérents du Logos. C'est une des marques de l'idéalisation continue à laquelle ce livre soumet la matière de l'histoire évangélique, et s'il fallait admettre que les choses se sont réellement passées comme il les retrace, l'histoire des communautés apostoliques deviendrait à son tour inconopréhensible.

2i4 JÉSUS DE NAZARETH

de la position émancipatrice en principe, indécise en pratique, du Maître commun sur la question qui ne devait se poser clairement qu'après lui. La bifurcation des deux premières branches exig'e un tronc commun qui leur a donné naissance et détermine a 'priori sa nature, son essence et sa direction.

De quelque manière que nous envisagions les faits que nous fournit Thistoire documentée des premiers jours du christianisme, nous retombons donc toujours sur le même résultat : il y a en arrière et au-dessous une réalité historique, laquelle ne peut être à son tour que la personne, renseignement et la vie si prématurément, si tragiquement brisée de celui qui depuis des siècles passe pour le fondateur du christianisme. Il va de soi qu'il ne peut s'agir encore que des traits superficiels de sa personnalité. Il serait téméraire de vouloir pousser plus loin cette méthode aprioristique et de postuler, commeon Patenté quelquefois, les détails de l'histoire évangélique en les déduisant régressivement des faits constitutifs de l'histoire apostolique. Mais cet ensemble de considérations suffit pour que nous soyons autorisés logiquement à tâcher de connaître déplus près, au moyen des documents à notre disposition, celui dont la réalité historique, prise en gros, se constate avec certitude quand on étudie ce qui suivit immédiatement les jours assignés à son apparition.

Nous commençons la revue des documents relatifs à rhistoire de Jésus par celle des renseignements que l'on peut puiser chez les écrivains non -chrétiens. Il ne peut s'agir évidemment que de ceux qui n'ont pas connu les évangiles, ce qui exclut les adversaires du christianisme tels que Celse et Porphyre, séparés des origines chrétiennes par un laps de temps considérable qui fondent leurs critiques sur la tradition évangélique en notre possession, et qui ne mettent pas un moment en doute la réalité de la personne historique de Jésus.