Journal oj tlie Royal Asiali: Sociely, vol
ments. Cela n'empêche que, postérieurement, quelques temples souterrains, on vient de le voir pour ceux d'Eleplianta et de Salcette, furent affectés au culte de Bouddha, comme ses disciples dans le Penjab et autres lieux de l'Inde transformaient aussi en pagodes les temples à étages qui existaient déjà dès les temps les plus reculés.
A part quelques modifications de détail, cfs nouveaux édifices ont conservé jusqu'à nos jours le même plan et les mêmes formes que les anciens. Un savant anglais, le révérend M. Stevenson, a établi dans plusieuis mémoires publiés dans le Journal oj the Royal Asiatic Society et dans le journal de la succursale de cette même société à Bombay, que le culte de Çiva existait dans l'Inde préaryenne ^ Le mont Kailâsa, dans l'Himalaya, dit l'auteur de V Histoire des Religions^ est désigné comme la demeure de Çiva. Or, c'est précisément quelque part dans la région himalayenne que nous plaçons nous-même l'habitat primitif des Kouschites,
I. Ce culte de Çiva et de son symbole le li)if:;at)i remonte, diton, à quinze siècles avant notre ère ; les Aryas le trouvèrent florissant, et c'est afin de se concilier les aborigènes que les brahmes l'introduisirent, non sans vive répugnance, dans leur théogonie. Mais, depuis lors, ces habiles gens l'adoptèrent en l'arrangeant, en le transformant, en le parant de légendes, en faisant de lui une doctrine compliquée, pourvue de préceptes, de rites et de liturgie.» {Le Comspoudaiit, lo octobre 1904, p. 162, Paul MiNANDE, Impressions de l' Inde.
et le culte du dieu de la race s'est répandu dans l'Inde et ailleurs en même temps que la diffusion des différentes branches de cette grande famille humaine.
On prête à Çiva plusieurs figures. Il personnifie d'abord la puissance dissolvante et destructrice de la nature, mais il en est aussi le rénovateur, comme l'indique assez son symbole. Il est à la fois un être divin très redouté et miséricordieux ; tantôt un dieu aux mœurs plus que faciles, tantôt un dieu pénitent, et il est adoré comme tel par les çivaïtes de tendance ascétique. Il a pour femme une déesse appelée Parvarti, divinité toute puissante qui crée, conserve et détruit.
Le culte du Soleil a persisté suitout dans l'ouest de l'Inde, dont la couche chamitique primitive des habitants est représentée encore aujourd'hui par le gros de la population. La déesse solaire Sûryâ y est quflquefois regardée comme une divinité masculine et invoquée comme dieu suprême. Il n'est donc pas étonnant qu'Alexandre n'ait rencontré sur les rives de l'Indus, d'après ses historiens, que des adorateurs du soleil et du dieu de la coupe.
Le culte du serpent se rencontre surtout chez les adeptes de Çiva. A leurs yeux, le serpent était un emblème d'intelligence, d'immortalité, de protection contre la puissance des mauvais esprits, de rénovateur des forces physiques. Anathématisé par les prêtes véliques à leur arrivée dans l'Inde, le culte
Fig. 41. — ^lénephtah, le pharaon de l'Exode, el'après les monuments.
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des serpents y subsiste encore dans plus d'un canton, et le naja est encore presque aussi révéré, de certaines castes du moins, qu'aux temps où il servait de symbole et de diadème à la royauté égyptienne ^ C'est cette religion, à caractères multiples, mais où le culte de la nature solaire forme le trait dominant, avec ses rites et ses symboles obligés, que nous verrons reparaître, du moins comme premier fonds, dans tous les pays où les Kouschites s'établirent. Chaque ville clialdéenne ou babylonienne avait son dieu solaire. Le Mardoiik de Babylone, le Bel de Nippur, le Nebo de Borsippa, le Nergalà.Ç: Kauta, le Ninih de Sirpoula, sont autant de dieux solaires locaux, qui ne diffèrent guère les uns des autres et correspondent à l'un des aspects du soleil. Ainsi, Nebo, par exemple, était censé favoriser la croissance des moissons. A Sippara, le dieu du soleil, Sanias^ a été adoré dans son temple «la jMaison du Soleil » depuis les origines jusqu'à la fin de l'histoire babylonienne. Devant lui, sur l'autel, est un grand disque du soleil, et, au-dessus sont représentées la lune et deux étoiles. Tous ces dieux étaient subordonnés à un dieu suprême, A non, le souverain maître des dieux. A chacun des dieux secondaires