CHAPITRE PREMIER

UDC porte rayonnante de lumière , il n'y a ni querelles ni récriminations; ni inimitié ni hostilité; ni pauvreté ni fourberie; ni taille infirme ni taille courbée ; ni dents démesurées ni corps difforme; une année n'est qu'un jour; les hommes jouissent d'une félicité parfaite.

A la fin du onzième millénium l'hiver vient, terrible destructeur ; la neige et les eaux recouvrent la terre, la vie disparait; alors le Var de Yima s'ouvre et ses habitants repeuplent le monde. Or les bienheureux qui vont le repeupler ne sont autres que les ancêtres, les morts, les sujets du premier homme, de sorte que leur arrivée dans le monde est en réalité un retour, une résurrection, le commencement de la vie éternelle.

Le mazdéisme n'est point seul à posséder cette notion de la durée limitée du monde, et il est une mythologie européenne, celle de la Scandinavie, qui se rencontre avec lui d'une façon frappante. Là également le triple mode d'anéantissement du monde par l'orage, par l'hiver, par la nuit ; là également une renaissance qui répond à ces anéantissements. La fin du monde est peinte aussi avec des images empruntées à ces trois ordres, mais les images d'orage sont celles qui dominent et forment le fond de la scène. Comme elle s'ouvre en Iran par le déchaînement du serpent orageux, elle s'ouvre en Scandinavie par le

déchainement du loup Fenrir ; dans sa trompe levée, Heimdall, le p^re de la race humaine, sonne avec bruit, le frêne sublime tremble ; un frémissement court dans Tarbre antique, car le géant est déchaîné. Le loup court gueule béante, d'une mâchoire touchant le ciel, de Tautre la terre; le feu sort de ses narines et de ses yeux. La mer déborde; le serpent du Midgard ou de l'atmosphère aborde à terre; il vomit le poison dans l'air et dans la mer; les fils de la région des flammes chevauchent, conduits par Sutur le noir; devant lui, derrière lui, la flamme ardente. La mêlée s'engage; d'une part les géants, de l'autre les dieux en armes : dieux et géants s'exterminent, et enfin Sutur lance les flammes sur la terre. Le monde entier se consume.

Dans cette scène le grand vainqueur, c'est comme dans l'Iran, la lumière, la flamme. La lutte a été précédée d'un épouvantable hiver, auquel on reconnaît l'hiver du mythe de Yima. Enfin le troisième dénouement possible, la fin du monde par la nuit, semble avoir laissé des traces dans le nom même que porte toute cette période finale du monde dans la légende Scandinave : elle s'appelle le « Ragnarôk » « le crépuscule des Dieux ». C'est cette conception qui domine dans le tableau de la renaissance : le renouveau du monde est une aurore ; d'un bois

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sortent deux hommes, Lif et Lifthrasir (vie et force vitale), qui s'y étaient cachés durant l'incendie de Sutur et qui se nourrissent de la rosée du matin : le soleil a eu une fille non moins belle que lui-même et qui, après là chute des dieux, suit, lumineuse, la voie qu'avait suivie sa mère. (Le nom du soleil est féminin en germanique.) L'idée de la destruction par le feu survivra au monde oriental qui l'avait conçue : ainsi dans le Muspilli, vieux poème bavarois sur la fin du monde, christianisé dans la forme, mais païen de fond, Élie, substitut d'Odin, lutte contre l'Antéchrist, « le loup », substitut du loup Fenrir; comme Odin il est vaincu, et, quand son sang coule à terre, les montagnes prennent feu.

La théorie de la fin du monde est décrite dans le brahmanisme avec des traits de même ordre que chez les Iraniens et les Scandinaves. Pour les Brahmanes, le monde et l'homme sont immortels, non parce qu'ils ne meurent pas, mais parce qu'ils meurent sans cesse. L'unité de vie est un mahayuga ou grande période comprenant douze mille années divines ; l'année divine a pour base une iournée divine qui est formée de cent années humaines. Non seulement tous les dieux sont émanés de la substance de l'être divin unique, manifesté dans Bràhmâ, mais aussi tout ce qui existe en sort par voie d*émanation, et de même que tout

en est émané, tout y retournera un jour, les dieux comme le monde. Quand les périodes de la durée de Tunivers seront accomplies, monde et dieux cesseront également d'exister; le premier principe les absorbera de nouveau dans sa substance, d'où ils sont sortis; puis quand le temps viendra du renouvellement des choses, il produira encore, par voie d'émanation, un autre monde,, et d'autres dieux pour y présider. L'imagination indienne se meut avec une incroyable aisance dans un labyrinthe de chiffres pour calculer froidement les périodes infinies par lesquelles passe la transformation de l'univers. Nous nous garderons de la suivre sur ce terrain, et nous dirons seulement comment elle fait finir l'univers, sous la flamme ruisselante, dans les nuées d'orage. « Les sept soleils produits par Vishnu brillent en haut, en bas, de chaque côté, et mettent en feu les trois mondes et le Pâtâla (l'enfer). Le destructeur de toutes choses, Hari, sous la forme de Rudra, qui est la flamme du temps, devient le souffle brûlant du serpent Cesha et réduit en cendres l'enfer. Le grand feu marche alors à la terre et la consume. Un vaste tourbillon de flamme ondoyante gagne la région de l'atmosphère et les sphères des dieux, et les enveloppe dans la ruine. Les trois sphères ressemblent à une poêle à frire au milieu des flammes qui les enveloppent et font leur proie de tous les

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êtres, mobiles et immobiles.... Alors Yishnu, dans la personne de Rudra, ayant consumé le monde entier, lance de son souffle de pesants nuages. Les samvartta, semblables par leur masse à d'immenses éléphants, s'épandent dans le ciel, mugissant et lançant l'éclair, noirs, blancs, rouges, etc.. . . Puissants en masses, sonores en tonnerres, faisant tomber des torrents, ils éteignent les feux formidables qui enveloppent les trois mondes, et pleuvant sans interruption cent ans durant, inondent Tunivers. Le monde est alors enveloppé de ténèbres et, toutes choses animées ou inanimées ayant péri, les nuages continuent à verser leurs flots pendant plus de cent années. Quand l'univers n'est plus qu'un océan, ils s'arrêtent. Le souffle de Vishnu devient un vent puissant, qui souffle plus de cent ans jusqu'à ce que les nuages soient dispersés. Le vent est alors réabsorbé et celui dont toutes choses sont faites, le Seigneur par qui toutes choses existent, repose, dormant sur le serpent Cesha, au sein de l'abîme.

Il dort sur l'Océan, le Créateur, enveloppé dans le mystique sommeil. Quand l'esprit universel s'éveille,, le monde, revit; quand il ferme les yeux, toutes choses retombent sur la couche du sommeil mystique. S'éveillant à la fin de la nuit, Vishnu, le non-né, sous forme de Brahmâ, crée à nouveau le monde. »

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Nous. reIroaTcms la latte d*im bon et d'un mauvais principe* le dualisme de Zoroastre, dans la théogonie des Étrusques. Doués d'un esprit contemplatif et de la gravité de caractère qui en est le résultat, ils ont en la conscience des courtes destinées de l'homme et savaient que les empires meurent comme lui. Ils avaioit partagé le temps en âges ou siècles de la manière suivante : remontant au jour assigné comme celui de la fondation de l'état, ils avaioit cherché, parmi ceux qui étaient nés ce jour-là, quel était celui qui avait survécu à tous ses contemporains. Le jour de sa mort avait marqué la fin du premier siècle. Ds avaient de même cherché toutes les personnes nées au début du second siècle, et la mort du dernier sunivant en avait marqué la fin. Les âges suivants avaient été calculés de la même manière. Les dieux, de leur côté, se chargeaient de les aider dans ces calculs compliqués, en marquant ordinairement la fin d'un siècle par des prodiges. Les augures reconnaissaient ces avertissements du ciel, les consignaient avec exactitude et en instruisaient le peuple. Les aruspices allaient plus loin : ils avaient lu dans l'avenir le nombre total d'âges ou siècles dont la vie du peuple étrusque devait être composée, et ils avaient annoncé que l'Étrurie devait périr après dix siècles d'existence. Ces prédictions frappaient tellement les Étrusques

PUBLIC LIP.Hi>RY,

ASTOB, LENOX AND TILOtN roUNDAVONS.