Lange, Histoire du matérialisme, t. I, p

habitués à ne s'arrêter qu'aux paradoxes et à ne pas apercevoir le grain de vérité quMls renferment ^ Mais les contradictions, en apparence sans issue, par lesquelles Eant a couronné sa doctrine, n'existaient ni pour l'esprit si clair de Hume, ni pour la pénétrante logique de son prédécesseur Hobbes. Hume dit simplement et brièvement que <» la religion n'est pas autre chose qu'une forme — naturellement populaire — de la philosophie » ; et Hobbes caractérise cette forme comme « une crainte traditionnelle devant les forces inyisibles de la nature; elle s'appelle religion lorsqu'elle est entretenue par FÉtat, et superstition lorsqu'elle n'a pas l'estampille officielle » (28).

5. La religion est la philosophie des masses ignorantes : cette simple vérité, que Tantiquité comprenait déjà nettement, est, jusqu'à présent, enveloppée de toutes sortes de sophismes qui méritent à peine la critique. L'ethnographie et l'histoire des premiers âges viennent ici en aide au penseur et lui donnent mille preuves concrètes de la rigoureuse exactitude de cette définition. Le sociologiste moderne se convainc aisément, que les conceptions du monde s'élaborent avec une extrême lenteur pour les individus comme pour les sociétés. « Les conceptions générales, dit M. Espinas, commencent par être longtemps à peine conscientes et n'atteignent qu'après des efltorts réitérés, grâce aux progrès des langages, la clarté, la précision qui sont le propre de la conscience supérieure. Les formes inférieures de cette conscience sont les»diverses religions. Un très grand nombre de peuples n'ont pas dépassé cet état, et au sein des nations parvenues à l'état philosophique, des groupes sociaux considérables n'ont pas d'autre moyen, faute d'une suffisante puissance de généralisation et d'abs-

. Voir : Strauss, Voltaire^ Sechs Vortraege, 1870 ; et Hettner^ LitU' alurgesehichte des ÂchUehnten Jahrhunderts.

traction, de concevoir leur destinée et de régler leur vie * . » — « La religion et la philosophie, dit un autre auteur, sont sœurs consanguines, issues d'une môme source, toutes deux exprimant une conception générale de l'univers. Toute leur différence est en ce que la première représente une philosophie rétrograde et tombée dans la possession exclusive des couches sociales inférieures -. »

Il y a cependant, comme nous l'avons remarqué, des époques où les masses populaires remportent des victoires non seulement matérielles ou morales, mais môme purement intellectuelles sur les classes dirigeantes : ce sont là de ces réactions qui balayent d'un coup toutes les distinc- ' tions établies par les siècles, et comblent avec les débris les abîmes des civilisations monstrueusement déséquilibrées. Ces sortes de crises ont leurs bons et leurs mauvais côtés; elles sont, d'ailleurs, heureusement fort rares. Lorsqu'un pareil état survient, la conception générale des masses s'empare de tous les esprits, et la théologie se confond avec la philosophie, — la meilleure preuve de l'identité de ces deux facteurs du développement social, qui ne sont en lutte que parce qu'ils poursuivent le môme but.

6. La théologie, tout en présentant la forme initiale de la métaphysique et le premier degré de la philosophie de rignorance, n'entre cependant pas toujours en conflit direct avec les formes supérieures de cette philosophie. Très souvent, et particulièrement lorsqu'elle devient l'apanage des classes les plus cultivées, elle conclut un armistice avec la métaphysique, et va jusqu'à faire avec elle une intime alliance. Le résultat de cette combinaison est la scolastiquo qui constitue, sous ce rapport, un fait très général, appa-

1 . Espinas , La Philosophie eœpérimentaîe en Italie, Paris , Germer- Baillière, 1880, p. 15.

2. F. Schultze, Philosophie der Natunoissenschaft» Leipzig, 1882.

raissant dans toute Thistoire de la pensée, et se retrouvant même à notre époque, si fière de ses progrès.

La cause des erreurs de la théologie, de la métaphysique et de la scolastique est la même : une illusion subjective, confondant, suivant l'expression de Gœring, une nécessité psychologique temporaire avec une nécessité permanente qui dépend de Tohjet même de la connaissance. L'hypothèse, imaginée d'abord pour expliquer les faits les plus certains, sinon les mieux établis, se transforme peu à peu en une connaissance immédiate, axiomatique, servant de base et de critérium au reste du savoir. « Credo ut intelligam, )> dit au début le croyant, admettant ainsi Texistence d'un monde surnaturel pour comprendre et expliquer l'existence du monde naturel. Bientôt cependant cette relation se renverse, et la nature, le monde sensible apparaît comme un appendice accidentel du surnaturel, dont on oublie et dont on nie énergiquement le caractère conditionnel et hypothétique. La distance entre ce point de départ et ce résultat est bien vite parcourue; elle est pourtant énorme, et la meilleure preuve en est dans cette pro« testation suprême, dans ce cri de douleur échappant au croyant sincère : « Credo quia absurdum, » Le même phénomène se reproduit chez les métaphysiciens de toutes nuances, depuis le dogmatique sincère jusqu'au sceptique indiflférent, qui commencent tous par une hypothèse provisoire et tous aboutissent à un non-sens, une contradiction fondamentale, une absurdité plus ou moins évidente.

7. La psychologie comme science concrète, comme résultat de la combinaison des recherches biologiques avec les recherches sociologiques, est actuellement autre chose qu'un simple desideratum; elle est réalisée par ceux-là même qui, au point de vue purement théorique, en nient la possibilité et Tutilité. Elle s^édiâe lentement avec les matériaux qui lui sont fournis de tous côtés par les xiouvelles

branches du savoir, la psychologie des peuples, des sauvages, des enfants, l'ethnographie comparée, la science des religions, Tétude de la préhistoire. Elle nous indique déjà une série entière de phénomènes appartenant exclusivement à l'intelligence primitive, dénuée de toute culture.

Ces phénomènes révèlent un tel abîme entre les façons de penser de l'homme civilisé et de Thomme inculte, qu'il semble y avoir là deux ordres différents de lois, deux psychologies distinctes. Les illusions théologiques constituent les manifestations typiques de l'une d'elles ; elles doivent leur longue durée au dualisme psycho-social dont nous avons parlé. Mais ces illusions se survivent dans les illusions de la métaphysique qui ont une source identique et dont on ne se débarrasse qu'au moyen de la science. Ces deux catégories d'illusions appartiennent donc également à l'embryogénie sociale.

8. Tout ce que nous avons dit dans ce chapitre et tout ce que nous avons essayé d'établir dans les chapitres précédents démontre jusqu'à l'évidence, que la religion est une manifestation sociologique considérable et qui dépend directement d'un grand nombre d'autres conditions de l'évolution sociale. Le nihilisme historique du xviii^ siècle a quitté la scène après avoir joué son rôle; la réaction idéaliste que notre siècle a opposée aux exagérations matérialistes, disparaît à son tour. La balance de la critique historique arrive à un équilibre stable — ce qui en témoigne, c'est l'unanimité dans la question de l'importance sociologique de la religion et le respect dont les écoles philosophiques les plus diverses entourent les manifestations de la conscience individuelle.

Il faut pourtant se garder ici de toute exagération. Il est incontestable que la rehgion a servi jadis, et peut servir encore, si les mêmes circonstances se reproduisent, de puissant moyen de discipline sociale. Mais lorsqu'elle ne

correspond plus aux autres conditions du développement, lorsque, notamment, la somme des connaissance3 positives la dépasse de beaucoup, elle devient, au contraire, un formidable agent de désorganisation. Il est vrai que cette action nocive de la théologie est plus habituellement attribuée à sa décadence. Mais la disparition ou TafiTaiblissèment des croyances religieuses n*étant jamais qu'un symptôme, une pareille opinion ne contredit nullement la thèse que je défends. Toutefois, l'élimination complète de la théologie ne peut se faire que lorsqu'une nouvelle conception du monde la remplace ; rien ne menace plus alors — l'expérience le prouve — ni Tharmonie entre la pensée et le sentiment qui est indispensable au bonheur des individus, ni Tordre moral sur lequel repose toute existence collective.

Les services rendus par la religion sont grands à coup sûr, mais il y en a de réels et il y en a de fictifs. Elle a été grandement utile aux masses populaires à un degré inférieur de civilisation. Elle a encore été utile — on ne Ta pas suffisamment remarqué — aux classes éclairées qui s'en sont servi pour introduire dans le peuple les résultats d'une culture supérieure. La religion est, en efiet, un excellent moyen d'habituer insensiblement les masses aux conquêtes de l'intelligence dans le domaine de la science et de la philosophie. Ce trait distinctif semble, du reste, appartenir à toutes les formes rudimentaires en contact avec les formes plus élevées de la pensée.

Mais la théologie ne prête aucune aide ni aux esprits hautement cultivés, ni aux classes sociales qui ont touché à la science ou même à cette métaphysique qui, sous forme •<ie matérialisme et de socialisme, pénètre de nos jours dans les couches les plus profondes du peuple. Ici, le rôle de la religion est terminé, ce n'est plus qu'un organe mort, dont la présence est désormais nuisible à l'organisme entier. Enfin, la religion perd son efficacité chaque fois que

disparaissent les différences tranchées entre les classes sociales, que leur communion directe et intime devient possible et que, par conséquent, toute hypocrisie cesse d'être utile dans l'éducation du peuple.

En résumé, les grands et signalés services sociaux que la théologie a pu rendre ne sont pas absolus ; ils dépendent, au contraire, de deux conditions. En premier lieu, la théologie, étant une conception du monde, possède toutes les propriétés qui appartiennent aux conceptions du monde en général : d'où il suit que son rôle est terminé, dès que ses hypothèses ne peuvent plus servir à interpréter la nature. En second lieu, la théologie qui a été et qui continue à être admirablement adaptée à un état intellectuel rudimentaire et à des besoins sociaux fort restreints, perd toute son action sitôt que l'intelligence se développe et que les besoins augmentent. Les exemples des individualités isolées et des minoritées cultivées, qu'on trouve à toutes les époques, le démontrent clairement.

IL Rapports entre la religion et la métaphysique.

9. La définition de la religion comme premier degré dans l'évolution de la pensée philosophique, si elle est exacte, ramène toutes les conceptions basées sur le surnaturel à l'ensemble des phénomènes régis par la loi des trois types métaphysiques et par la loi de corrélation entre la science et la philosophie. La seconde de ces lois explique le vrai rapport de la religion avec la science, la première montre ses relations avec la métaphysique.

Conformément à la loi des trois types, la religion ne peut être qu'une vue matérialiste, idéaliste ou sensualiste de l'esprit. Dans laquelle de ces trois catégories métaphysiques faut-il la T^xigQvt k cette question, une seule réponse est possible.

ROBBRTT. 47

La rdigion a tottiours été et sera toujours un idéali^iae plus ou nolas rudimentaire et imparfait, de même que TidéalisiM a toujours été et sera toujours une forme plus ou moins raffinée et inconséquente de la théologie. Nous en ayons pu voir la preuve chaque fois que nous avons eu roccasi(m de parler de Tidéalisme et de le comparer aux deux autres types de la vieille philosophie. Nous avons remarqué entre autres, comblea Hume, un des plus grands penseurs des temps modernes, se rapprochait de cette opinioA. Nous avons rencontré aussi cette alliance intime entre la théotogie et la métaphysique idéaliste dans des faits vraiment saisissants : la scolastique du moyen âge, le passage du dualisme de la théologie dans la métaphyaique^ le dédain que toute théologie et tout idéalisme convaiMtt professaient pour les causes matérielles qui n'étaient, à leurs yeux, que les instruments d'une cause idéale unique^

La proche pfHrenté 4e Tidéalisme et de la ttiéologie appa rait constamment dans la longue histoire des triomphes factices et des défaites très réelles de Tidéaiisme. La philosophie de l'Identité elle-même â, sirivant la juste observation de Lange, un caractère purement théologique. C'est dans cette parenté, du reste, qu'il faut chercher l'une des causes principales de lu vitalité des systèmes idéaliste».

10. La théologie contemporaine et ridéalisme moderne puisent à une source commune : l animisme^ cette erreur vieille comme l'humanité et qui a revêtu de bonne heure la forme spéciale de Vanthr<^omorphisme. « Dans les opérations inteltectaelles du sauvage, dit Ë.-B. Tylor, nous retroùVGtts un état enfantin de la pensée, où le passé ne se d»»tîiig&e pas de l'avenir, la réalité de la action, le rêve de la veille et la nuit du jour. De cet état intellectuel nait^ dans le monde entier, un spiritualisme intense, conséquent»

qui s'étend à toutes choses, et qui forme la base éur laquelle ont été posées les assises supérieures de la pensée. Dans cet état mental primitif et inférieur, Tassociation des idées règne en souveraine. C'est elle qui, avant d*ôtre contredite par rexpérience, engendre les chimères qui remplissent et tourmentent toute inexistence du sauvage, qui font pénétrer une veine de folie jusque dans les esprits cultivés des races supérieures. Mais, d*âge en âge, il s'est opéré lentement une sorte de sélection naturelle tendant toujours à éliminer ce qui était sans valeur, à favoriser ce qui était sain et fort. Guillaume Humboldt a exprimé, en quelques mots, une des grandes lois de notre histoire intellectuelle : « L'homme, dit-il, commence toujours par chercher l'explication des phénomènes extérieurs eux-mêmes dans le domaine de la pensée. La première pensée est de faire gouverner la nature par l'idée. »

Le grossier fétichisme du sauvage est donc le type primordial de toutes les formes, sans en excepter les plus parfaites, que revêt la croyance au surnaturel, et de toutes les transformations que subit la métaphysique Idéaliste. D'autre part, l'idéalisme, au lieu de lutter contre l'animisme prt» mitif ^ cette lutte fut entreprise par le matérialisme — n*a fait, durant de longs siècles, que le renouveler, l'amender, en adoueir les aspérités et lui donner des contours plus vagues, plus indécis. On peut môme dire qu'en ce sens l'idéalisme a directement contribué au développement des concteptions religieuses de l'humanité.

11. Il nous reste fort peu de choses à ajouter pour la défense de la thèse de l'étroite parenté de la religion et de la métaphysique idéaliste, thèse qui découle tout naturel* lement de l'interprétation historique de la loi des trois types. Les quelques considérations que nous allons présenter ne feront que compléter notre vue fondamentale sur le r61e qui appartient, dans la mardie générale de la mé-

taphysique, à chacune de ses trois formes particulières.

Nous avons pu voir dans les chapitres précédents, que ces trois formes se retrouvaient dans tout le cours de Thistoire de la philosophie. L^esprit de Thomme, après avoir aperçu le côté physico-mécanique des choses, sMmagine à tortqu*il épuise ainsi la totalité des phénomènes ; de môme, après avoir découvert ou plutôt soupçonné Texistence d*un autre aspect des faits naturels, leurs propriétés hyperorganiques, il croit qu'il a en main la clef qui lui permet de comprendre Tunivers entier. Le passage de l'une de ces illusions à Tautre, qui correspond à une étude plus attentive de la sphère des faits organiques, engendre une troisième illusion philosophique, une troisième hypothèse qui a, elle aussi^ la prétention d'être universelle.

On peut envisager autrement encore le caractère propre et les rapports réciproques de ces trois hypothèses, sans contredire pour cela l'explication qui vient d'être donnée . Le matérialisme avec ses observations fragmentaires sans doute, mais, en somme, scientifiques, sur les propriétés les plus simples de la nature, peut être considéré comme une tentative prématurée de philosophie plus ou moins positive. II a toujours eu les relations les plus intimes avec les branches du savoir arrivées les premières au degré scientifique. Sa parenté avec les sciences exactes, sinon avec la vraie philosophie des sciences, est donc aussi incontestable que le caractère prématuré et hâtif de ses généralisations. On peut envisager d'autre part — et avec non moins de droit — l'idéalisme comme une simple réaction, historiquement très légitime et très utile, précisément contre la précocité de la grande entreprise que tentait le matérialisme et qui était manifestement au-dessus de ses forces. Or' toute réaction, alors surtout qu'elle est contemporaine de l'action, n'est autre chose qu'une critique par l'exemple, se laissant souvent entraîner trop loin et devenant une caricature de ce contre quoi elle proteste. C'est

ce qui est arrivé à l'idéalisme, dont quelques-uns des systèmes sont de véritables parodies des doctrines matérialistes ; car si Terreur du matérialisme consistait à identifier le petit nombre de phénomènes exactement connus avec l'ensemble de l'univers, Terreur des idéalistes qui confondaient cet ensemble avec la fraction la moins explorée des phénomènes, était encore plus grossière, encore moins excusable.

Quant au sensualisme, il conserve ici encore le sens d'un matérialisme amendé ou d'un idéalisme indéfini ; ici encore il joue le rôle d'une transition indispensable. Sa prétention de construire la théorie de la connaissance sur les principes généraux de la philosophie, sans attendre Tétude spéciale des faits psycho-physiques, est une tentative aussi téméraire et aussi vaine que la synthèse générale du matérialisme.

Si Ton accepte, avec un grand nombre d'historiens impartiaux de la philosophie, cette façon d'envisager Tidéalisme comme une puissante réaction, psychique dans sa source, sociale dans ses effets, provoquée par la tentative du matérialisme de fonder une philosophie des sciences en dehors des conditions nécessaires à une pareille entreprise, il faut lui reconnaître tous les caractères habituels des réactions psychiques et sociales et, en premier lieu, celui de se rattacher directement à l'état qui précède le phénomène contre lequel la réaction se produit. DanS' le cas qui nous occupe, cet état immédiatement antérieur au matérialisme était la conception théologique du monde. Les rapports intimes entre la théologie et la métaphysique idéaliste apparaissent donc tout aussi clairement en se plaçant à ce nouveau point de vue.