PARIS

EMILE BOUILLON, ÉUITËUH

67, RUE DR llicHei.iev

On racontait jadis à Aix4a-Ghapelie , au moins depuis le xiii* siècle , une curieuse légende, qui prétendait expliquer lamour de Gharlemagae pour cette Tiile; on ia raconte encore, en la rattachant à un lac, ou plutôt à un étang qui se trouve au pied du château ruiné de Frankenberg» tout près de la ville. La version aujourd'hui courante est celle-ci:

La troisième femn»e de Gharlemagne, Fastrade , étant morte ( à Francfort en 79/1), il ne voulut pas croire à sa mort et ne permit pas quon l'enterrât. Jour et nuit il restait auprès du corps, qui dmlleurs se maintenait dans un état merveilleux de conservation. Le& a(&ires de l'État souffraient de cette étrange fascination de lempereur, et ses conseillers essayaient, mais en vain, de le ramener à la vie réelle. Une nuit, Tarche* vaque Turpin eut une vision qui lui révéla que lempereur subissait un charme résidant dans un anneau caché au milieu des chevefUL de ia morte. Profitant du sommeil de Tempefeur, Turpin enleva fanneau et le jeta dans ie ko de Frankenbei^. A partir de ce moment Charles , qui avait fait enterrer le cadavre , subitement décomposé , de Fastrade , montra pour ce lieu une prédilection qui dura toute sa vie : il fit d*Aix, bâtie tout à côté, la capitale de son empire; il Torna de monuments somptueux, et il résida surtout au château de Frankenberg, près du lac qui recelait et recèle encore dans son sein le mystérieux talisman. •

Telle est Thistoire que racontent aujourd'hui les Guides aux eaux d'Aix , et quont rimëe, avec des variantes plus ou moins considérables, les faiseurs de « ballades» du pays rliénan^^l Mais cette forme est toute mo-

^^) C*est du moins la fonne la plus répandue et on peut dire officielle. Toaiefois il Bonble en exister une antre , plus sentimentale, dans lacpieilc la vertu de lanneau est subordonnée au souvenir de Fastrade. C'est celle que donne par exemple le Gaide de Badeker pour hs pays rhénans (éd. 1866, p. 329) : «On dit que f anneau magique de Fastrade

fat Jeté dans le ko et enchaîna lempereur à ses rives ; il passait des journées à regarder dans les eaux profondes, regrettant sa chère Fastrade. » Dans une nouvelle de i'8i7, citée par M. Pauls, Charles se plaît sur les bords du lac, • parce qu'il croit voir souvent l'image de sa bien-aimée s'élever au-dessus des flots» » C'est la même idée qui a inspiré

derne et factice. D^abord plusieurs circonstances du vieux récit y sont notablement adoucies et idéalisées, — ce quon ne saurait blâmer; — mais surtout elle contient des éléments prétendus historiques qui y ont été introduits à une époque récente , non par le dévdoppement spontané de la tradition vivante , mais par Tintervention arbitraire de lettrés. La légende , comme nous le verrons tout à Theure , est ancienne à Aix ^*) ; mais , en dehors de Gharlemagne et d*Âix, elle ne connaissait jadis aucun nom propre. G est bien probablement N. Vogt, un de ces faiseurs de légendes populaires comme en a tant produit, en tous pays, la prenodère moitié de ce siècle, qui a introduit là Fastrade, fort oubliée, conrnae on pense, depuis mille ans; en faisant de la morte b femme et non la maîtresse de Gharlemagne, il purifiait quelque peu Thistoire, ce qui permettait de la raconter sans trop manquer de respect à la mémoire de fempereur, si révérée dans la ville qui lui doit sa gloire. L*introdiictioa de Turpin dans la légende est plus récente encore : le plus ancien texte où elle se trouve parait être de iSSâ^^^; il s agissait jusque-là d*un archevêque anonyme de Cologne : il est clair du premier coup dœil que Turpîn, personnage de répopée française, na jamais pu figurer dans une légende aile^ mande. Enfin la localisation même du dernier épisode au vieux château (xiii* siècle) de Frankenberg et à son lac ne parait pas plus anoieûne que notre siècle : jusque-là on ne parlait que d'onmaraîs ou d'un iac^ non spécifié, auprès duquel Aix aurait été bâtie ^^

G est à celte légende que M. Pauls a consacré une dissertation fort Arudite , d où je tirerai en grande partie la matière de la présente étude ^^K Je regrette qu'il 4ui ait donné pour titre : « L anaeaa de Fastrade. > Il se justifie, il est vrai, en disant (p. !i&) : « Il arrive extrêmenMnt fréquem** ment, dans les légendes, que des personnages mythiques ou historiques reçoivent inopinément droit de cité là où ils étaient auparavant inconnus. *

l'auteur d*uiie gravure reproduite par M. Pauls, où Ton voit le vieux Gharlemagne assis près du lac et enfoneé dans sa mélancolie, pendant qu'une figure de femme s'élève au-dessus de feau , tenant à la main un anneau qu'elle tend vers l'empereur.

^*^ On y rattachait bizarrement, an xvn' siècle, un perroquet en pierre, qui se trouvait jadis devant la cathédrale et qui tenait un anneau dans son bec. Un grave historien d*AÎY, en i6ao, qui re- ))ousse avec indignation notre légende , reconnaît cependant que ce perroquet

porteur d'ianneau n*est pas sans lui apporter quelque confirmation (Pauls, p. aS, 69). Le perroquet a dispara de^ pub longtemps.

^'^ C'est une poésie anonyme et sans valeur, dont un fragment est cité par M. Pauls, p. 19.

^*^ Frankenberg a été évidemment choisi et désigné comme tchàlean de chasse > de Charlemagne à caose du £arf M^imt (voir plos loin, p* 1 1)*

(*> Der Rinff dtr Fastrada , eiiw mytkth hgische Studi$, von D' jar. Aug. Panis (Aix, 1896. in-8*).

Sans doute ; mais quand cette « naturalisation » est , comme ici , foute récente , voulue et nidiement populaire , la critique , après lavoir signalée , doit n en tenir aucun compte. Il n'en est pas de même quand l'introduction subsidiaire d'un nom dans une légende à laquelle il était originairement étranger s'est faite anciennement et par une confusion inconsciente de l'imagination et de la mémoire. Ghariemagne n'a certainement rien à faire avec notre histoire ; mais elle s'est attachée à lui , au moyen âge, par suite de l'attraction puissante qu'exerçait son souvenir. Elle s'est localisée à Aix à cause des rapports du grand empereur avec cette ville. Ghariemagne et Aix font donc partie intégrante de la forme qu'elle a spontanément revêtue; mais Frankenberg, Fastrade et Turpin n'ont aucun droit à y figurer. Aussi était~il bien inutile de joindre à l'étude de la légende des recherches sur ce château et surtout sur ces personnages. Il n'y avait à étudier que l'histoire en elle-même et la façon dont elle s'est attachée au grand empereur et à sa capitale. G est cette étude que je voudrais faire après M. Pauls, et qui m'amènera à des conclusions assez diSerentes des siennes ^^\ Elle est intéressante en elle-même, et elle présente en outre l'avantage de nous montrer en un exemple frappant comment les légendes se ramifient, se combinent les unes avec les autres et arrivent à former des entrelacements presque aussi inextricables que ces fourrés où se croisent et s'enchevêtrent les racines et les branches d'arbres distincts, mais voisins. Elle nous fera voir aussi les dangers de rinterprétation mythique si volontiers donnée, surtout en Allemagne et dans ce siècle , à des récits qui ne la comportent pas.

La légende de l'amour de Ghariemagne pour une femme morte, à laquelle l'attache un talisman caché sur elle, a d'abord existé indépendamment de tout rapport avec la ville d*Aix. Elle se trouve au xin' siècle dans le Weltbwch du Viennois Jans Enenkel, chronique universelle rimée où abondent des récits fabuleux de diverses provenances. On ignore d'où Enenkel avait tiré celui-ci; peut-être était-ce déjà d'une source écrite. Il arriva, dit- il en racontant la vie de Ghariemagne, que la femme de Gharies mourut. Il la fit embaumer. Or elle avait caché sous sa langue, avec l'aide dti diable, un charme [zonher), grâce auquel l'em-

^^^ Un jeune philologue roumain, M. Pauls. Je sois sur plusieurs points

M. Ov. Densusianu, a donné dans la d'aecord avec loi , et je renvoie une fois

Romania (t XXV, p. 611 et suiv.) un poar tontes à son article poar compléter

coinptfi cendu critique de Touvrage de le mien.

pereur ne pouvait se sépaier deOB* Il la faisait baigner chaque jour, elle soir deux chambelians, qui étaient seuls dcins.le secret, la portaient dans son lit , où il se comportait avec elle comme • avec sa femme. C'était un grand péché, 6t eependaSnt, bien qu'il se confessât souvent, il ne lavait jamais avoués Mais un jour, pendant que saint Gilles ^'^ célébrait la messe, une colombe apporta sur lautel une lettre oà était écrit en lettres dor le péché de Témpereur. Saint Gilles le reproche à Chaiies; mais celui-ci déclara quil lui était impossible d'y renoncer* Alors saint Gilles se fit conduire dans la chambre où gisakla morte , et demanda à lempereur : < Sa bouche exhalent* elle une douce odeur P — Alsuré* ment. » L'évéque lui oavrit la bouche, et le charme tomba. Âussitàt le corps se résolut en pourriture. Charles reconnut le prestige dont il avait été victime et la méchanceté de la morte, et il se repentit de* son péché jusqua sa mort.

Cette forme, la plus brève, du récit est cependant déjà contaminée avec une autre légende, que jai longuement étudiée aiÛeUns^^^ et qui venait de France. On racontait que, Charkmagne ayant commis un grand péché qu'il n'avait janMÛs avoué en confession, saint GiUes en avait été averti , pendant qu'il disait la messe, par une « charte» venue du ciel, et avait ainsi obligé «l'empereiurdi s'en confesser et A s'amender ^^ Ce péché < dans la fidrme primitive, était le commerce incestueux que, d'après certains récits, Charles eut avec sa so9ur Gisle, et dont naquit Roland ; mais dans la Vie latine de saint CkUes on Tavait passé sons silence , et rhistoire fut ainsi transmise en Allemagne dès le xif sièdé^^^ Cest Enenkel, ou plutôt l'auteur qu'il suivait, qui, ayant connaissance de la légende du péché révélé à saint Gilles, a eu l'idée de la fondre avec celle du charme de la femme morte ^^^ La nouvelle légende ainsi

^*) Plusieurs manuscrits (et le texte des Mon. Genn,, suivi par M. Pauls) donnent simplement : «un évéquet, niais à tort.

^*\ Lu Vie de tamt GilUs, par Guillaume de BernevUle, poème du xir siècle, publié par G. Paiis et A. Bos

(Paris, 1881), p. LXIV-LXXI, LXXV-LXXXV.

On peut ajouter aux textes iniques la coouiie contenant l*liistoire de saint Gilles les chroni€]nes de Lunebourg et de Brème citées par M. Singer, DmtUche VolkAwcktr aus êioer. Zimher Handichrijl des x r"" Jukrkunderts ( Xâbîligen , 1 889 , 1 85* Yoliune des publications dm

Cercle littéraire de Stutteart), <p. xï%.

^'' Voir dans l'introduction à la Vie de saint Gilles les variantes dans lescjuelles cette hîstc&re est attritmëe à scint Théodule avec ChariemagDe,.à «aînt-Sien* thère avec Clovis , toujours ^ans dësig;i^a^ tion du péché. M. Pauls cite encore Césaire de Héisterbach, éd. Strange, Dist. II, cap. X, p. 75.

(*^ Dans la Kaiserehrônik et le Mand de Conrad, puis dans celui du Stricker, ainsi que dans une vie allemande de saint Gilles ( Vie de saint GiUes, p; lxxxVi).

(*) . La même idée est v«nue à fauteur do Kad Menât, doiit }ei|Mritrai .plus

constituée a^paasé dans- b C&roiMf ae <2e fVeiheastephan, œuVrerbavaroise du xv"* siècle, où est venue seulement s'ajouter la fin, empruntée dail* fours, qui ia rattache à la fondation d-Aix. Dans Enenkel il nest nulle* ment question de cette deuxième pattie^^^.

L'iâtervention de saint Gilles m est pas toutefois la seule contamination de notre iégeadeavec une autre que nous présente le récit d'Ënenkel. Daprès lui, la femme de Charles, au 'moment où la mort la surprit, venait d-ètre Théroïtie d^une dramatique aventure. L'empereur ayant été retenu pendant neuf ans dans, une lointaine expédition , les conseillers laissés à Âix avaient 'pressé sa femme de se remarier, et les prétendants s étaient présentés de toutes parts. Elle s'était laissé con* vaincre ; mais, le jour même où elle devliit choisir un époux , 1 empereur, miraculeusement transporté en trois jours de Hongrie à Aix, apparut tout à coup dahs la cathédrale, mît les jHrétendants en fuite et reprit sa femme ^^\ C est à cela que la Chrorti^we de fVeihemtepkcm rattache exprèssèment le talisman de notre légende: r Comme des seigneurs lui avaient persuadé de prendre un autiie 'mari et que l'empereur le savait, elle craignait qu'il ne lui en.voidâit, et à cause de cela elle fit mettre un charme dans un anneau^), et quand die -portait Tanneau sur elle, il ne pouvait se passer d'elle» » Aa> moment de 'mourir, elle avait n»» l'anneau dans sabou^e. Enenkel* âe rattâqbe pas aussi nettement les deukihistoires, mais il les relie en les, racontant immédiatement à la suite Tune de f autre, et cela n est pas sans impprtance-, car cest sans doute pour les reher quil a fait de. la morte Tépous^de Charles, tandis que dans la légende originaire elle était bien probablement sa maitmase. C'était le pi\3mier linéament qui devait aboutir à la désignation de Fastrade*

ûépovoUé de ses élément» adventices, le récit d'Ënenkel se réduit à

loin ; seulement il raconte les deux histoiras séparémetit^ et se «mtente de dire à ia fin de joeller de aaiiit Gilles 3 «fai entendu dire que le péehé caché élait eélni que Chéries avait canmis en doTDUUit avec ia fenuafie nnorte. « CW de même qule» Frante'Jean des Prés 'et 1 autour de Trisiéai dé Nmaernil ont con-»

jeotuDé oit entendu dire qae .eé péché était r.inoeste indiqué pms haut : ils tombaient juste éane le savoir. On voit avec ^neUe facilité les légendes se com* binent, et souvent de là même faoes à deux endroits difiiérenta^

^^> J*ai impiiiaié^ Vie ée iaini Gillei,

p. xcvii, d'après un manuscrit de flnstitat de France, le passage aflérent de cette ebnmiqne, dont on n avait josqnlcî qn'im -bref somimaire. M. Pauls ne mentioiuiie pas la Ckromqae de Weihenslêphan, dont la version n'est cependant pas sans intérêt.

.^*^ Je ne poursuis pas ici ThistoirB de cette belle légende ^ souvent ^diée, et qui rappelle visiblement YOdyssée,

^^^ Cette forme donnée au talisman provieai, dans la Chronique de Weikenstephan, de l'autre version de ia légende , que le rédacteur connaissait aussi ( voir pins loin), celle du Karl Meinet,

ceci : Charles est retenu auprès <lu corps d'une femme morte par un sortilège, mal défmi, qui est caché dans sa bouche; quand on len retire, le charme disparait et le corps tombe en pourriture. C'est une sombre histoire de magie , dont tout l'intérêt, pour les gens qui se la racontaient, était dans la vertu du talisman. Cette histoire ainsi réduite se retrouve en Scandinavie. La Heimskringla^ chronique islandaise de la première moitié du xni* siècle , donc à peu près contemporaine comme rédaction du fVeltback d'Enenkel, mais remontant sans doute à des sources plus anciennes, la raconte presque identiquement du roi norvégien Harald aux beaux cheveux (86 1-93 1). Ayant perdu une de ses femmes, la belle Sniofrid , il en gardait le corps sans vouloir le quitter, et d ailleurs elle avait conservé dans la mort tout Téclat de 1^ vie et de la jeunesse ; mais c était lefTet d un manteau dont Tavait revêtue le magicien Svasi. Quand, après trois ans que Harald avait ainsi passés, Ëgill UUserk le décida à enlever le manteau, le corps tomba en pourriture; le roi reconnut qu'il avait été ensorcelé et fit chasser tous les magiciens de sa cour ^^\

C'était donc une histoire qui cotu'ait par le monde, et qui, comme tant d autres, s est attachée à des héros différents, en Allemagne à Charlemagne , en Norvège à Harald aux beaux cheveux ^^K Etait-elle d'origine Scandinave? C'est possible, car la sorcdlerie a joué de tout temps un grand rôle dans le Nord; mais il est plus probable qu'elle est de prove^ nance gréco-romaine : les histoires de noagie et de vampirisme ont été encore plus abondantes dans lantiquité que ne nous l'apprend la littérature conservée; il suffit de rappeler ici (comme le fait d'ailleurs M. Pauls) l'opuscule de Phlégon de Tralles où Gœthe a trouvé le motif de sa merveilleuse Fiancée de Corinthe. Seulement il faut remarquer que dans notre récit ce n'est pas la femme, ni l'amour î^\ c'est la puissance

^'^ Cette variante est préférable en ce (|ue le corps de la femme morte n*est pas embaumé , maâs se conserve frais et beau par- la vertu seule du talisman.

L'embaumement est au contraire mentionné dans Tune et Tautre des deux versions allemandes, ce qui semble indiquer que cette altération inintelligente remonte à leur source commune.

Peut-être est-elle due à une influence de la légende d'Hérode , dont il est parlé dans la note 5 de cette page.

^*^ L^histoire semblable qu*on raconte (lu roi danois Valdemar le Grand es^

prise de celle de Charlemagne ( Pauls , p. 0; Singer, p. xvin, n. 1).

^^ Aussi je ne crois pas qu'il faille comparer a notre légende celles qui parlent d*amour pour unie morte comme telle : c*est le cas de la curieuse légende talraudique sur Ilérode, que rapporté M. Pauls; mais oeia n empêche pas que cette légende très ancienne ait pu agir sur la nôtre. On a déjà vu qu*e&e a pu lui fournir l'idée malheureuse de tembaumenient; c'est peut-être aussi à l'imitation d'Héiode que, dans YHistoiro de saint Charles examinée plus loin.

irrésistible du talisman qui est lessentid : un tel « charme » peut faire aimer mÂme après la mort, comme il fait aimer pendant la vie, et non seulement avec le. cœur, mais avec Tétre entier; telle est la portée tragique de cette histoire, qui montre Thomme asservi malgré lui, et jusqu'à régarement le plus étrange , à une force magique qui le domine h son insu. De ces « charmes » d amour les contes de tous les peuples parlent depuis des siècles, et la croyance en leur pouvoir a bien souvent, comme le remarque M. Pauls, eu de trop réelles conséquences. Je ne vois donc dans notre légende quun conte du même genre que tant d'autres, seu* lement plus poétique et plus terrible par Talliance qu'il nous présente de 1 amour et de la mort ^*^. H ny a là rien de proprement mythologique. n n y a rien non plus qui se rapporte spécialement à Ghariemagne; c'est à cause de la popularité légendaire du grand empereur que le conte s'est attaché à lui ^^ , et il n'est même pas probable qu un vague souvenir de ses mœurs relâchées ait pu lui faire attribuer le u péché » en question plutôt qu'à un autre personnage; car cette idée du péché, comme le montre l'histoire de Harald, est originairement étrangère au conte et ne s'y est introduite que par l'admission de la légende de saint Gilles.

Les versions de notre légende autres que celle d'Enenkel la mettent en relation avec Tamour de Ghariemagne pour Aix-la-Ghapelle. G'est probablement à Âix même que cette continuation a été ajoutée à l'histoire primitive. Gela doit avoir eu lieu au xui* siècle. B y avait, en effet, jusque*là deux légendes relatives à la prétendue fondation d'Aix par Ghariemagne ^^^ et à la prédilection qu'il montra pour cette Rome

Charles traîne partout le corps à sa suite. Quant aux cas trop réels de « nécrophilie » dont M. Pauls cite quelquesans, Us appartiennent a la criminologie et n*ont rien à faire avec notre conte.

^*^ Comme Je Tai remarqué jadb {Hist poêt de Chariemagne, p. 435), le « charme • de notre conte fait on pendant exact à celni des contes nombrenx (La Belle aa bois donnant , Schnee^ witichen, beaucoup de contes Indiens) où on voit un objet qui, fàacé dans la bouche ou enfoncé dans le corps d'une jeune fille , la fait paraître morte pendant

de longues années , tandis qu elle est encore vivante, si bien qu'elle le redevient tout à &it quand le charme est enlevé.

^*^ Il parait probable, d'après le rapprochement entre Rarald et Cbarlemagne , que le conte , avant de s'attacher à Tunou a l'autre, avait déjà un roi pour héros^ ce que suppose d'ailleurs la forme

Ïi'on peut reconstituer à l'aide de ces ux versions.

^') On sait en effet que cette ville était déjà l'une des résidences favorites de Pépin et, longtemps avant lui, des rois austrasiens.

frânque , 1 une populaire et française , lautre énidîte et iocaie« La première ne nous est connue que par un vers de la Chanson ie RofûmJL « Notre maître, disent à l'empereur les envoyés de Marsile, viendra vous reiidre hommsitge à Aix,

Enz en voz baioz que Dens par vas i fist (y, i54)- >

On racontait donc que c était Dieu lui-mâme qui avait créé pour Charles les thermes autour desquels s étaient élevés la ville et le palais ^^. La légende érudite , qui attache aussi aux sources thermales une importance particulière, nous a été conservée dans le faux privilège de Ghariemagne que les chanoines d'Aix présenterait à Frédéric I* en 1 1 65 , et que celui-ci « vidima » de bonne foi : on y fait mconter par l'empereur que, s'étant égaré à la chasse, son cheval enfonça le pied dans mie source d eau chaude et lui fit ainsi i^trouver les ruines des thermes et des palais qu'avait jadis construits Granus , prince romain , frère de Néron et d* Agrippa (^) ; attiré par la magnificence de ces raines et les vertus salutaires de ces eaux, il reconstruisit les édifices et fit du lieu sa résidence favorite. Les fabricateurs de cet acte ne semblent donc pas avoir encore connu le récit qui nous occupe, et qui explique tout autrement Tamour du grand empereur pour leur ville ^^l Mais il était naturel que la légende du talisman, une fois rattachée à Gharlemagne , arrivât à Aix , et c*est là qu elle se développa en fournissant pour cet amour une explication autrement séduisante que le roman érndit du faux diplôme. On raconta que le tattsman avait été jeté dans un des marais ou des étangs qui abondent dans le pays, — ou peut-être, à rorigûde, danf

^*) Au vers 8984 on lit encore : As baùiz ad Ais muU sont granz les compmgnet. Dans le» nombreux textes épiques pins récents où Aix est mentionné, il ne s*agit plus des bains : ce souvenir précis s*élaît perdu en France ; on ne parle que dé la tchap^e», dont Tinauffuration splendide est mentionnée au début du QmronnêmmU â» Louis et rattachée, à tort, aux derniers jour» de icmpereor.

^*^ M. Klinkenberg (Grtmas und Sirona, dans la Zeitsâinfl. des Aachener Gcschichfsvereins, t. XIV, p. la), voit dans Agrippa le prétoidn fondateur de Cologne , Colonia Agrippina, et dans Né*

ron le diable que le moyen âge avait fait du per^cuteur des chrétiens (Frédéric I" semble déjà avoir compris ainsi le Néron du faux dip&âoie]; mats je retrouverais plutôt dans ces deux noms un vague souvenir des tbermes d* Agrippa et de Néron à Rome. Si M. Klmkenberg attribue à cette double mention un sens symbolique , c'est qa 3 bû semble impossible de croîre qu*à «ne époque quelconque on ait pu rm^ garder « sérieusement a Agr^paet Nënna comme frèivs : c'est mal coBoaltie Vénatdition du moyen âge.

^^ Cette remarque est de M. Denso- «îaiin dans Tartick cite.

.(Il

une dés sout6e3 ârermales, -^ el q[iie d^ais iors Tetnpereur arait été retenu là par le charme qai l*aTait naguère enchaîné à la morte. Nous avons diverses rédai^ons de f histoire ainsi accrue et localisée.

I^a phis ancienne est dans la compilation appelée Karl Meinet, où un poète bas^allemand du commencement du xiv^ siècle a réuni et rejoint par des morceaux de sa composition plusieurs poèmes antérieurs sur Gharkmagne; le morceau qui nous occupe est du compilateur. Charles, dit-^3 ^ avait une maHresse. qu'il aimait avec excès , au point de négliger les affaires de lempire et de mécontenter ses sujets , et dont il ne se séparait jttnais; elle mourut: il la fit embaumer et continua à dormir avec elle comme si elle eût été vivante. Son chambellan , désolé de cette étrange aberration , visita un jour soigneusement le corps de la morte : il découvrit un anneau caché dans les cheveux et Tenleva. Quand Tempereur revit le corps, il en eut horreur et le fit enterrer; mais il se prit aussitôt pour son chambellan de la même passion qu'il avait eue pour la morte : il le demandait sans cesse et ne pouvait se passer de lui. Un jour il étiût à un château appelé Aix {Ache), que Granus avait jadis construit et superbement orné, à ce que raconte f écrit ^^\ mais qui était en ruines et ne servait plus que de château de chasse. Le chambellan, « pour que Gharlea ne tournât plus ainsi son amour vers un homme ou une femme, de façon à déshonorer lui-même et son empire, » jeta f anneau dans un étang profond et large qui se trouvait au-dessous du château : « c'était lacté d'un loyal serviteur. » A partir de ce moment , l'empereur ne fit plus attention à lui; mais, ayant passé près de l'étang où l'anneau avait été jeté , il ne put plus s'arracher de là : il y établit sa résidence, et, pour honorer ce lieu, y fit construire une magnifique église en l'honneur de Notre-Dame.

On remarque dans ce récit quelques traits qui nous montrent qu'il ne provient pas de celui dlEnenkel : la morte est une maîtresse et non une épouse f et il ne s'agit pas de saint Gilles ni de révélation miraculeuse ; c'est un simple chambellan qui enlève le talisman au cadavre. Telle était: sans doute la légende primitive, et elle devait s'arrêter là (comme celle de Haraid aux beaux cheveux]. Dans la continuation locale, le chambellan servit à transporter le talisman jusqu'à Aix et à le jeter dans l'étang (le motif que le Kcul Meinet donne à cette action u est sans doute pas primitif). On remarque dans cette version d'autres traits qui indiquent une certaine altération. Le talisman ; qu'Enenkel ne spécifie pas, est ici un anneau, tandis qu'il est probable que c'était simplement

^^^ On voit que l'auteur de ee aicnrreau conBMssait le récit do faux diplAtne.

une pierre ; il est caché dans les diieveux de b morte; et non dans sa bouche (sous sa langue), comme dans toutes les autres versions:.

Telle à peu près quelie est dans le Karl Meinetf mais non d après cette version même, la légende fut racontée à Pétrarque, en 1333, par des prêtres de Notre-Dame d'Aix ^^\ et il la mit en latin dans une de ses épitres familières. Il ajoute au récit quelques détails sortis sans doute de son imagination : « Pendant que les ambassadeurs de toutes nations et les gouverneurs des provinces demandaient vainement à parler à l'empereur pour les affaires les plus graves, lui, enfermé dans sa chambre, fermant la porte à tous , attaché au corps de sa maîtresse , f interpellait comme si elle eût pu lui répondre, lui racontait ses peines, lui prodiguait les paroles caressantes, et les soupirs, et les larmes compagnes de famour^^^ » Il présente le talisman comme une pierre précieuse (enfermée, il est vrai, dans un anneau extrêmement petit) cachée sous ia langue de la morte , ce qui suffirait à montrer que Je récit qu il rapporte ne provient pas du Karl Meinet ^^\ Mais le trait le plus intéressant de cette version, c'est quelle a visiblement été influencée par celle d'Ënenkel. Ce n'est plus \m chambellan qui découvre le talisman , c est farchevâque de Cologne [autistes Coloniensis) , auquel, pendant qu'il célèbre la messe et qu'il demande avec larmes la guérison de l'empereur, une voix du ciel se fait entendre, lui révélant que la cause du mal est sous la langue de la morte. Il est clair que nous avons ici une forme atténuée (il y manque l'écrit en lettres d'or) du récit d'Enenkel, forme qui se rattache à ceux des manuscrits de ce chroniqueur qui , au lieu de saint Gilles, désignent simplement « un évêque ». C'est è Aix que s'est faite cette fusion des deux formes de la légende. Une fois le talisman enlevé , Charles trans-

^') 11 dit que ces prêtres aoa seulement la lui racontèrent, mais la lui montrèrent écrite ; on ne »ait quel pouvait être cet écrit. Puis il ajoute , ce qui est difficile à comprendre : Et postea apud moiernos scriptpres accunUias etùm tractatum legi. Si cette phrase est bien de Pétrarque, il faut qu'il Tait ajoutée plus tard [postea) au texte de la lettre, écrite a Aix même au moment de son passage ; mais qui peuvent être ces modemi scriptoresc On serait tenté de voir dans cette phrase une interpolation du XVI* siècle (la légende ayant été, d*ailleurs d après Pétrarque lui-même, insérée dims plusieurs ouvrages de cetle^

époque). On sait que le texte des Epi- Uolae de Pétrarque , même dans fédition de Fracasse tti (où cette lettre est ia troisième du premier livre), est loin d*être établi avec critique.

^'^ « Adduntfabttlaequodegonedfieri potuisse nec narrari debere arbitror. •

^^ Je ne m*explique pas comment M. Pauls peut dire (p. ai) que dans Pétrarque, comme dans le KaA Meinet, fanneau magique est cache dans les cheveux de la morte. Il n est pas non plus exact que «la légende de saint Gilles manque tout à fait » ; elle a laissé au contraire , comme on va le voir, une trace très nette.

porta son affection à Tarcdievéque: « mais celui-ci, homme îuste et pru^ L., or.ig«„. .p. 0.. «nZ .'il U»»W. «u. U, mj, d'un .W. ou venait à être détruit par le feu, ne fût pour son maître l'occasion de quelque péril ^^^ ]e jeta dans le gouSre profond dun marais voisin. L'empereur se trouvait alors résider à Aix avec sa cour, et depuis ce temps il préféra le séjour de cette vflle à celui de toutes les autres. À Aix même , rien ne lui plaisait plus que ce marais; il s'asseyait auprès, il en regardait les eaux avec un merveilleux plaisir, et leur trouvait une odeur délectable. Enfin il transporta là son séjour royal, au milieu du limon marécageux; en y jetant des blocs de pierre, il y construisit avec des frais immenses un patais et un temple , pour qu aucune préoccupation humaine ou divine ne len arrachât. Enfin , il y passa le reste de sa vie et il sy fit enterrer, ayant pris soin que ses successeurs y fussent couronnés, ce qui se fait encore aujourd'hui et se fera tant que la main teutonique tiendra les rênes de lempire romain ^^\ *

G*est le récit de Pétrarque qui a fourni le cadre de la légende moderne ^^^ , développée plus tard, comme on Ta vu, d'une façon toute littéraire. Mais , en dehors de ce récita la version qui lui avait sen'i de base a revêtu encore une autre forme qui mérite d'être examinée, car d'une part elle nous conserve quelques traits plus primitifs, et d'autre part elle nous montre un nouvel exemple de contamination avec une légende étrangère.

Ce n'est pas à Aix que s'est formée cette nouvelle version ; c'est à Zu* rich. Il courait là depuis longtemps sur Ghariemagne une historiette qui venait de bien loin , qui s'était attachée à lui comme au justicier par excellence, et qui s'était localisée à Zurich à cause du séjour qu'il y avait fait en l'an 800 , comme il se rendait à Rome où il devait être couronné empereur. C'est un conte indien, comme la plupart des contes; il se trouve dans différents livres bouddhiques ^*^ Un roi avait fait placer devant son palais une cloche, que n'avaient qu'à sonner tous ceux qui demandaient justice ^^). Un joureUe lut sonnée par une vache, dont le fils du roi avait écrasé le veau : le roi punit son fils de mort^^^. Une autre

^*) Le motif du feu parait ajouté par Pétraroue : il a pensé à ces talismans auxquels on croyait qu*était attachée la vie ou la satité a une personne.

^'^ Cette prédiction, comme on le sait , ne se réalisa pas : les empereurs furent plus tard couronnés à Francfort.

^') &raf qu on place fanneau dans les cheveux, d après le Karl Meinet,

^*^ Voir Singer, L c, , p. xvn et bog.

^*^ On attribue la même institution an célèbre empereur chinois Yu , fondateur de la dynastie des Hia : il avait fait placer à la porte de son pidais une doche et un tambour (fifong), et il venait aussitôt , fut-il à table ou au bain , entendre la requête de celui qui les mettait en branle.

(*) Cette première histoire ^ qui a été rapportée à temperèur Otton 1" (Singer,

ïois ce fut une corneille , dont on serpent arût mangé fe petit : le roi h vengea <lu meurtrier. Cette seconde lustoire se propagea anciennement en Occident ; seulement ici c'est un serpent qui 8*enroule autour de la corde de la cloche ^^\ la fait sonner, et se plaint d un crapaud qui s'est emparé de son nid : le roi &it tuer le crapaud; le serpent, par recon^ naissance , donne au roi une pierre précieuse qui le guérît d'une infirmité. Les Gesta Romanorum racontent cette histoire de lempereur Théodose (éd. Oesterley, ch. i o5), mais sans parler du don du serpent. Il n'en est pas parlé non plus dans Enenkel (suivi par la Chvnkfue de fVeihenstephan) y qui rapporte l'aventure à Charlemagne (sans indiquer le lieu de la scène) et ne la relie nullement à celle du talisman.

La fusion des deux légendes s'est faite dans un ouvrage composé à Zurich au xv* siècle et récemment publié d'après deux manuscrits, V Histoire de saint Charles, compilation en prose de différents récits historiques et fabuleux sur le grand empereur (^^. Là on raconte que, à la suite du jugement rendu par Charles, à Zurich, entre le crapaud et le serpent, celui-ci déposa une pierre dans la coupe impériale, Charles prit cette pierre en si grande affection qu'il ne pouvait s'en séparer; cepen-

p. xvii), en rappelle une qu'attribue également à Charlemagne Vnistoire de saint Charles (de Zurich), dont nous parlerons tout à fheure; noais celle-ci, où on ne dit rien de la cloche, et où il s*«git d'une veuve et de son fils, et non d'une vache et de son veau (ce qui est assurément plus acceptahle ) , parait plutôt être une application, assez singulièrement altérée^ de la célèbre légende de Trajan. Une variante intéressante est celle où la cloche est tirée par un vieux cheval qui se plaint de i Ingratitude de son maître ; cette variante , dont on tix>uve diverses rédactions en Europe à partir du xiii* siècle ( Cento nov. anL , f«ii), et qui est attribuée en Perse au célèbre Chosroès Nouchinran ( voirPai^, p. 1 5 ), est eUe-mème très probablement d'origine indienne.

(*) VonderHagen,Ge5«mjttlaifiifMMr« m, cxLiv, dit qne cette histoire de cloche tirée par un serpent se rctitmve en Chine; mais il i*envoie à Du HaMe ( DescripUon iê Vempirt lie Chine et de la Tsuiarie (AineiM), 1, i46, où il ny a

rien de pareil. Du Halde raconte seulement (I, a8a; 2* éd., I, 290) Thistoire , rapportée dans la note précédente , de la doche et du gong de Justice de Temperear Yu.

(*} Publiée par MM. Bachmann et Singer dans 1 ouvrage cité plus haut (p. 6, n. s}. On ne connaissait jusqu*à ces dernières années que le résumé latin

Su en adonné SchoHcwer aujnrui' siède , ans ses Itinêra Alpina, d*après la chronique (inédite) de II. Brennwald ( i* i55i), qui puisait lui-même dans VHistoire de saint Charles (Singer,

F. xvin). M. Pauls a raprodnît (p. bS) extrait de Scheuchzer. Schenchzer (ou pent'ètre déjà fireonwaU) ajoute :

« Stetuitque fratemitatem unnanaia intermorituram inter can o okos ugnrîoos et Aqniagranenses. ■ Getts «firatemilé* rappelle celle, égdemoit fondée sur dea souvenirs légnndairM rapnortéa à Charlemagne, cpû cxislait Jadis entre las cbanotnes du Put et ceux de Girone en Catalogne. J ignore si eUe est en elWmème hjstoiiqiie»

dwl ia roihe finit .par le décider à la lui donner, la fit enchâsser dans un anneau , et s assura ainsi Tàmour du roi» « Quand elle se sentit mourir, elk.se demanda oii elle pourrait mettre la pierre pour quil ny eût plus personne que Charles aimât autant quelle . . . Elle la mit sous sa langue et mourut ainsi. » Clmrles ne voulut pas faire enterrer le corps, 1 embauma, remmena partout avec lui, et lui montra le même ambur qu'à sa femme vivante, lin chevalier, désolé comme tout le monde de la conduite de iempereur^ en parla un jour à un écolier (cze eim farenden schuler), qui lui dit que cela devait tenir à un talisman caché sur ia morte. Le chevalier visita le corps , trouva la pierre dans la bouche et la piit. Charles fit ente(rrer le cadavre et ae prit de passion pour le chevalier; « mais quand celui-ci n'avait pas la pierre sur lui , il était pour le roi comme un autre. » Enfin , Tobsession du roi devint si importune au chevalier qu*il jeta la pierre dans un marais. Aussitôt Tamour du roi se porta sur ce marais. « Il y fit ccmstruire Téglise de Notre-Dame dAix; il n y plaignit ni peine ni dépense , et il Tenrichit de reliques , de joyaux , d ornements de tout genre et de grandes pos6essions. Et il comprit que tout lamour qu'il avait eu d*abord pour la femme morte , puis pour le chevalier, et enfin pour ce lieu où est encore Téglise de No(tre-Dame d'Aix, venait tout entier de cette pierre. »

La genèse de cette version est facile 4 comprendre : on racontait à Zurich le don dune pierre merveilleuse fiût par un sei^nt à Charlemagne; la légende d'Aix, qui parlsdt également dune pierre naerveil* leuse , étant parvenue à Zurich , on fondit les deux histoires en une , bieti qu'il y eût une certaine incompatibilité entre elles , Tantmal reconnaissant n'ayant pas dû, semble-t*il, faire à son bienfaiteur un don destiné à lui devenir fatal ^^).

Dans ta récit même de notre légende, {'Histoire de saint Charles a conservé plus fidèlement que le Karl Meiuet le caractère du talisman : elle en fait une pierre précieuse , qui n'est enchâssée dans un anneau que par hasard, et, semble-t41, passagèrement ^^^. Cette version motive aussi plus clairement la conduite du âievsdier^^. D'autre part, eHe paraît avoir ajouté au récit l'intervention inutile de l'écolier.

Mais YHistoire de saint Charles ne se contente pas de cette légende déjà

^^^ Cette remarque est encore de (') ■ Do dreib Kailua ao vil mit dein

M. Denmsiânu. ritter, daz es der ritter nit Uden mociit ,

('^ A pwtir de la maladie de k reine, wan ydennaii redt, wac «* woUt. > Le

le talMman n est désigné dans le récit chroniqueur duxv* siècle H. Wolter^ fai-

que comme nne pierre et îï n*est plus sant allusion à notre légende, parle aussi

question d*anneam. de « peccatom iUod sodonuticvuD «. .

contaminée avec une autre. Elle y joint encore celle de saint Gilles, auquel elle adjoint même saint Théoduie^^^ Dieu leur révèle non seulement le péché que Charles avait commis avec la femme morte, mais deux autres péchés qu'il n avait pas confessés ^'^\ sur quoi lempereur fait pénitence et retrouve la grâce de Dieu. Mais cette addition est ici tout extérieure, tandis que, comme on la vu, aucun élément religieux nest mêlé à rhistoire du talisman; cela nous prouve bien que cest la forme du Karl Meinet^ ici pareille à la nôtre, qui est la plus ancienne, et que Imtervention d un saint homme est adventice tant dans la version d'Ënenkel que dans celle de Pétrarque.

Enfin une dernière contamination se présente dans la Chronique de fVeihenstephan. Ce texte, comme je Tai dit plus haut, suit fidèlement la version d'Enenkei; mais il la soude, en terminant, à la légende d'Aix : au lieu que ce soit saint Gilles qui ouvre la bouche de la morte , c est un chevalier qui, en présence du saint, louvre «avec un couteau»: lanneau^^^ tombe, et le chevalier le prend ^*^; le reste, très abrégé, comme dans YHisloire de saint Charles; quelques petits détails montrent d'ailleurs que le texte de la Chronique ne provient pas de celui-là, mais qu'ils ont tous deux une source commune.

On voit clairement par cet exposé quelle a été en pays allemand révolution de notre légende : un vieux conte magique est attribué à Charlemagne ; Enenkel (ou lauteur qu il suit) le fond d une part avec la légende de saint Gilles et le rattache de lautre à l'histoire du retour inopiné d'un guerrier dans ses foye« au moment où sa femme va se remarier, histoire dont avant lui on avait fait Gharlemagne le héros. À Aix, on recueille, — sans ces additions, — le conte déjà rapporté au glorieux fondateur de la ville , et on lui donne une suite qui explique poétiqlaement lamour de Charlemagne pour sa capitale. Plus tard, à Aix encore , on mêle au récit , d'après celui d'Enenkel , l'intervention miraculeuse d'un

^'^ Voir ci-dessus, p. 6, note 3. Saint Théodule ayant ëté évéque de Sion (ou de Martigny), sa légende devait être connue a Zurich.

^*^ Le premier de ces deux péchés (qui à vrai dire est plutôt un excès ^e vertu) est d^avoir fait .périr son propre ffls (voir ci-dessus, p. i3, note 6 ); le second est Tinceste avec sa sœur (voir etdessus, p. 6), présenté d ailleurs ici comme inconscient (comme celui d*Aro thur avec sa sœur dans les romans de la

Table Ronde): c'est la seule trace qu'on ait rencontrée en pays allemand de cette légende toute française et en France môme peu répandue.

^'^ Cet anneau est pris à la légende d'Aix (dans une forme autre que celle de XUisUnre de saint Charles); aéjà dans la partie imitée d'Enenkel le rédacteur Ta substitué au « charme » indéterminé de l'original (voir ci-dessus, p. 6).

^*) Cela n'est pas dit dans ce récit écourté, mais est nécessaire au sens.

saint homme. Sans cette immixtion , la légende d'Âix. est contaminée à Zurich avec celle, d origine indienne, du jugement rendu par Charles dai>s cette ville entre deux animaux; puis on y réunit celle de saint Gilles, auquel on adjoint le saint régional Théoduie. En Bavière, on accole directement la fm de la légende d'Aix à la version d'Ënenkel. A Aix même, la légende continue sans doute à vivre obscurément pendant des siècles, puis est rajeunie par le romantisme à Faide surtout du récit de Pétrarque, est localisée au château de Frankenbei^, et reçoit laddition indue des 'noms de Fastrade et de Turpin.

En regard de ce groupe de récits si naturellement encharnés se place un petit texte dun tout autre caractère, qui contraste singulièrement avec eux, malgré des points de contact évidents. Il se trouve tout à fait isolé sur une page d*un manuscrit de Leide, que le premier éditeur, Jacob Grimm, attribuait au xin*' siècle, mais qui nest que du commencement du xiv^ ^^\ Il est assez court et assez curieux pour être reproduit iûtégralemeilt.

Aquisgrani dicitor Ays , et dicitnr eo quod Karolus tenebat ibi quandam mulierem fatatam (sive quandam fatam, que alio nomine nimpfaa vel dea vel adriades ^*^ appeliatur), et ad banc consuetudinem habebat et eam cognoscebat; et ita erat quod eo accedente ad eam vivebat ipsa , ipso Karolo recedente moriebatur. Contigit , cuni quadam vice ad ipsam accessîsset et cum ea delectaretur, radius solis intravit osejus, et tune Karolus vidit granum auri lingue ejus afHxum, quod fecit abscindi, et contingenti^'^ mortna est, nec postea revixil.

Depub que ce petit texte a été publié, ii a donné fieu, comme on pouvait s y attendre, à de nombreuses interprétations mythologiques. On peut en voir le résumé et la discussion critique dans le livre de M. Pauls ^^^,

^') Voir Pauls, p. ao.

^'^ Ma»smann et après lui M. Klînkenberg corrigent ie mot adriades en adryas, — Grimm, plus justement, en drya$ (oti pourrait . inème admettre la feroie dryadet; cette dëclinaisott de mots grecs n étant pas rai*e au moyen âge), '. — Le mot diyas, qui signifie propre^ ment « dryade >f a été employé abusive^ ment par Lampride pour désigner une dl^lidesse; ici il est pris dans un sens très. vague (voir plus loin).

^^ 11 faut sans doute, comme la fait Grimm, corriji^er in contitientL

^*ï Celle de J. Grimm est ingénieuse :

«Cette ondine (Wasserjunfjfrau)^ dans le mythe de laquelle a été introduit Charlemdgne, me paraift devoir être rattachée aux sources chaudes d*Aii. » Mais , comme le remarque M. Pauls, notre texte fait de l'amie de Charlemagne non une ondine, mais une «fée ou déesse ou nymphe ou dryade », et ne dit pas un mot d eaui chaudes ou autres.

il en est une, proposée par Simrock, qui parait au ^pusmiep abord! auMt naturelle que séduisante : «Le soleil aime la déesse, delà terre, qui ^ vit quand il s approche d^elie, ma^ est comme morte en son absence; ie grain d*or engendré par le rayon solaive est la moiason dorée; une fois la récoite coupée, suarvient la mort de la nature, lliiyer. ».

M. Klinkenbei^ a développé cette idée en s'oplmyant sur f ancien nom d*Aix, qui d'aSleurs' figure en tète de la légende et est évidemment arec elle dans un rapport intime. D après lui , le vrai nom de laivitle gailoromaine était non Aquae Granit seule forme qu*on«reiieonire^^ mtfisii^M^ Granni, et elle devait son nom au dieu celtique Grannus, qui figure, soit seul , soit comme Apollo Grannus, sur un assez grand nombre de monuments de lepoque romaine appartenant à TÂUemagne occidentale et à la France orientale, Graiinus était, comme Apolloti, à la fois dieb solaire et dieu médical, et tout spécialement patron -des Minrces thermales (comme Bormo et d'autres dieux). On le trouve aasoeié, da»s les in^ scriptions et les représentations « à Îsl déesse Sircma, quis^elle* aussi, pré^ sidait au3C sources salutaires, mais qui était sans doute originairement une déesse de la terre. Dès lors la courte légende du mahusuit de Leide nous apparaît avec son vrai sens et nous fournit une précieux contribution à la mythologie gauloise : sous les non^ de Chaiies et de sa nymphe , les véritables pei^sonnages en sont Grannus et Sirpna*; oesten ces deux divinités , devenues des divinités thermales , mais dont la nature primitive n'était pas oubliée, que s'est incarné chez les Celtes le vieux mythe de l'union du soleil et de la terre. }\ s'esf: localisé à Âix À cause du culte qu'on y rendait à (iranaus ,et y a vécu jusqu'au moyen âge , où Grannus a été remplacé par Charies , le restaurateur et le héros toujours populaire de la viUe impériale.

A cette savante et ii^énieuse explication on peut faire pins <l'une ob^ jection. D'abèrd le vf ai nom de la viMe , tel que le donnent tous les textes sans exception ^^\ semble bien être Aquae Grani et non Granm^^K Puis il parait douteux que Grannus ait été un dieu solaire : il est probable qu'il n'a été identifié à Apollon qu'en tant que dieu guérisseur ^*^ Ensuite on

('^ Aquisgranum est une fonne bar* d^Hadiien dans la GAule Belgiqvie;

bare du moyen ftge, tirée du locatif ^^ Voir les pénétrantes i^marâieé

Aquis Granit de M.GaidoE dans son étude sur le oien

^^^ 11 est vrai qu on n'en a pas d'anté" gaulois du Soleil {Revtis arckéoLj S' sé-

rieurs au vu' siècle. rie , t. V, p. 1 7 1 et smr. ). M. Ktiultenberg

^^} On a supposé, non sana vrai- en conteste, il est vrai, les GOndusions;

semblanee, ffate ces eaux deraient leur mats son rAisonnémént est un cercle vl-

nom à Severas Granirn, qui fut légat cieux : aNous déiliioiitrerô«s,dlt41,par

ne comprend pas lexistence simultanée, dans la légende censée issue du mythe , du nom celti^e de Grùnnus et du mot tout latin granam, autour duquel cependant elle tourne, et dont Tinterprétation , on la vu, fournit dlautre part un élément important du mythe. Enfin, comme la fort bien reni^qûé M. Pauls (p. 56), bien loin d'être* identifiés dans notre texte, Tamantiet le soleil $ont misen opposition : un rayon de soleil, en pénétrant dans la bouche de la femme aimée par Charles, est cause de sa mort. On ne peut donc regarder Charles comme représentant en même temps Grannus et le sol^; ni les deux derniers comme ne faisant qu!un ^^\

SappuyaiH sur cette observation, M. Pauls voit dans la légende en question un mythe non plus celtique, mais germanique, dans lequel deux dieux, Donar (Thôr) et Wodan, et une déesse. Syf, sont en présence. Donar est le dieu de Torage et de la pluie; Syf, son épouse, est la déesse' de Tété; Wodan est le dieu du soleil : «L action du rayon de soleil sur la. nymphe, dans notre récit, est en parfait accord avec cette conception naturelle que le soleil est plus puissant que forage et produit la maturation du grain.)) Cest donc un chapitre inédit et fort intéressant de la vieille myUiologie germanique que nous ont conservé les quelques lignes du manuscrit de Leide. « On y voit, dit M. Pauls, un essai d explication du grwmm àî! Aquiscfranam par la reproduction et l'adaptation dun ancien récit populaire. Il est peu probable c[ue dans ce récit ait originairement figuré un Charles; il na dû y entrer qu après quon eut rattaché le < grain » à Âix , où la production de légendes sur le grand empereur a été florissante jusquà la fin du moyen âge. »

La grande difficulté de cette interprétation , c est évidemment qu'elle ne rend pas compte du rapport des divers.es formes de la légende. Cette difficulté n a pas échappé à M. Pauls , et il s en est habilement tiré : « La notice du manuscrit de Leide et la version d'Enenkel se complètent mutuellement ; mais il sera sans doute toujours impossible de discerner exactement la mère de la fille, ou la sœur aînée de la cadette. Peut-être les versions conservées ne nous offrent-elles que les débris d'une narration plus étendue, remontant au plus haut moyen âge, et qui n'est pas arrivée jusque nous. En tout cas, les fragments qui nous restent sont assez beaux et intéressants pour justifier des recherchas sérieuses. »

un mythe que Grannus est on di^u so^ ifue le mythe, tel quil le comprend,

laire. » Or ce mythe, c*est uniquement eiqprime deux fois la même idée -(la mort

la légende en question ^ où il faadqui de la terre en hiver); mais on ne voit

d abord montrer. qu*il s'agit réeUement pas comment ieisecoÂd épisode du récit

de Grannus.! du manuscrit de Leide existerait sans

^^' M. KU&k^jiberg dit, il est vrai« le premier.

Mais la conciliation indiquée par M. Pauls n est pas admissible ^^K' En bonne critique, il est înipoi;sible de méconnaître que la forme la plus ancienne de notre légende, telle quelle est représentée par la version d'Enenkel et la saga de Harald aux beaux cheveux, na rien à faire avec la ville d*Aix, et que la suite donnée à cette légende et qui Ta rattachée à Aix est une invention postérieure. Or, puisque la notice du manuscrit de Leide nous montre réunis les deux éléments de la légende, quelle n'existe même que par la combinaison de ces deux éléments, elle est nécessairement sortie de la forme de la légende qui les avait réunis, elle en est une altération , et elle ne saurait représenter une forme mythique plus ancienne.

Diverses circonstances appuient celte manière de voir. Dabord le rôle que joue le granum, en vue duquel, comme je Tai dit, tout le récit est combiné. Ce serait un vrai miracle si, comme le veut M. Pauls, il y avait eu un mythe germanique où un grain ^^^ d'or jouait un rôle et que ce mythe se fût précisément localisé aux t Eaux de Granus » : qu'est-ce qui ly aurait attiré? Combien n est-il pas plus simple et plus probable qu on ait eu l'idée de substituer un granwn à la pierre de la légende que nous connaissons pour expliquer le nom d'Aqaisgrani, C'est là, comme on sait, un procédé familier h l'érudition du moyen âge.

Mais, dira-t-on, le caractère mythique de la notice du manuscrit de Leide est indiqué par la qualification donnée à la femme de « fée , nymphe , déesse , dryade » , tandis que rien de pareil ne se trouve dans les autres versions. Je réponds que ces quatre mots , plus ou moins synonymes , ne sont que la glose du mot malier fatata (en ancien français ^om^ f^^) <{^ précède; je les ai mis entre parenthèses, et ils pourraient fort bien ne pas appartenir au premier rédacteur, mais avoir été ajoutés par un lecteur qui s'est rappelé que des aventures analogues étaient attribuées à des fées, et qu'on rendait souvent en latin le mot fee par dea, nympha ou dryas.

(^^ Il est difficile de comprendre comment «une narration plus étendue»

pouvait combiner la version du manuscrit de Leide avec celle d'Enenkel. Ce qui caractérise la première, c*est que la femme est vivante en la présence du héros, morte en son absence. Corn-* ment arranger cela avec la conception essentielle de Tautre (et de la saga norvégienne), d*après laquelle la femme est réellement morte, mais

son amant ne croit pas qu'elle le soit i ^*^ On pourrait dire que le mot allemand korn , « grain », est au food ideulique au latin granum et remonte à une forme primitive grno; mais il y avait bien des siècles que grno était devenu korn quand la ville d'Atiuae Grani fat fondée, et Texpiication prétendue ëtymcJogique que présente notre texte latin ne pouvait certainement naître dans Timagination du peuple allemand.

11 y a surtout, pour écarter le système de M. Pauls, une considération qui me parait décisive. Non seulement la notice du inanuscrit de Leide nest paS| comme on la dit» la plus ancienne qui nous soit parvenue (cdle d*Enenkel lui est sensiblement antérieure, celle du Karl Meinet n'est pas plus récente), mais elle est certainement d origine française. C'est ce que montre déjà la forme Ays, qui n a pu se présenter sous une plume allemande ; uAys, dit lauteur, sappdle [en latin] Aqaisgrani parce que, etc. » D*aiUeurs le manuscrit a été depuis longtemps signalé comme français et spécialement comme normand ^^\

Dès lors, si je oe me U*ompe, lobscurité et Taitération du récit s expliquent. Un clerc normaiid aura entendu raconter, à travers des intermédiaires plus ou moins nombreux, et il aura noté plus ou moins fidèlement , la légende qui circulait à Aix au commencement du xi v* siècle : Gharlemagne avait aimé une femme morte qui lui semblait vivante, et elle ne lui était apparue telle qu^elle était que lorsqu'un talisman qu'elle portait sous la langue en avait été enlevé. Il est probable qu'en se transmettant oralement, sans doute par des pèlerins revenus d'Âix, cette légende s'était rapprocbée peu à peu d'une autre bien connue, celle de la femme {malier faiata) qui paraît morte, qui ne revit que pendant la nuit, où elle reçoit la visite de son amant ^^^ et qui ne doit pas voir la lumière du jour^'^. D'autre part on savait que la ville d'Aix était en rapport avec cette histoire, qui en venait; seulement on avait oublié de quelle façon : on suppléa à cette lacune en faisant du talisman caché sous la langue de la morte un grain d'or, qui avait donné son nom à Aqaisgrani, parce que l'événement s'était passé dans cette ville.

Nous avons donc ici de nouveau, si je ne me trompe, une confusion de la primitive l^ende, déjà munie de sa continuation locale, avec un autre conte; cette confusion s'est faite, comme tant d'autres, à la suite d'une transmission orale accompagnée des ordinaires défaillances de la mémoire et des ordinaires compléments de l'imagination. Loin d'être la plus ancienne forme de notre légende, celle du manuscrit de Leide en est la plus moderne et la plus altérée ^*\ et il serait vain de lui chercher une interprétation particulière et mythique.

^** Voir L. Delisle, Mélanges de pa- crue morte, vient pendant la nuit visî-

léographie et de bibliographie, p. 191. ter son mari ou allaiter son enfant.

^'^ Ce conte est largement représenté ^^^ C'est ainsi que , dans le conte de la

dans la littérature indienne; je ne m*en Biche au bois, la princesse y^ee ne peut

rappelle pas présentement de variante voir la lumière du jour sans être cnan-

européenne, mais on peut en rapprocher gëe en biche, les contes nombreux où une femme, ^*^ C'estaussifavis de M. Densusianu.

Quant à ia légende originale , il ne faut pas non fU^ lui demander de base historique ou mythologique : c'est un simplo conte, qai a pris une apparence historique par son attribution à Charlemagne, une teinte reiigieuse par sa fusion avec la légende de saint Gilles, une signification locale par son application h Aix, qui s*est relié à de vieilies traditions orientales par sa soudure avec Thistoire de la cloche de justice et du serpent reconnaissant, mais qui à lorigine n'était quhine ordinaire histoire de magie , et qui peut parfaitement remonter h 1 antiquité , soit directement, soit par un intermédiaire byzantin. On pourrait, je crois, représenter Thistoire de notre légende en Allemagne par ie tableau suivant, dont Tenchevôtrement même montre ia variété des combinaisons dans lesquelles elle est entrée ^^^

i*iil^«^MMÉM

^'^ Les lettres employées dans ce tableau désignent : 0, Toriginal supposé; H, ia légende Scandinave de Haraid; C , la forme allemande où le héros est Ghariemagne; a et ^, les deux versions de cette forme , dont la seconde introduit

Aix dans la légende ; E , Enenkel ; K , ie Karl Meinel ; P, Pétrarque ; Z , la légende de Zurich ; L , le livre écrit & Zuricli au XV* siècle; W, la chronique de Weihenstephan; F, ia légende française du ros. de Leidc.