rue Blanche, Paris (IX

Published on October 5 1909

PREFACE

L'apparition pour la première fois de cette

ANNÉE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE a été Vobjet

dunanimes et précieux encouragements, La presse du monde entier da pas hésité à prodiguer ses éloges et le public à accorder sa faveur. Les hardis novateurs scientifiques., qui ne craignent pas de chercher le progrès dans une voie jusqu ici dédaignée^ nont qiià se féliciter du résultat obtenu. Vauteur., qui tient particir Hère ment à jouer le rôle unique de présenlaleur., da pour sa part qdà remercier les lecleiirs de leur bienveillance à son égard.

De plus en plus, la pensée contemporaine se tourne vers un ensemble de connaissances que le mystère enveloppe toujours. C'est en somme le postulat de chacune des sciences acquises et enseignées. Il était juste quun jour vint où des chercheurs en entreprendraient Vélucidation. Depuis quelques années d'importants travaux ont été faits dans ce but. Ces travaux se sont trouvés

l'année occultiste et psychique

finalement connus du public et celui-ci commence à se passionner pour les études nouvelles.

C est pourquoi ce recueil était devenu nécessaire; c est pourquoi aussi il a été si bien accueilli.

Il ne faut pas envisager Voccultisme et le psychisme à notre époque comme une science^ divisée en deux parties : l une qui préoccupe déjà le monde savant et qui serait le psychisme avec son corollaire, le magnétisme, l'autre qui n'intéresse qu'un petit nombre et q li serait l'occultisme, c'est-à-dire l'astrologie, 'alchimie, les arts divinatoires et l'ésotérisme. Il faut au contraire y voir simplement une tendance et un effort vers un ensemble de sciences. Pas plus qu il ne viendrait à l'idée de personne de réunir en une seule formule le savoir humain en entier, on ne doit concevoir l'occultisme et le psychisme comme un tout complet. Ainsi entendus, les ouvrages en cette matière pourront être lus avec fruil par quiconque et, selon le mot prophétique du docteur Grasset, le domaine nouveau sera bien la terre promise de la science.

Après la découverte des rayons cathodiques, après la réalisation de la télégraphie sans fil, après la constatation de la radio-activité, après même la conquête de Vair par l'aviation, pouvons-nous douter que ce siècle ne réalise des progrès encore plus fondamentaux? L'échafaudage des hypothèses, sur lesquelles la science

PRÉFACE

se fondait naguère, s écroule. Les savants les plus autorisés se plaisent à le répéter à Venvi. Pourquoi donc des hypothèses nouvelles, malgré leur hardiesse, ne pourraient-elles pas êtreproposées ?

On sait ce que vaut une hypothèse scientifique. Rien, en l'espèce, car elle ne présente jamais qu'un semblant de vérité. Beaucoup, en réalité, si elle engendre des résultats constatables.

L'homme doit se contenter de connaissances relatives et se borner à rechercher la certitude dans le dornai expérimental. Mais cela ne veut pas dire que iexpérience ne puisse pas être entreprise dans quelque ordre d'idées que ce soit. Il 11 g a pas de fait qui échappe à la science. Il g a des faits que Von dédaigne-, en principe cependant on devrait rechercher une raison suffisante de tout.

Cette raison suffisante s'appelle Vhgpolhèse. Elle satisfait imparfaitement et momentanément. Le sort des théories est d'être discuté et de ne durer qu'un instant. Les idées neuves remplacent fatalement les anciennes. C'est ainsi que de l'astrologie et de l'alchimie du moyen âge sont sorties rastronomie et la chimie modernes. C'est ainsi, également, que de Vastronomie et de la chimie contemporaines sortiront l'astrologie et l'alchimie de l'avenir.

L'humanité ne retourne pas en arrière. Les occultistes et les psgchistes d'aujourd'hui ne sont

l'année occultiste et psychique

pai^ des rétrogrades on des retardataires ; ce sont plutôt des novaienrs. Mais on ne fait pas quelque chose avec rien. Pour créer,, on est obligé de rassembler des éléments qni existent déjà. Or la science,, jadis^ a été contrainte de négliger une mnllilnde de branches dn savoir humain qui, par suite,, n ont pas progressé.

Les chercheurs pensent que dans ces connaissances méconnues gisent des vérités considérables et, peut-être aussi, des solutions de problèmes déclarés insolubles. Hardiment, ils se sont lancés dans rétude des sciences anciennes', et, aussitôt, les résultats les ont encouragés.

Ce sont ces résultats que /'année occultiste et PSYCHIQUE enregistre aussi impartialement que possible. Rien de ce qui est vraiment scienlilique ne doit laisser indifférent, — à notre époque surtout.

En ce sens, Vauteur na pas cru devoir encore modifier ni l'esprit ni la forme de son ouvrage. Le lecteur se rendra compte, cependant que ce volume présente quelques légères différences avec le précédent. C'est ainsi que chacune des grandes divisions dans lesquelles ont été classés les travaux, se trouve celle fois précédée d'un exposé succinct qui défunt la catégorie des recherelles et qui précise en la résumant, la tendance des chercheurs. Cet exposé a paru nécessaire pour fixer dans l'esprit du publie, même savant, l'objet de sciences auxquelles il nest pas fami-

PRÉFACE

liarisé et sur lesquelles il est tenté de se laisser induire en erreur. Ensuite ces grandes divisions mêmes onl été accrues. Cerlains travaux ne pouvaient décemment se ranger parmi celles déjà existantes : c étaient d'abord les études sur riiistoire générale des sciences encore mystérieuses ou sur la vie et tes œuvres des occultistes anciens^ — études que plusieurs ont entrepris aujourd'hui et qui doivent avoir leur place à part; c'étaient ensuite les études sur la mathématique., faites au point de vue occultiste par quelques-uns^ et qui exigeaient également de se trouver séparées des autres. De là., la création de deux nouveaux chapitres : l’Histoire de l’Occultisme qui s'est naturellement placée à la fin du volume., comme un résumé des travaux antérieurs à notre époque^ mais avant néanmoins l'exposé succinl du fonctionnement des sociétés savantes actuellement existantes — ei TArithmologie qui précède toutes les autres catégories., parce que le nombre se trouve être la plus haute expression de la pensée.

Ces deux modifications améliorent légèrement un ouvrage qui., par sa nature même., ne peut aspirer à la perfection. Il ne faut pas oublier, en effet., que l’année occultiste et psychique nes^que le reflet de la pensée de plusieurs auteurs et que cette pensée s'exprimej)ar une tendance. On n'est pas en présence de sciences acquises complètement., mais de recherches qui seront cer-

10 l’année occultiste et psychique

tainement fécondeen progrès et peut-être en sciences noiweltes. Plusieurs découvertes enregistrées ici le laissent à supposer.

Il n'est donc pas étrange que P ouvrage se modifie à chaque nouveau volume. Son évolution au contraire doit logiquement suivre celle de Poccultisme et du psychisme contemporain.

Paris., 3i décembre igo8.

ASTROLOGIE

Vastrologie dans l'antiquité était plutôt une philosophie générale de Vunivers qu'une manière de dire la bonne aventuré. Les astrologues s'inquiétaient du mouvement des corps célestes et de leur rôle. Ils étaient donc des astronomes et des cosmologues. C est en approfondissant cette partie cosmologique de leur science qu'ils inventèrent la génélhliaque^ autrement dit la science de l'horoscope individuel. La génélhliaque a eu une grande vogue, elle n'était pas dénuée ae fondement, mais des hâbleurs antiscientifiques s'en servirent pour tromper le public. L'astrologie tomba dans le discrédit. Certains hardis chercheurs remontant aux sources la reconstituent aujourd'hui dans ce qu'elle a de plus élevé et de plus scientifique.

Comparaison entre les diverses méthodes employées aujourd’hui dans l’étude de l’astrologie : méthode géométrique et méthode expérimentale.

Qu’il y ait quelque fondement de vérité dans Tastrologie c’est indéniable. Seuls ceux qui s’arrêtent aux apparences, qui j ugent les faits sur les mots et qui ne s’enquièrent pas des travaux des savants anciens pourraient refuser toute légitimité aux recherches astrologiques. Ces gens-là sont naturellement parmi les hommes de science une minorité.

Il y a une dizaine d’années M. Bouché-Leclercq,

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membre de l'inslitul, entreprit d’écrire Thistoire de l’astrologie grecque. Il fit un livre remarquable par son érudition, mais malheureusement assez faible sous certains points de vue scientifique. Historien du passé, il a voulu demeurer dans le domain© de fliistoire et son Astrologie Grecque restera comme un excellent répertoire des idées anciennes sur le fonctionnement et le rôle des astres dans funivers. Mais pourquoi, malgré son évident désir d’impartialité, voulut-il prendre parti ? Pourquoi déclara-t-il que l’astrologie était « morte et enterrée, en dépit des tentatives faites tout récemment pour la ressusciter » ?

L’expression « tout récemment » s’appliquait alors aux travaux de MM. Abel Haatan, Fomalhaut, Selva et Barlet qui, évidemment à cette époque (en 1899) n’étaient pas aussi avancés qu’aujourd’hui.

Combien d’idées scientifiques se sont modifiées depuis dix ans ! Il y a dix ans nous croyions encore à l'indestructibilité de la matière, et la radio-activité n’avait pas encore bouleversé toutes les hypothèses admises. Il y a dix ans nous ne savions pas quelles conséquences nous pourrions tirer des ondes hertziennes, nous nous doutions de la télégraphie sans fil, mais nous n’entrevoyions pas l’identité de la lumière et de l’électricité ! Nous voyions toujours le soleil comme un globe de feu et non pas comme un vaste inducteur électro-magnétique qui répand la vibration de l’éther sur tout le système planétaire et qui engendre ainsi la lumière, la chaleur, la vie sans doute et probablement tous les phénomènes. Les marées solaires et les tempêtes magnétiques étaient mal connues. Enfin nos idées sur le psychisme étaient très vagues et confuses.

On ne peut faire un crime à M. Bouché-Leclercq d’avoir pensé que l’astrologie était morte et d’avoir

ASTROLOGIÈ

dédaigné les premiers essais de reconstitution d’une science oubliée.

Après la formidable poussée occultiste de 1888 — poussée dont l’honneur revient tout entier au docteur Papus — quand certains chercheurs se spécialisèrent dans l’étude de l’astrologie, le monde se trouvait complètement privé d'ouvrages modernes sur la question. Il existait bien une astrologie anglaise faite de traditions recueillies dans quelques écrits du moyen âge et améliorée par les doctrines hindoues. Mais que valait-elle ? Peu de chose, scientifiquement parlant.

Les premiers astrologues eurent le bon goût de la négliger et de se mettre à lire attentivement les auteurs anciens que personne n’ouvrait plus et qui gisaient poussiéreux dans nos bibliothèques. C’est le résultat de leurs lectures qu’ils répandirent dans les articles et leurs volumes. Les premières années de la revue Vlnitiation sont remplies d’aperçus intéressants sur les données astrologiques de Ptolémée, Morin de Villefranche, Junctin etc., que MM. Bar- LET, Selva et Abel Haatan étudiaient patiemment. Quand ils publièrent leurs premiers volumes, ceuxci se trouvèrent naturellement empreints des idées qu’ils avaient puisées dans leurs auteurs favoris, et comme ceux-ci paraissaient avoir suivi les Grecs, M. Boughé-Leclerq en vint naturellement à penser que c’était là une tentative de résurrection d’une science sans fondement.

En effet, aucun auteur ancien ne paraît donner les raisons plausibles des aphorismes qu’il avance. Gomment alors ne pas s’écrier ainsi que l’a fait M. Bouché-Leglerq : « L’astrologie est une foi qui parle le langage de la science, et une science qui ne peut trouver que dans la foi la justification de ses principes ? »

l’année occultiste et psychique

En 1899, l’astrologie moderne balbutiait, si l’on peut ainsi dire. Les chercheurs se contentaient de reproduire les données anciennes et n’osaient pas encore se rendre compte des considérations scientifiques sur lesquelles ces données se basaient. Depuis, cependant, chacun de ces premiers chercheurs évolua et tandis que les uns demeuraient toujours uniquement cantonnés dans l’élucidation des conceptions de Tautiquité, d’autres essayaient de constituer une astrologie nouvelle adéquate à notre mentalité moderne.

M. Bouché-Leclerq prétendait que l’astrologie était fondée par des axiomes imaginaires. On chercha et on trouva que ces axiomes avaient pour la plupart une raison d’être admissible et, à tout prendre, scientiflque.

Du reste personne ne nie plus l’intérêt des études astrologiques. Au congrès d’Oxford, le 18 septembre 1908, M. Salomon Reinach, qui présidait la section des Religions de la Grèce et de Rome, l’a nettement précisé : « Une question est à l’ordre du jour actuellement, a-t-il dit à ses collègues : quel est l’apport de l’astrologie primitive et du culte des astres dans la formation des mythes de l’Orient et de la Grèce ? Nous sommes pour le moment obligés de répondre que nous n’en savons rien. Mais, après le savant ouvrage de M. BoucHÉ-LECLERQSur l’astrologie grecque après la publication de traités oubliés d’astrologie par M. CuMONT et les admirables leçons du Collège de France dans lesquelles ce dernier a si magistralement fait ressortir l’importance de l’astrologie, il est certain que nous ne pouvons manquer de diriger nos regards vers le ciel étoilé. Nous les avons tenus peut-être trop exclusivement fixés jusqu’ici sur les éléments terrestres et psychologiques des religions et des mythes. »

ASTROLOGIE

Ce sont là des idées pour lesquelles les chercheurs occultistes contemporains ont toujours combattu, ce sont là précisément les bases des théories mythologiques que Tailleur de lAnnée occultiste exprime dans son ouvrage sur les Mystères des dieux.

Ne serait-ce que pour comprendre les mythes et les cultes, Tétude de l’astrologie ancienne s’impose. Quant aux autres conséquences que Ton peut tirer de la généthliaque à la détermination des caractères individuels et à la prédiction des événements, on peut les entrevoir, on peut même les rechercher ; mais Tavenir seul dira si les hypothèses actuelles sont légitimes.

Aujourd’hui donc tout le monde est convaincu que l’astrologie n’est pas à négliger, loin de là.

Mais pour arriver à comprendre sur quelles bases scientitiques se fondent les données traditionnelles, on est obligé de se livrer à un labeur patient et continu qui exige une parfaite connaissance de l’astronomie d’abord, de la mathématique ensuite, puis enfin et surtout de psychologie.

En nulle science ancienne peut-être on n’est plus sujet à commettre de trop faciles erreurs. Aussi des méthodes rigoureuses sont-elles nécessaires.

Jusqu’ici deux manières de procéder paraissent avoir été suivies par les chercheurs : la méthode géométrique et la méthode expérimentale. Les représentants de ces deux méthodes sont MM. E.-C. ancien élève de TÉcole polytechnique et Tauteur de lAnnée occultiste d’une part, — et MM. Flambart et Selva de l’autre. Tandis que les premiers recherchent les raisons scientifiques de l’astrologie dans Tétude géométrique du cercle, les seconds procèdent par les inductions de l’expérience pour constater la véracité de certaines données anciennes.

Ces deux méthodes sont également légitimes, et,

l’année occultiste et psychique

en somme, équivalentes. Pour mieux dire, elles devraient se compléter lune l’autre.

11 y a deux façons de procéder géométriquement ; l’une en déduisant des propriétés même du cercle les données astrologiques, cest celle qu’emploie l’auteur de VAnnée occultiste : elle conduit à une cosmologie générale dont l’astrologie ancienne ne devient plus qu’un cas particulier —l’autre en appliquant la géométrie du cercle à la psycho-physiologie et à l’astronomie et en établissant ensuite des rapports entre ces deux ordres d’idées. C’est la méthode de M. E.-C. qui explique très simplement toutes les conceptions anciennes.

Il convient de passer sous silence les travaux de l’auteur de V Année occultiste qui sortent un peu du cadre de ce volume, pour s’arrêter plus particulièrement aux recherches de M. E.-G.

Ce dernier qui s’est distingué par de notables améliorations dans la partie mathématique de l'astrologie, comme on peut le voir par la communication qu’il a faite ici même (1), s’est également occupé de la partie interprétative. Or c’est précisément cette partie qui intéresse le plus les chercheurs.

« La tradition, s’est-il demandé (2), nous a légués des méthodes et des préceptes sans les justifier, pourquoi certains aspects sont-ils bons et d’autres mauvais ? Pourquoi attribue t-on à Mars la propriété sèche, à la Lune l’humide? Que signifient les directions ? etc. »

Il fallait retrouver la raison de ces indications, ou plutôt construire une théorie qui les explique rationnellement et avec une rigueur mathématique.

« Les procédés de la mathématique courante ne

(1) Voir pai?e 40.

(2) Note spécialement écrite pour LAnnée occultiste et psychique.

ASTROLOGIE

sont pas applicables en l’espèce, parce qu'ils conviennent à une science analytique basée sur le principe d’identité ou de récurrence et non à une science synthétique basée sur Tanalogie telle que se trouve être l’astrologie. Il fallait donc avoir recours à une méthode différente et adaptée aux desiderata du sujet.

« L’emploi de la géométrie s’imposait parce que synthétique et, pour la même raison, la coordonnée polaire devaient primer la coordonnée cartésienne. Dans ces conditions les schèmes analogues à ceux que M. Charles-Henry a employé pour restituer les sensations visuelles et auditives (cercle chromatique) étaient d’autant plus indiqués que la tradition ellemême nous a légués avec son Zodiaque, ses Maisons et ses Dignités planétaires des schèmes semblables à ceux de M. Charles-Henry.

« Enfin la restitution d’une théorie rationnelle s’imposait d’autant plus que la tradition ne nous a légué en astrologie que l’essentiel et qu’il faut posséder la théorie complète de l’astrologie ancienne pour en faire une vraie science nouvelle. L’astrologie anciennese compose, il est vrai, d’une multitude de types de combinaisons, mais celles-ci peuvent se classer de la même façon que l’on classe les séries en mathématique. D’ailleurs il faut bien comprendre que nous ne pouvons concevoir dans la nature que les éléments de grandeur adaptés à notre taille, que trop creuser en dessus ou en dessous nous égare et qu’il importe de montrer seulement comment la grandeur s’écarte de nous en dessus ou en dessous. Ceci soit dit pour les intuitifs à l’excès, ou pour les gens trop précis.

M Donc il fallait retrouver les schèmes fondamentaux de l’astrologie. Ce travail est fait aujourd’hui. Il a permis de reconnaître (ce qui était à prévoir) et de

l’année occultiste et psychique

restituer (ce qui est mieux) tous les aspects et leur groupement par 12 types sériés. On a ainsi compris que la tradition n’avait légué qu’une partie d’un de ces types. On a vu également que les systèmes de domifications étaient au nombre de dix essentielles, que les planètes avaient une nature fixe, que les signes zodiacaux correspondaient par leur ordre, leur nature, leurs qualités élémentaires, leur symbolisme même avec les idées que se faisaient sur eux les Anciens. Enfin les schèmes des corrélations planétaires avec les principes et les sensations élémentaires ont été restitués. Et, comme conséquence logique de tous ces travaux, la théorie des directions, progressions, projections, etc., s’est déduite naturellement et pour ainsi dire d’elle-même. »

Tels sont les résultats de la méthode géométrique de M. E.-C. Gomme on le voit, ils sont immenses. Peu s’en faut que l’astrologie ancienne toute entière ne soit retrouvée. Lorsque M. E.-G. réunira en volume les découvertes qu’il a faites et qu’il n’a communiqué jusqu’ici qu’aux chercheurs de sa connaissance (1), nul doute qu’on ne se trouve alors en présence sinon d’un traité complet, du moins d’un moyen rationnel et positif d’expliquer les données de l’astrologie ancienne.

La méthode expérimentale de MM. Flambart et Selva n’a peut-être pas fourni des résultats aussi sensationnels ; mais, en revanche, elle a contribué pour une part beaucoup plus grande à faire admettre l’astrologie par certains hommes de sciences qui se refusaient à lui octroyer d’autre droit que celui d’amuser les oisifs. Tandis que M. E.-G. procède des travaux de M. Gharles-Henry et se trouve néces-

(1) Et aussi à la Section dAstrologie et dAstronomie ancienne qu’il préside dans sa Société des Sciences ANCIENNES (voir p. 331).

ASTROLOGIE

sairement compris par un nombre très restreint de gens de sciences (dont beaucoup, il faut le reconnaître ignorent M. Charles-Henry, pourtant directeur de laboratoire à l’École des Hautes Études en Sorbonne) MM. Flambart et Selva au contraire ne veulent employer que les moyens les plus simples de la science contemporaine et par là attirent aisément l’attention de tous les esprits sérieux.

M. Flambart pose, ainsi, au début de son dernier volume (i) une série de questions troublantes dont il est difficile de trouver une réponse sans admettre l’hypothèse astrologique :

« Pourquoi la nature, dit-il, sur les 35 .o 4 o quarts d’heures dont se compose une année, choisit-elle souvent celui qui présente le maximum de ressemblance héréditaire vis-à-vis d’un parent proche, pour faire naître l’enfant ; et cela de la façon la plus précise au sujet de la répartition des planètes dans le ciel, figurée pour chaque naissance? — Pourquoi, sur 100 individus doués d’esprit philosophique prononcé, en trouve-t-on 77 dont les thèmes de nativité présentent un « aspect entre Mercure et la Lune », alors que sur loo individus quelconques on en trouve toujours seulement 5 o environ ? — Pourquoi, au moment de la mort d’un individu, trouve-t-on la planète Mars en conjonction de la place du Soleil de nativité, avec une fréquence trois fois plus grande que s’il s’agit d’un ciel quelconque, ce fait-là étant mis en évidence par des centaines de cas observés? — Pourquoi, en connaissant une personnalité typique et son jour de naissance, est-il possible en certain cas de déterminer riieure exacte à laquelle elle a dû naître, par le secours seul des lois de cor-

(1) Paul Flambart, Preuves et bases de lAstrologie scientifique (1 vol.)

36 L*ANNÉË OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

respondance astrale à vérifier ? — Pourquoi, étant donné deux individus d’une même famille dont l’un est d’une santé et d’une destinée brisées d’avance et l’autre bien bâti, est-il possible de les distinguer sans hésiter par la connaissance seule des dates et heures de nativité ? »

L’expérience en astrologie se borne à la constatation des faits. Il s’agit d’établir le plus grand nombre possible de thèmes et à dresser ensuite des statistiques-

« Les statistiques, dit M. Flambart (i), doivent nécessairement porter sur les facteurs choisis précédemment (par voie de statistique) et reconnus comme indicateur de facultés (par voie d’observation). Sur l’opportunité générale des statistiques, il est à peine besoin de s’expliquer : l’astrologie étant une science de correspondances et d’observations, il est clair qu’aucune de ses lois ne pourra être mise en évidence, ou du moins confirmée, sans faire de statistiques sous une forme ou sous une autre.

(( Tout d’abord deux voies principales de recherches se présentent pour établir des lois astrales de correspondance psychologique par le procédé des statistiques.

1° Envisager un grand nombre d’individus à caractère commun et étudier parmi leurs thèmes la note astrale qu’on suppose lui correspondre...

« 2° Faire un recueil de thèmes présentant tous une note astrale commune et rechercher si les individus correspondants présentent un caractère spécial offert par le plus grand nombre.

a Cette deuxième voie de recherches, parfois bonne pour constituer certaines règles, ne permet pas d’aboutir à des démonstrations aussi précises que l’autre. Ici, en effet, la statistique double, au

(1) Loc. cit.

ASTROLOGIE

lîeii d’aboutir comme dans Tautre cas à des résultats précis et mathématiques, conduit souvent aux appréciations les plus obscures de la psychologie...

« Quant à la question délicate de Tutilisation des statistiques établies pour des notes particulières de caractère, notes plus ou moins complexes, elle ne saurait être envisagée sans discussion. » On se trouve en effet en présence de deux méthodes à employer : Tune que nous appellerons la méthode des cotes,Vautre la méthode d'interprétation directe. La première consiste à coter les sujets observés d’après le principe suivant : un trait de caractère et de destinée comporte un ensemble de correspondances astrales qui peuvent se chiffrer chacune au moyen de pourcentages, l’addition des chiffres des diverses notes forme la cote du sujet. C’est une méthode ingénieuse qu’un correspondant de M. Flambârt a proposée, que ce dernier n’a pas suivie et que M.Nébo emploie de préférence. »

M. Nébo s’est livré, d’après cette méthode, à une classification des hommes célèbres qu’il a publiée dans VÊcho du Merveitleux (i) et qui ne semble pas au fond très scientifique.

« La classification des hommes célèbres, dit-il (2), permet d’estimer comparativement les diverses espèces de talents, indépendamment des individus eux-mêmes. Pour cela on forme, dans chacune des séries, une liste ininterrompue des divers hommes célèbres, en attribuant un numéro à chacun d’eux, sans tenir compte de la séparation en ordres ; c’està-dire que le premier du 2* ordre vient immédiatement après le dernier du 1®^ ordre et ainsi de suite. On additionne ensuite tous les numéros rela-

jl) V. VÉcho du merveilleux (15 janvier 1908).

(2) Communication spécialement écrite pour VAnnée occultiste et psychique.

L ANNÉE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

tifs à une certaine espèce de talent, par exemple ceux de tous les musiciens ; puis on divise cette somme par le nombre des musiciens. On obtient ainsi un numéro moyen qui est caractéristique de l’espèce étudiée ; plus ce numéro est petit, plus le talent considéré est remarquable. »

« Le reproche fondamental qu’on peut faire à la méthode des cotes, fait justement observer M. Flam- BART, est celui-ci : les cotes chiffrées reposent malheureusement sur rélimination des nuances^ relatives aux variations multiples des facteurs astrologiques et n’observe pas non plus leurs liaisons... défaut de la méthode des cotes pourrait, il est vrai, s’atténuer en resserrant les limites d’appréciation des facteurs astrologiques; mais on arriverait vile à une complexité telle de la méthode qu’il n’y aurait plus à y songer dans la pratique. D’ailleurs, il est impossible qu’on arrive à des limites assez restreintes pour ne pas encourir le reproche de Vélimination des nuances et des liaisons^ nuances et liaisons qu’une représentation du ciel dans toute sa vérité peut seule conserver. »

« La méthode des cotes, ajoute-t-il procède par dénombrement analytique et va à l’encontre de toute idée de synthèse ». Et ce reproche est le plus grave. L'astrologie est synthétique ; on peut l’étudier par analyse, mais il faut retourner immanquablement à la synthèse. C’est ce qui ôte, aux yeux des chercheurs toute valeur à la méthode des cotes, malgré les grands travaux auxquels s’est livré M. Nébo pour la défendre et pour la préconiser. Les résultats donnés par la classification des hommes célèbres de M. Nebo ont été trop facilement attaqués. »

Aussi M. Flambart s’en tient-il à la méthode d'interprétation directe qui repose sur des statistiques, mais qui tient compte des premières dans l’interpré-

ASTROLOGIE

tation des thèmes astraux. En d’autres termes au lieu de numéroter les traits de caractères et de donner une cote à un sujet, M. Flambart donne au contraire des cotes générales aux caractères et s’en sert pour analyser son sujet. Il classe les caractères par leur corrélations avec les aspects célestes et interprète les thèmes. Dans un sens, M. Selva procède d'une façon analogue.

On pourra critiquer cette méthode expérimentale des statistiques, on ne niera pas qu’elle n’ait donné des résultats. Elle n’élucide pas, du moins quant à présent, les données générales de l’astrologie, elle ne fait pas ressortir des lois, mais elle constate des faits.

Quelque système du reste qu'on préconise et que l'on adopte — la géométrie ou l’expérience — dans l’état actuel de la science astrologique, tous les efforts doivent être appréciés ; aucun n’est inutile. Rien ne sert de discuter et de dire que l'astrologie est une science uniquement expérimentale ou uniquement géométrique, mieux vaut travailler avec conscience. Il est probable que l’astrologie de l’avenir sera l’une et l’autre, et ne sera plus de l’astrologie.

A côté de ces théoriciens qui cherchent à l’aide des méthodes scientifiques modernes à élucider ou à restaurer l’astrologie, il en est d’autres qui se con- , tentent de recueillir modestement les idées des anciens. M. JuLEVNO est de ce nombre. Avec une rare érudition, il a rassemblé et classé en un Nouveau traité d'Astrologie pratique toutes les conceptions des auteurs de l'antiqutité et du moyen âge (i). On trouve, notamment dans le deuxième volume qui a paru en 1908, la plus grande collection d’aphorismes provenant des auteurs arabes, italiens ou français.

(1) JuLEVNO, Nouveau traité d'astrologie pratique (2 vol.)

l’année occultiste et psychique

Un tel ouvrage était nécessaire. Personne ne contestera son utilité. Toute la science astrologique est là condensée en quelques pages. Quand elle sera complètement retrouvée et solidement établie sur des bases scientifiques on s’apercevra que ces données anciennes n’étaient pas dénuées de fondement.

Travaux entrepris pour améliorer la partie mathématique de l’astrologie, pour préciser et faciliter l’établissement des thèmes célestes. — Usage des éphémérides perpétuelles.

L’astrologie comporte deux parties bien distinctes, Tune purement mathématique destinée aux calculs des thèmes particuliers ou mondiaux ; fautre anatogique constituée par finterprétation desdits thèmes. Cette dernière est bien la plus délicate, Il importe donc de permettre à l'interprète de lui consacrer le plus de temps possible et de la délivrer autant que faire se peut des calculs astronomiques toujours fastidieux, qui ont rebuté plus d’un chercheur.

La science moderne qui a beaucoup développé les mathématiques, facilite singulièrement cette tâche, et l’astrologie est redevable à M. E.-G. ancien élève de l’Ecole polytechnique et au mathématicien très distingué, M. L. Bastien, qui l'a aidé, de posséder aujourd’hui de grandes facilités de calculs.

« Le premier problème à résoudre, a observé M. E.-C. (i), consistait dans la détermination de la

(1) Communication sj>écialemenl écrite pour l'Année occulfisle et psychique.

ASTROLOGIE

position des astres pour n’importe quelle époque. Un résultat fut d’abord obtenu par la publication des Ephémérides Perpétuelles (1906) à l’aide desquelles on peut calculer un thème en vingt minutes. Ce travail cependant n’était pratique que pour l’établissement des horoscopes particuliers ; il ne permettait pas d’aborder Vastrologie mondiale (ou sociale), beaucoup plus intéressante que la généthliaque. Il fallait donner les moyens de suivre rapidement la marche des astres pendant une année, ou pendant plusieurs siècles, de déterminer les périodes importantes des retours des astres, etc.

« Les Ephémérides Perpétuelles furent un point de départ ; elles donnèrent le moyen de figurer la marche apparente des astres vue de la terre.

« Soit, par exemple, à relever la marche de la planète Mars pendant une période déterminée. On prend un morceau de papier calque sur lequel on a tracé une ligne droite et un point sur cette droite. On amène ce point sur la courbe de l’orbile terrestre correspondant à une date — soit au i®’' janvier 1906, en ayant soin de maintenir la droite parallèle aux lignes pointillées de la planche (1). On détermine alors la position de Mars sur son orbite le i®"" janvier 1906 et on la marque par un point sur le calque. On déplace le calque parallèlement à lui-même (ce qui est facile grâce à la droite déjà tracée dessus) et on fait parcourir au premier point dudit calque les positions successives de l’orbite terrestre, en marquant les situations correspondantes de Mars.

« De cette façon, on dessine une série de boucles qui tournent autour du point central (du calque) et qui représenlent les épicycles apparents décrits par

,d) Les planches sont celles qui se trouvent à la fin des Éphémériaes Perpétuelles de M. E.-C.

42 l’année occultiste et psychique

Mars autour de la Terre, cette dernière étant figurée par le point central. On iTa plus ensuite qu’à compléter ces épicycles en indiquant les dates (sans oublier les perturbations causées par les années bissextiles en marquant les nœuds apogées et périgées. On a alors une représentation complète de la marche apparente de l’astre autour de la Terre avec ses entrées et sorties des signes, ses rétrogradations, etc.

« On remarquera qu’après une certaine période les boucles se referment sur elles-même, l’astre étant revenu à la même longitude géocentrique. On sera donc obligé, pour éviter les enchevêtrements illisibles, de recommencer le travail à partir de ce moment.

« On obtiendra ainsi des calques très faciles à faire qui seront d’une incontestable utilité pour l’étude des faits sociaux.

« Quand on veut suivre la marche des planètes pendant une année, on n’aura qu’à décalquer sur les épicycles les courbes parcourues par les différents astres durant cette année. En quelques instants on aura sous les yeux les aspects que devront représenter les planètes entre elles.

« Mais on peut aussi procéder autrement et employer au lieu de coordonnées polaires, les coordonnées cartésiennes. La méthode par les coordonnées polaires a l’avantage d’être synthétique, de donner la représentation exacte du mouvement des astres, la distance de ces derniers à la Terre et les aspects qu’ils ont entre eux ; cependant la lecture demande un peu d’attention. La méthode par les coordonnées cartésiennes est analytique ; elle est moins complète et plus factice mais elle fait immédiatement sauter aux yeux les aspects des astres pour un jour quelconque de l’année. On n’a qu’à reporter sur une

ASTROLOGIE

droite horizontale les degrés du zodiaque, puis en perpendiculaire les jours de Tannée, d’une part et de Tautre, en regard, les positions respectives des astres.

« Éphémérides Perpe 7 we//cs permettent encore

de calculer les ascensions droites et déclinaisons des astres, en connaissant les longitudes et les latitudes. On sait que le procédé trigonométrique est long et fastidieux. Les tables mêmes données dans les Éphémérides Perpétuelles exigent des interpolations minutieuses. On évitera de semblables ennuis soit par un procédé graphique, dont l’exposé serait trop long, soit par la représentation en coordonnées cartésiennes des tables des Éphémérides Perpétuelles, Cette dernière méthode évite Tinterpolatioii qui, alors, est faite à vue sur le dessin. Le résultat donne l’ascension droite à moins de cinq minutes, ce qui est très suffisant en astrologie.

« Enfin il peut être intéressant, pour Tétude comparée des faits historiques et des positions planétaires spéciales, d’avoir le moyen de déterminer rapidement les époques des aspects des planètes (par exemple à quelle date Saturne, Mars et Jupiter ont été en conjonction.) En se contentant d’une précision assez faible, à deux ou trois semaines près (on peut toujours cependant préciser d’avantage au moyen des Éphémérides Perpétuelles), il est facile d’obtenir ces dates par la méthode suivante.

« On suppose que les planètes se meuvent de façon uniforme et qu*elles n’ont pas de latitude, — ce qui introduit une erreur de quelques degrés, compensée par ce fait que Torbe planétaire donne une certaine étendue à l’aspect. Selon cette hypothèse, en retranchant la vitesse angulaire de la Terre de celles des planètes, on immobilise la Terre et les planètes supérieures se meuvent en sens inverse, avec une

44 l'année occultiste et psychique

vitesse égale à la difTérence des vitesses angulaires, tandis que les planètes inférieures se meuvent dans le sens direct.

« On porte le temps en abcisse (horizontale) et les vitesses en ordonnée (perpendiculaire) sur un calque pour chacune des planètes. On obtient ainsi une courbe qui se répète toujours la même dès que Tastre est revenu à son point de départ. Il est donc aisé de la tracer pour un certain nombre d‘années.

« Le calque forme une bande qui s’étendrait indéfiniment et ne serait pas pratique, si on voulait opérer sur un laps de temps indéterminé. On serait en outre obligé de répéter continuellement la même courbe. On évite cet inconvénient en opérant sur une période déterminée (par exemple vingt ans), puis au moyen d’une règle en carton et d’une table calculée à cet effet pour quelques miliers d’années (on peut la dresser en quelques heures) pn détermine la position de chaque calque pour une date fixée. On superpose tous les calques ensemble et on lit immédiatement tous les aspects qu’auront les astres pendant le laps de temps envisagé (par exemple les vingt ans) qui suivent la date fixée, en supposant que le calque contienne toutes les courbes jusqu’à vingt ans. Les conjonctions sont marquées par la rencontre des courbes, les autres aspects se voient au moyen d’un curseur. »

M. É.-C., on le voit, est préoccupé non seulement de retrouver toute l’astrologie ancienne, mais encore de fournir aux chercheurs contemporains toutes les facilités et toutes les précisions nécessairess dans les calculs préliminaires de • férection des thèmes.

Si l’astrologie a essuyé parfois tant de dédain, la cause réside certainement en grande partie dans les

ASTROLOGIE

difficultés qu’elle présente. Pour faire une astrologie approximative, il n’est pas évidemment nécessaire de faire de grands calculs ; mais alors les savants auront toujours le droit de se montrer sceptiques. C’est pouj quoi rien n’est plus préjudiciable à Tavancement de la science que les petits manuels incomplets qui se publient actuellement. Cependant si on s’attarde beaucoup trop à rechercher la précision mathématique dans l’érection des thèmes, on perd un temps considérable qui serait beaucoup mieux utilisé pour l’interprétation.

C'est pourquoi M. E.-C. s’applique constamment à perfectionner le système des tables et des graphiques qu’il a inauguré parla publication des Ephémérides Perpétuelles en 1906.

Détermination astrologique des éléments constitutifs d’une grande ville. Thème zodiacal de Paris.

Qu’est-ce qu’une grande ville ? une agglomération d’individus et d’intérêts. C’est, en somme, un corps organisé dont l’àme a une multitude de cerveaux pour se manifester. Dans ce corps, comme dans tout autre, les éléments constitutifs se trouvent groupés et polarisés suivant les lois de groupement et de polarisation générales.

11 y a déjà longtemps que l’on a remarqué que les grandes villes se situaient dans le monde selon une situation géographique nettement déterminée.

M. Léon Metchnikoff l’a victorieusement démontré

dans son ouvrage sur la Civilisation et les Grands Fleuves historiques. L’an dernier, VAnnée occultiste et psychique^ reproduisait un travail sur le Mouvement astronomique de la Civilisation à la surface du globe, dans lequel on pouvait voir que les situations géographiques des grandes villes capitales se trouvaient comprises dans une zone bien définie.

Poussant plus loin de semblables travaux dans ce sens, un savant chercheur M. Eudes Picard s’est demandé si, au sein même d’une grande ville, les individus et les intérêts ne se groupaient pas selon une certaine loi. Considérant à juste titre que la cause, la plus voisine de nous, de toutes déterminations réside dans la disposition zodiacale, il a étudié Paris à ce point de vue. En effet, si tout dans la nature se groupe et se polarise selon un ordre dont la loi réside dans la théorie du cercle (donc dans la théorie du zodiaque), les éléments constitutifs de Paris doivent de même se grouper et se polariser.

En effet si les astres sont des causes déterminantes de polarisation, on doit trouver dans le domaine physique, plus facilement même que dans le domaine moral les preuves de cette assertion.

«Parisoffreàl’astrologue, écrit M. Eudes Picard (i), un thème d’observation de premier ordre. Par sa forme, son histoire, son éclat et sa destinée, la Ville-Lumière retient l’attention de l'occultiste qui cherche à relier les faits aux causes célestes.

« On a dit de Paris : c’est le cerveau du monde. C’est vrai, Paris a la forme d’un cerveau harmonieusement constitué. Son tracé est circulaire ; première parenté avec le zodiaque. Ses grandes voies affectent la courbe. Deux cercles concentriques li-

(1) Travail inédit, spécialement rédigé pour VAnnée occultiste et psychique.

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mitent trois zones dont les attributions apparaîtront plus lard avec des symboles définis. La première zone circonscrite par la ligne des grands boulevards qui vient se refermer sur la Madeleine, enserre le centre de la ville ; la seconde plus étendue, est formée par les Boulevards Extérieurs, avec la place de l’Etoile comme point de jonction ; la troisième enfin s’étend des Boulevards Extérieurs aux fortifications.

« Les trois zones représentent un ternaire qui nous fournit d’emblée des attributions très déterminées. La région du centre sera celle des principes. C’est le foyer lumineux, rintensité de la vie sous toutes ses formes. C’est là qu il faudra chercher l’expression vraiment municipale de Paris : l’hôtel de Ville, la Préfecture, unités administratives ; la Métropole, unité religieuse ; la Sorbonne, unité universitaire ; le Palais de Justice, centre judiciaire; le groupe des théâtres, centre des plaisirs ; les Halles, centre alimentaire ; le Louvre, le Palais Royal, berceau des rois ; le Palais Bourbon et le Sénat, les deux pôles de notre représentation nationale ; l’Institut, les Ministères et en résumé, tout ce qui représente Lunité, le principe, la sève.

« La deuxième zone évoque l'idée du binaire ; (celle du contraste) ; l’élément civil se dessine, l’individualité s’affirme, fonde lumineuse s’étend au citadin ; c’est la région des échanges, de l’industrie, du commerce, des grandes gares, de la lutte pour l’existence, des entreprises particulières, pour ne citer que des caractères généraux.

« Dans la troisième zone, l’activité personnelle diminue, la lumière s’estompe, c’est le centre du repos, de la réalisation, de la paresse, de tout ce que Paris rejette comme impropre à produire ou à lutter. Nous y voyons le potentiel à l’état latent sous la

L^ANNÉE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

forme du gros rentier de Passy, d’Auteuil, de Monceau; puis la physionomie du bourgeoiscampag;iard ou bohème (Montmartre, Vincennes, Neuilly) ; la triste phalange des rôdeurs de nuit ; l'apache de Belleville, de Ménilmontant, de Grenelle, de Montparnasse; les asiles, les entrepôts, les prisons, les maisons de retraite ou de convalescence; enfin, l’expression du repos suprême : les cimetières.

« Donc, par rapport à l’étendue, Paris s’est développé suivant les lois du cercle. Le point est capital pour expliquer les fonctions esssentiellement actives de la vie.

« La circonférence évoque l’idée d’un mouvement continu et qui tend toujours vers une réalisation d’ordre supérieur.

« Si, d’après cette théorie, on oppose la ligne brisée à la courbe, on remarquera que les villes de forme rectangulaires, comme la plupart des Cités neuves de l’Amérique réalisent une grande somme d’activité ; mais dans un domaine plutôt pratique ou matériel, les ports de mer rentrent dans cette catégorie ; leurs bassins dessinés à angles droits ne sont autre chose que des organes récepteurs d’une matière transformée en argent par le commerce et l’industrie.

« Pour assimiler le cercle de Paris à une circonférence parfaite et y projeter le plan zodiacal, il faut déterminer son centre. La tradition nous fournit un seul point de départ, c’est l’ascendant que Nicolas Bourdin place au ib*" de la Vierge. Logiquement l’horizon, à l’orient duquel se lève le point devra traverser la ville sur le lieu idéal où on fait remonter sa fondation ; c’est-à-dire la Cité. Et pour trouver le centre de la circonférence, il suffira de chercher le point d’intersection du plan de l’horizon avec celui du méridien. Le lieu tombe exactement sur

ASTROLOGIE

l’Institut. Il est curieux que le centre déterminé par simple déduction s’identifie à merveille avec les destinées brillantes de la ville (i).

« Qui eût dit à la naissance de Lutèce que Taxe de sa gloire serait placé sous cette coupole de pierre qui abrite Télite pensante de la nation?

« De ce foyer lumineux vont partir les rayons qui nous fourniront les pointes des Maisons et les douze Sections régies par les signes du zodiaque.

« Nous obtiendrons donc comme ascensions obliques des Maisons les points suivants qui sont reportés sur le plan du frontispice.

Maison 1 . 15 o Vierge (As.).

— II. 70 Balance.

— III. 60 Scorpion.

— IV.llo Sagittaire.

— V.170 Capricorne.

— VI. 19 ° Verseau.

— VII.150 Poissons.

— VIII. 70 Bélier.

— IX. 60 Taureau.

— X. 11 “ Gémeaux (M. C.)*

— XI.170 Cancer.

— XII.190 Lion.

« Ces données astrologiques sont incomplètes.

« Un zodiaque sans planètes ressemble assez à un billard sans billes. Quelles combinaisons astrologiques pourra-t-on tirer d’un plan céleste sur lequel les astres mobiles ne circulent pas? A première vue, ces combinaisons seraient nulles, mais le zodiaque n’est pas un plan stérile.

» En dehors du caractère indélébile dont le signe est empreint, chaque zone zodiacale est imprégnée d’une ascendance planétaire qui vibre constamment, même en l’absence de l’astre.

» Le Bélier, par exemple, évoquera toujours une attribution martienne quand bien même Mars ne

(l)A'oir le Plan de Paris du frontispice.

50 l’année occultiste et psychique

s’y trouvera pas par corps ; de sorte que notre zodiaque pourra être assimilé à un thème complet, mais à un thème établi suivant des lois de principes, au lieu d’être soumis aux lois accidentelles que fournissent les facteurs d’un commencement connu.

» Il faut ajouter que la présence fictive de l’astre dans le signe où il possède une dignité sera complétée par l’intervention du décan et du terme.

» Nous verrons plus tard comment l’expérience nous a démontré qu’en dressant le thème d’un événement parisien on peut superposer le thème au plan astrologique et y trouver des corrélations harmoniques, fort encourageantes pour entreprendre un travail poussé, que les limites de cette esquisse ne nous permettent pas encore d’approfondir.

» Ceci posé, nous passons à l’étude de la figure d’après les règles appliquées au développement d’un thème.

« Paris est placé sous la domination de Mercure à un triple point de vue.

« L’ascendant et le milieu du Ciel ont pour signes la Vierge et les Gémeaux, domicile de Mercure. Le i 5 ® degré de la Vierge, point horoscope, est exactement le lieu d’exaltation de Mercure. Ajoutons que ce degré correspond à peu près au 4 septembre, date historique, appartenant à un mois qu'on pourrait appeler le mois républicain de la France et qui imprime à la ville un caractère particulièrement marqué dans ses destinées historiques.

« Le Parisien serait donc fort imprégné des influences mercuriennes. On peut en faire la preuve. Avant tout il est vif, plein d’entrain, et revendique à juste titre, la paternité du gavroche. Le gamin de Paris résume Mercure, mais un Mercure dépouillé d’atticisme ; souvent faubourien, bon, obligeant, apte à tout faire parce qu’il comprend tout, et es-

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piègle comme les moineaux de la capitale. Il tient de son ascendance un caractère indélébile, c’est la jeunesse. On ne voit pas le Parisien se faisant vieux. Cette signature n’est pas unique.

« L’intervention de Vénus, maîtresse du décan, ajoute aux dons naturels, la grâce, le goût, le souci de plaire. Vénus dans la Vierge se dépouille de son sensualisme. Elle devient stérile au sens physiologique du mot et fait tourner au profit des idées ses attributions fécondes. Elle serait donc elle-même une Vierge tutélaire et inspirée. Et voici que la noble figure de sainte Geneviève se dresse à l’orient de la ville qu’elle patronne.

« Néanmoins Mercure la domine. La grâce est asservie à l’esprit, le goût se pliera à l'action. La surface de Mercure si brillante cachera un fond inépuisable de charité etde dévouement.

« On sait le zèle pieux que le Parisien attache aux traditions. Le souvenir de sainte Geneviève a traversé les siècles et son pèlerinage annuel se fête le 3 janvier. D’après le zodiaque, le 3 janvier correspond au i 3 ou i 4 ° du Capricorne. Or, cette ligne traverse exactement le Panthéon sur notre plan.

« Paris comme Athènes, est donc protégée par une Vierge.

(( La double signature de Mercure et de Vénus fournie par l’ascendant se complète, dans l’étendue de la Maison I par le décan de Mercure et une partie de la Balance. Dans ce secteur nous nommerons les Invalides, placés sur l’horizon, le Champ-de-Mars, l’école des Beaux-Arts et au commencement de la Balance dans le décan de la Lune, le champ de manœuvres d’Issy, où se sont essayés les aviateurs.

« En prolongeant cette ligne régie par un signe d’air, nous atteindrons le parc de ballons de Chalais- Meudon.

52 L*ANNÉE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

« Nous noterons que le Champ-de-]\Iars situé dans la 2® zone, celle des échanges et dont les attributions militaires sont plutôt nominales que réelles, a été le théâtre de manifestations politiques et industrielles. C’est à Mercure qu’il faut rapporter le choix de cet emplacement'pour les grandes expositions.

« Le quartier de Javel emprunte à Mercure sa physionomie industrielle. La planète régit également le ministère du Commerce, des Postes et de l’Agriculture. La signature de la Vierge ccnvient bien au ministère du Commerce.

« La Maison II s’étend du 7® de la Balance au 6® du Scorpion avec les décans de Saturne, Jupiter et Mars. La zone active est très resireinte; la 2" zone comprend surtout des hôpitaux publics ou privés; ces hôpitaux empiètent sur la 3 ® zone qui est très vaste ; ce qui expliquerait que l’élément actif de la IP Maison n’a pas beaucoup de jeu. D'autre part, l’affluence des maisons de santé semble se rapporter à la signification de la II® maison à laquelle on attribue les biens.

« Ce sens est peut-être un peu forcé, quoiqu’on puisse admetire que ces établissements doivent leur existence a des donateurs. Tel serait le cas pour l’Institut Pasteur. Un point remarquable de cette maison : c’est le 1“'’ degré du Scorpion, signe de Mars, situé dans le décan de Mars, qui traverse les abattoirs de Vaugirard et la prison militaire du Cherche-Midi.

« La IIP Maison s’étend du 6® degré du Scorpion au 11® degré du Sagittaire. Elle devrait nous renseigner sur les productions de l’esprit, les petits déplacements et les frères. Nous y trouverons beaucoup de couvents; le grand séminaire, d’oii sortiront ces hommes qui s’adressant à l’humanité diront : « mes frères » ; le Luxembourg où flotte le souvenir de

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iVIarie de Médicis eï qui nous reporte à la Renaissance au nioineut de rintroduclion de l’astrologie italienne. L’astrologie est bien là dans son plan d’élection puisque la ligne qui coupe le Luxembonrg forme la limite de la 3 ® et 4 ® Maison qui est celle de l’occultisme. Elle voisine aussi avec l’Observatoire.

« Puis, ce sont les lycées, où s’éveillent les idées, la gare de Sceaux, dont le réseau limité à la banlieue impose le petit déplacement.

« En passant à la IV® Maison inscrite entre le 11®degré du Sagittaire et le 17® degré du Capricorne, nous tombons dans le royaume du corps enseignant.

« Le Sagittaire est un précepteur ; il garde les traditions qu’il livre à ses disciples comme un héritage ancestral, il professe à la Sorbonne, au Collège de France, aux écoles de droit, de médecine, de pharmacie. Il se recueille dans les sanctuaires.

«Jupiter qui domine le signe, siège dans tout l’éclat de sa majesté au Panthéon. Il veille sur nos morts illustres. Môme en pontifiant, il continue d’enseigner par la fresque, par le marbre, par les tombeaux.

« C’est ainsi que la IV® Maison, celle du père et des donations, est placée dans Paris sur le lieu qui exprime au suprême degré ce que les héritages de gloire et le souvenir de nos pères résument de plus précieux.

« La montagne de Sainte Geneviève nous reporte aux leçons d’Abélard ; le Collège de France à la Renaissance des lettres. Comme on le voit, l’idée d’héritage est ici nettement écrite. Le Sagittaire garantit la durée de l’évolution, des pensées par l’enseignement.

'« 11 donne au corps enseignant, l’autorité et les

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honneurs. C’est un signe vital fixant les émanations (lu Capricorne qui le touche.

« En même temps, il subtilise par sa qualité ignée les conceptions matérielles et tout à fait terrestres du Capricorne. Du reste la dernière partie de cette IV® maison soumise au Capricorne incline vers la science. On y voit l’Ecole Polytechnique et tout le groupe des marchands d’articles de laboratoire.

« Nous abandonnons la IV* M aison au 17® degré du Capricorne pour nous diriger à travers la V® jusqu’au 19* du Verseau. Ce secteur appartient donc plutôt au Verseau, symbolisé ici par l’entrée de la Seine dans Paris. Le fleuve vient s’y déverser par deux courants ; la Marne d’une part et la Seine proprement dite. Nous reconnaîtrons encore le tracé serpentiforme du signe zodiacal dans les deux bras du fleuve qui baignent les îles de Saint-Louis et de la Cité, point exact où viennent converger les deux limites de la V® Maison.

« C’est aussi par ce cinquième secteur attribué aux joies, que le vin pénètre à Paris. Les deux réseaux du Bordelais et de la Bourgogne entrent dans la ville en longeant la Seine, et lui versent par un double courrant parallèle l’élément de la gaieté. Le Verseau symbolise la fertilité, la germination, l’espérance. 11 mêle à la note du plaisir une nuance accentuée de raison. Il rend méthodiste et savant. Il apparaît au Jardin des Plantes ; et si on se souvient que la V* Maison est celle où Vénus se réjouit, on saisira les rapports qui asservissent la science à la protection des bois et des prairies.

f La 6® division de notre zodiaque ferme le demicercle placé sous l’horizon, qui présente dans le domaine de l’expression vitale de Paris un intérêt bien moins puissant que toute la demi-circonférence qui est sur l’horizon et dont nous aborderons l’étude par

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oS

la suite. Pourtant au point de vue astrologique cette 6 * zone est très riche. Nous devrions y voir ce qui a trait aux serviteurs, aux maladies, aux travailleurs, au peuple. C’est le plan démocratique. 11 empruntera aux derniers degrés du Verseau et aux i 5 premiers degrés des Poissons ses influences zodiacales.

« Du centre à la périphérie nous trouvons l’Hôtel- Dieu qui constitue comme le prototype des hôpitaux, la Préfecture de police parfaitement adaptée à l’influence de Jupiter, surtout au Jupiter des Poissons, administratif par excellence et dont le contrôle s’étend aux questions judiciaires. Toute l’île Saint- Louis lui est soumise. 11 la baigne de ses eaux tranquilles et prête aux vieux hôtels la majesté de son caractère. Nous parvenons à la Bastille, sur la limite de notre 2® zone que nous avions qualifiée de zone d’échange et d’individualités. Cette place, à jamais célèbre dans les Annales de la République, indique les étapes de la conquête des libertés arrachées par le peuple à la monarchie. Le quartier semble prédestiné aux revendications populaires ; Saturne, maître du décan, y jette une note sinistre. Il nous rappelle la Bastille, les tortures, les cachots. Mais l’idée populaire domine quand même. Elle se fait jour jusque dans le choix des mots. La place de la Nation se substitue à celle du trône. Et pourtant Jupiter évoque le doux justicier saint Louis, qui, du haut d’une colonne de bronze, domine Vincennes.

« La VI® Maison est aussi celle du travail. L’industrie du meuble y brille. Or, le mobilier suppose le foyer, la famille attribués tous deux à Jupiter. En résumé, Jupiter est puissant dans ce secteur, quoique les Poissons n’occupent que la moitié du signe. Le i6® degré ouvre la VII® Maison qui finit au 7® degré du Bélier.

« Il faut mentionner la disposition remarquable du

56 l’année occultiste et psychique

symboiedes Poissons sur la pointe occidentale. En disposant la ligure suivant le plan de l’horizon, nous remarquons que les deux Poissons sont tenus par un lien et que ce point coïncide avec la ligne. L'un des Poissons se tourne vers la Maison VI et l’autre vers la Maison Vil. D’où corrélation entre la moitié exacte du signe et celle du symbole ; ce qui explique que le Poisson placé sous l'horizon applique à la VP Maison une intluence mêlée de Jupiter et de Saturne par le Verseau qui en ouvre le champ ; tandis que la VIP est influencée par Jupiter — second Poisson — et Mars, maître du Bélier, signe qui la complété. Les 3 décans soumis une fois à Jupiter et deux fois à Mars confirment les influences précitées. Ces considérations éclairent l’observateur sur les événement s dont ce secteur a été le théâtre. Par exemple Jupiter associé à Mars devient justicier et explique la place de la Roquette. Le cimetière du Père Lachaise est le champ du repos par Jupiter et nous reporte à la 20® lame du tarot; celle de la Résurrection attribuée aux Poissons ; mais Mars surgit et résoud dans le sang l’épilogue de la Commune. Il y a là un rapport à établir avec l idée de guerre.

« Mars descend dans Paris. Sur la zone sociale, il va continuer à terrifier Jupiter et cette fois, il devient artisan. On le suit dans lequartier des batteurs d’or et des orfèvres; au Marais, il pénètre chez les industriels du bronze et des métaux appliqués à l’ameublement et plus spécialement à l’article d’éclairage (Mars et Jupiter). 11 règne encore sur le Boulevard du Crime, disparu de nos jours ; mais d’où sort la forme populaire du gros drame. Il plane aussi sur l’Hôtel de Ville où se concentrent les intérêts municipaux — (ce monument fut la proie des flammesj. Mars pénètre encore sur les deux tiers de la VHP Maison. Là, il ravage moins brutalement. Les

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(lécans du Soleil et de Vénus tempèrent sa rudesse. 11 devient prolesta taire à la Bourse du travail ; envahit à l occasion la place de la République. Au Temple, il reparaît avec son caractère. Le décan du Soleil rappelle que c’est là que nos rois cachaient leurs trésors, mais le Bélier nous ramène à celle succession d’épisodes sanglants qui ont attristé l’éditice depuis les Templiers jusqu’à la Révolution.

« Vénus intervient dans le secteur du boulevard Saint-Martin. Elle dissipe l’idée de mort attachée à la VI 11 ® maison. Elle protège les bijoutiers du quartier Turbigo. Elle place sa grâce, son goût au commencement des grands boulevards. Nous abandonnons le peuple pour la bourgeoisie. Et à mesure que nous avancerons dans le signe du Taureau, le bourgeois s’aRinera, plus nous monterons vers le milieu du Ciel, plus la bourgeoisie évoluera vers un état social supérieur; nous serons en face de l’aristocratie de la richesse.

« La ligne du Taureau, qui passe sur le dernier tiers de la Maison VllI, celle de la mort, fournit une correspondance zodiacale importante. Elle coupe les Abattoirs et les Halles. La tête du Taureau symbolise l’agriculture, le labeur, facteurs de la vie substantielle. C’est la zone de la Terre et de ses produits. C’est aussi le symbole du travail incessant auquel sont voués, jour et nuit, les hommes rudes des Halles : Paris sans les Halles ne serait plus Paris, car c’est vers ce centre que converge l’activité matérielle la plus intense.

« La IX® Maison appartient presque exclusivement au Taureau. Elle commence à son G® degré et finit aux ii® degré des Gémeaux, point culminant du Ciel. Elle a trait à tout ce qui touche les voyages et les plaisirs ; c’est la note dominante du secteur. La ligne des Gémeaux anoblit la tin de la Maison

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et eh relève les attributions par l’idée religieuse.

« Les deux gares du Nord et de TEst sont situées dans le décan de la Lune au lo® degré du Taureau. Elles indiquent les grands voyages et s’harmonisent d'une part avec la Lune, significatrice des voyages, et avec le Taureau, signe de terre, qui ouvre des débouchés très étendus sur l’Europe Continentale. La Vénus du Taureau, avec le complément de la Lune, expliquera la recherche du plaisir. Elle donne au viveur ce caractère de bohème que nous rencontrons dans les cabarets de Montmartre. C’est le bohème traînard, incapable de fixer ses goûts. A Montmartre, on nadopte pas les lieux de plaisir, on les parcourt. Les manières y sont négligées ; on s'y endette ; on manque de tenue. La Lune et Vénus dans le signe de terre rejettent la vie méthodique. Le Montmartrois dort pendant le jour, mange par occasion, boit beaucoup, fume de même, sacrifie la santé à l’éternelle fête. Il vit dans la rue, en désœuvré avec cette allure indécise et rêveuse que donne la Lune.

« En descendant vers le centre, la vie s'accentue, mais toujours dans un sens matériel. C’est le quartier du Sentier, le carrefour Montmartre, le gros commerce, la grande circulation. En se dirigeant vers le Milieu du Ciel, la zone de Mercure commence avec les Gémeaux, dont la ligne coupe, sur le déclin de la IX* Maison, le Sacré-Cœur et la Bourse.

« Nous sommes sur la Butte-Montmartre, dans le décan de Jupiter, dieu des cultes, qui domine la grande ville. La Basilique surplombe Paris. Le Sacré-Cœur ne rappelle-t-il pas les Gémeaux? Quand il montre son cœur laissant tomber des gouttes de sang, ne retrouvons-nous pas la lame du Tarot, où le Soleil radieux laisse tomber aussi ses larmes lumineuses sur le genre humain ? Et la Bourse, n’est-elle pas le palais du Mercure agioteur ?

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« En poussant plus avant nous gagnons le 11® degré des Gémeaux, la ligne de gloire, celle qui ouvre la X® Maison sur le Vieux Louvre de Pierre Lescot et le Palais-Royal. Cette partie du plan de Paris marque au plus haut point révolution sociale et politique de la ville. Du centre à la périphérie, c’est le domaine de la royauté dans ses attributions les plus étendues. D’abord le Louvre, palais des rois, dont la destination essentiellement royale, se modifie à mesure qu’on se rapproche du Cancer qui signifie le peuple, par la Lune son maître.

« En eflfet, le méridien passe sur le vieux Louvre, forme initiale du palais, qui semble fixer l’idée monarchique dans son essence la plus pure avec le soleil comme maître du décan. Mais, à mesure qu’on s’avance vers l’Ouest, le Louvre subit des altérations modernes. La transformation de Tédifice, suit les lois de révolution politique. Le principe monarchique s’estompe au profit des idées nouvelles qui aboutiront à la République.

« Le vieux Louvre se transforme en musée, c’est la gloire rétrospective, un cimetière royal qui ne subsiste que par les souvenirs. Le nouveau Louvre est voué à une destination pratique. Il abrite le Trésor toujours sous la tutelle de Mercure et du Soleil. A la royauté dynastique une royauté toute moderne s’est substituée : celle de l'argent, vivifiée par les grands banquiers. Les plus puissants établissements de crédit rayonnent dans le quartier de l’Opéra. Nous venons de nommer le palais Garnier, centre de l’aristocratie musicale. Citons la Comédie- Française crée par le grand roi, la plus illustre des scènes, les magasins les plus luxueux, les plus beaux boulevards ; les rues brillantes : en résumé, tout ce que le Soleil paraît animer de son feu vital et éclairer de ses rayons.

l'année occultiste et psychique

« Cette X* Maison est traversée par le Cancer qui ouvre une zone nouvelle. Le Cancer inodilie lesattribulions royales réservées au milieu du Ciel. C’est le signe du peuple et de l’élément républicain. Avant toul, laissons au Cancer sa correspondance élémentaire avec la mer ; appliquons-la dans la zone de lacLivité individuelle à la gare Saint-Lazarre, car c’est le réseau dont le terme a pour limites la Manche et rOcéan.

« En remontant vers la périphérie nous entrons dans le quartier des rentiers et des artistes. Vers le centre, avec la colonne Vendôme et les Tuileries, nous commençons la série des monuments, naguère impériaux et royaux, qui ont eu à soulfrir des soulèvements populaires ; véritable expression des inlluences luminaires. Cette constatation s'accentue à mesure qu’on pénètre dans le signe.

a Nous sommes dans la XL Maison sur un point très remarquable : c’est l’Elysée. Le Palais destiné aux rois est échu au Président de la République. Or, le 1^**' degré du Lion qui rappelle une origine royale traverse les jardin, standis que le monument est encore sur le dernier degré du cancer et dans le décan de la Lune comme pour attester une prédestination de la représentation démocratique.

« Dans le même ordre d'idées on pourra reconstituer l’histoire astrale de la place de la Concorde, symbole complexe du quaternaire. Elle lut d’abord Royale. Placée sous l’égide du Lion et dans le décan de Saturne, elle résume les épopées politiques commencées dans la gloire et assombries par la défaite. Parmi ses quatre faces il y en a deux qui sont ornées de monuments d’un style identique : la Madeleine et la Chambre des Députés. Ils figurent les balanciers de deux principes éternels : Dieu et les Lois, — tandis que sur les autres faces, deux appendices

ASTROLOGIE

limitent fieux points morts : les Tuileries et TArc de Triomphe ; le Roi et l’Empereur. Par analogie avec la figure du Grand Empereur, l’Arc de gloire sert de cadre au Soleil — on connaît la légende du 5 mai. Cet anniversaire de la mort de Napoléon est marqué par un phénomène céleste très curieux; le soleil se couche exactement dans l’axe de l’arc. C’est là, toute une synthèse astrale. On en déduit dans le sens astrologique, les mélanges du Soleil et de Saturne ; c’est la gloire refroidie et qui disparaît noblement ; c’est la physionomie elle-même de l’Empereur avec sa double signature du Soleil et de Saturne, inscrite dans la zone et au milieu du cadre régis par les deux planètes.

(( La place de l’Etoile offre une nouvelle analogie avec notre système solaire. Elle est parfaitement circulaire comme l’astre. De ce foyer lumineux, partent 12 rayons figurés par 12 avenues quia leur tour forment 12 secteurs.. Ces larges voies portent des noms de victoires. N’est-ce pas encore un symbole astrologique, rappelant le Soleil au milieu du zodiaque?

« Nous approchons du terme de notre excursion céleste. Nous gagnons la zone heureuse de Passy, chère au rentier, au promeneur, et là, non loin du bois de Boulogne, Vénus vient fermer la ceinture de Paris sous les poétiques ombrages de la Muette.

« Cette rapide esquisse est un essai et non une étude. Ce serait très prétentieux d’assigner à une domification immuable une suite de faits également immuables. L’astrologie n’admet qu’un point fixe ; c’est le moment où commence l’objet de l’étude d’un thème ; puis l’interprétation s’alimente par la suite d’un faisceau de facteurs dont la nature est contingente.

« Il faudrait donc traiter l’histoire astrologique

62 l’année occultiste et psychique

de Paris comme on traite un thème ; c’est-à-dire, dresser non pas des thèmes de révolution puisque nous ne connaissons pas la place initiale du Soleil ; mais des thèmes d’éclipses, d’entrée du Soleil dans les signes, celui des nouvelles Lunes, celui surtout d’un événement capital et juger ensuite en comparant ces thèmes au zodiaque radical.

« Il y a là un élément d’éludes expérimentales facile à mettre en œuvre, et que nous tenterons d’entreprendre à titre de vérification. »

Considérations sur le Zodiaque et la représentation cyclique des notes musicales.

L’étude du zodiaque est une de celles qui sont poursuivies avec le plus d’assiduité en ce moment. Les travaux entrepris sur le cercle en soi et leurs diverses applications arrivent à élucider peu à peu les données astrologiques des Anciens.

Il faut considérer le zodiaque comme un cercle en soi, si l’on veut arriver à en saisir tout le mécanisme. Il faut surtout le séparer nettement des constellations et l’envisager comme engendré par la trajectoire de la Terre autour du Soleil. Dans la pratique, nous renverserons la donnée réelle par la donnée apparente et nous prendrons la trajectoire du Soleil autour de la Terre. De plus nous négligerons l’excentricité de cette trajectoire et nous l’étudierons comme un cercle parfait.

Ce n’est pas à dire que ces deux considérations ne

ASTROLOGIE

doivent pas entrer, elles aussi, en ligne de compte. Mais, dans l’état actuel de la science et pour la commodité du raisonnement nous sommes obligés de raisonner ainsi. Plus tard quand on sera en complète possession de cet élément fondamental qu’est le cercle, y aura-t-il lieu de s’inquiéter de la forme elliptique de l’orbite terrestre.

M. F. Warrain, poursuivant ses travaux de haute mathématique, s’est demandé si l’on ne pouvait pas légitimement représenter le zodiaque par l’ordre des quintes ou par une échelle musicale quelconque (i).

La condition, qui semble indispensable pour toute représentation par un cycle musical, c’est de réaliser les différences de qualités au moyen d’une opération successive, telle que les résultats dépendent de la succession même.

« Si le zodiaque, dit-il (i), est assimilable à une échelle musicale quelconque, l’échelle des quintes donnera forcément une approximation comme valeur des notes. Néanmoins on peut hésiter entre les modes de génération, car les mêmes notes approximatives s’obtiennent par la génération des quintes., par celle des harmoniques, par celle des tierces, des tons, des demi-tons, etc. Mais la génération des tierces, tons et demi-tons se rattache étroitement à celle des quintes et dérive du même principe successif : dépasser la moyenne géométrique, réaliser la moyenne arithmétique. La génération des harmoniques doit être, d’autre part, laissée de côté. J’ai montré, après M. Charles-Henry, qu’elle convient au simultané : elle est donnée par la division instantanée d’une corde vibrante par la suite des nombres; si l’on examine le zodiaque à ce point de vue, on

(1) Travaux inédits spécialement communiqués à l’auteur pour l'Année occulîisle et psychique.

l’année occultiste et psychique

trouvera un développement indéfini qui n'a rien de cyclique. En effet, l’harmonie interprète toujours les notes à quelque octave qu’on les place et souvent elle répartit entre plusieurs octaves ce qui appartient à une seule.

« Le zodiaque doit être caractérisé par du successif. Or, dans le successif, c’est évidemment le développement de la quinte qui convient le mieux comme étant fondé sur l’imité de vitesse proprement dite. »

Partant de ce principe et suivant toujours un raisonnement rigoureusement scientifique, M. F. War- RAiN en arrive à la conclusion suivante :

« Il semble que chaque signe du zodiaque corresponde à un demi-ton, de telle sorte que chaque triplicité est formée par des tierces majeures ; l’intervalle de quinte comprendra 210», celui de quatre i 5 o”. »

Nous aurons donc les correspondances ci-après :

Do. Capricorne, La dièze. . . Lion.

Ré. Verseau. Sol dièze . . Vierge.

Mi. Poissons. Fa dièze . . Balance.

Fa. Bélier. Mi. Scorpion.

Sol dièze. . . Taureau. Ré. Sagittaire.

La dièze. . . Gémeaux. Do. Capricorne.

Si dièze. . . Canner.

« Mais ici, les notes importent peu. Fa a été pris pour base et Ré pour centre, afin de se trouver à égale distance des dièzes et des bémols. 11 y aurait lieu, néanmoins, de rechercher si la seconde est unité naturelle de temps et alors d’établir une correspondance des notes aux signes zodiacaux de telle

sorte que la première

0—1, le nombre de vi¬

brations entier par seconde le plus simple. Celte rencontre seule permettra d’attribuer une vérilable signification aux dénominations des notes. Pour

ASTROLOGIE 6B

l’instant, dire Fa, Sol, La, etc. c’est dire simplement 2®, 3 ®... note dans Tordre des tons. »

Quoi qiTil en soit, malgré l’état embryonnaire de cette remarquable découverte il en résulte plusieurs considérations importantes :

1 ® Le cercle total du zodiaque ne forme qu’une octave ;

2® L’entrée du Soleil ou de toute planète dans un signe peut se considérer comme la mise en vibration d’une corde ayant telle longueur déterminée ;

3 ® Chaque signe répond à une note de musique évaluée d’après l’intervalle de quinte et répondant pour chaque douzième de la circonférence aux puissances entière de la quinte réduite à Toctave ;

4 ® En faisant abstraction du milieu physique et des champs de forces qui s’y rencontrent, on peut dire que le fait seul d’un déplacemnt circulaire doit produire des vibrations correspondant aux puissances de —unité de vitesse absolue : ainsi la cause

de toute vibration dans l’espace, l’énergie, consisterait dans cette relation fondamentale de l’espace au temps en fonction d’une conscience individuelle ; c’est la solution du problème du mouvement, dont la véritable cause serait Vénergie en elle-même, »

Ces quatre propositions nettement établies viennent s'ajouter à celles qui découlent de la théorie du monde solaire considéré comme un champ électromagnétique selon les travaux de MM. P. Flambart et E.-C. ( 1 ).

On pourra alors s’imaginer le monde solaire comme une sorte de dynamo où les planètes et le Soleil produisent des courants selon leurs natures respectives.

(1) Voir VAnnée occultiste et psychique, 1907.

lV.NNÉE OGCULriStE ET PSYCHIQUE

Ces courants, — ou pour mieux dire ces ondes (i), — sont difTérenciés selon le point zodiacal où l’astre inducteur se trouve. Il en résulte des vibrations analogues aux vibrations musicales que la Terre, jouant le rôle d’induit, re<^oit. Et c’est du jeu combiné de ces diverses vibrations que procède le déterminisme général de tout phénomène terrestre.

Telle est la théorie fondamentale, et rationnelle, de l’astrologie ; elle constituera vraisemblablement la base d’une science nouvelle qui, reprenant les travaux des Anciens avec les méthodes positivistes modernes, n’aura de commun avec l’astrologie que son sujet.

Notes sur le Zodiaque des Babyloniens.

M. ScHiAPARELLi, le célèbre astronome, a publié un remarquable travail, sur l’état de l’astronomie à Babylone ( 1 ). On sait que les Chaldéens furent de très grands astrologues. Ils n’avaient pas certainement la précision géométrique des Egyptiens et des Grecs, — du moins c’est ce que nous devons penser d’après nos notions actuelles sur l’état des sciences dans ces pays et à ces époques lointaines. Néanmoins, les savants de Babylone et de Ninive ne le cédaient en rien aux nôtres sur certains points.

« L’astronomie babylonienne, dit M. Schiaparelli,

(1) L’auteur de VAnnée occultiste^ pour distinguer ces courants de tous ceux que la physique a, ces temps derniers, découverts, propose de les appeler courants Z, de l’initiale du mot Zodiaque.

(1) Schiaparelli, / progressi detV astronomia pressa i Babilonesij article de la Rivista di scienza (4* lasc.).

ASTROLOGIE

se servait, pour déterminer la position des astres, presque exclusivement de deux grands cercles : l’horizon et l’écliptique. L'horizon était appelé le fondement du ciel {isid samê) ; le pôle supérieur, le zénith, étaitdénommé le milieu du ciel (elat samê). L’horizon, à Babylone, était dénué de toute montagne; il pouvait parfaitement servir pour déterminer avec une certaine précision le moment du lever ou du coucher des astres, surtout du Soleil ou de la Lune qui avaient une très grande importance. Il semble que les Babyloniens s’occupaient seulement de diviser leur horizon en quatre parties selon les points cardinaux. Au contraire nous savons d’une façon exacte, qu’ils employaient, pour séparer le lever, le coucher et la direction des astres, un cercle tracé sur une surface plane soigneusement nivelée, au centre duquel se trouvait un gnomon.

« Le mouvement diurne de la sphère céleste produit une variation continuelle et rapide dans la position des astres par rapport à l’horizon et au zénith ; aussi ces derniers ne peuvent-ils pas servir de coordonnées fixes pour déterminer la position des astres. Ce but étaitbienmieuxrempli par le Qabal /oü 6 ar(laligne au milieu des signes),c’est-à-dire le cercle du Zodiaque, l’écliptique. C’est en se servant de ce cercle que les Babyloniens sont parvenus à établir le système de coordonnées sphériques, par longitudes et latitudes dont nous nous servons encore. Mais ils ne sont pas arrivés d’un seul coup à un concept aussi simple et purement géométrique.

« Au temps des Sargonidesde Ninive, aux septième et huitième siècles, les astrologues de la Cour avaient l’habitude, dans leurs rapports sur les phénomènes célestes et les présages que l’on pouvait en tirer de désigner la position de la Lune et des planètes par le nom de la constellation dans laquelle elles se trou-

l\nnée occültiste et psychique

vaient ou par celui d’une étoile brillante qui leur était voisine. Naturellement les constellations des étoiles désignées étaient celles qui sont placées sur le chemin habituel des planètes, à peu de distance de l’écliptique : c’était donc principalement ces douze constellations qui par leur lever héliaque ont servi à établir le calendrier et à fixer la position des mois dans les saisons appropriées selon l’usage pur établi. »

i\l. ScHiAPARELLi croit douc que rinvention du zodiaque dérive naturellement de la division de l’année en douze mois, chaque mois correspondant à un signe. Il ne se demande pas un seul instant si la division de l’année ne provient pas au contraire de la division du zodiaque en douze signes. Il ajoute, il est vrai, que l’on n’a pas encore déterminé d’une façon précise l’époque où le zodiaque a été divisé selon l’année. On pourrait lui objecter que l’on ne connaît pas d’avance d’une façon précise l’époque où l'année a été divisée en douze mois. Si nous rencontrons des peuples chez lesquels l’année n’a pas douze mois, il faudrait pour que la théorie de M. ScHiAPARELLi soit juste que l’on découvre chez ces mêmes peuples l’usage d’un zodiaque qui n’aurait pas douze signes. Et encore cela ne prouverait rien. Il est fort possible, en etfet, que des peuples véritablement primitifs (ce n’est pas le cas de ceux qui furent les chefs des civilisations) ne se soient pas inquiétés du ciel et du zodiaque. On ne voit pas bien cependant des gens préoccupés de diviser leur année, négliger les mouvements des constellations et des astres. Il est bien plus logique de croire que de tout temps, ce sont les astronomes, c’est-à-dire par définition des gens qui regardent le ciel, qui ont établi ensuite les calendriers.

« Sur une tablette qui date de l’an VII de Cambyse

ASTROLOGIE

on voit que le Zodiaque géométrique était d’une pratique courante. Les douze signes que cette tablette mentionne sont désignés par les noms sous lesquels, jusqu'à nos jours, on les a mentionnés. Chaque signe est divisé en trois parties selon l’ordre dans lequel le signe se levait à l’Orient. La partie du milieu est considérée comme le point principal (asron) du signe. »

Nous avons l’habitude de désigner aujourd’hui les signes du zodiaque par certains idéographismes qui constituent des façons de symboles hiéroglyphiques. Dans les tables astronomiques babyloniennes les douze signes sont indiqués par des monogrammes extraits du syllabaire cunéiforme en usage à Babylone. On connaît parfaitement leurs correspondances avec les idéographismes usuels et on ne peut émettre aucun doute sur leur véritable interprétation ; mais on n’est pas fixé sur la manière de les prononcer non plus que sur leur sens symbolique.

Recherches de « Pluton » la planète ultraneptunienne (i).

On sait comment Neptune fut découvert par Le Verrier. Les perturbations qu’il apporte à la marche d’Uranus l’avaient fait soupçonner par l’illustre astronome. Celui-ci en calcula l’orbite et l’observation télescopique démontra par la suite que les prévisions étaient justes.

Enhardi par le succès de sa méthode, Le Verrier

(1) Note inédite de l’auteur de l'Année occultiste.

l'année OCCULTISTVE et psychique

calcula plus tard les perturbations de Mercure et conclut à la présence d’une planète plus voisine encore du Soleil qu'il dénomma Vulcain. Jusqu'ici cependant personne n’a pu apercevoir cet astre, malgré l’observation attentive des éclipses solaires. Néanmoins comme les perturbations de Mercure sont un fait patent et qu’il est impossible de les attribuer à autre chose qu’à l’influence d’une planète inconnue, les astronomes disent volontiers que si Vulcain n’existe peut-être pas, du moins une notable quantité de matière cosmique invisible doit vraisemblablement se trouver entre Mercure et le Soleil.

Le même raisonnement a été tenu pour Pluton.

Leverrier étudiant attentivement par l’observation les perturbations de Neptune en arriva à conclure qu’une planète encore plus lointaine devait nécessairement en être la cause. Il appela cet astre Pluton.

Mais, étant donné la distance considérable où celte planète évolue, elle se présente comme étoile minuscule. Jamais les télescopes n’ont pu par conséquent la révéler. A notre époque, cependant, la photographie sidérale supplée à l’imperfection de l’œil humain. En obtenant un cliché par le moyen du télescope, on agrandit encore l’image, parce qu’on peut agrandir le cliché et ainsi on aperçoit des détails nouveaux. En 1899 le professeur Pickering, de l’Observatoire de Harvard-College aux États-Unis, a pu découvrir un neuvième satellite à Saturne, en examinant avec soin des agrandissements photographiques pris en 1898. En 1906, le même astronome, par le même procédé, reconnut un dixième satellite de la même planète. On devrait donc de cette façon constater la présence de Pluton.

C’est, du moins, l’opinion du professeur Forbes de la Royat Astronomicat Society de Londres qui

ASTROLOGIE

s’est occupé de la planète ullraneptunienne. C’est également l’avis du professeur Pickering. Celui-ci, à la suite d’une communication du professeur Forbes, envoya à ce dernier une note concernant ses propres calculs sur Pluton. Le professeur Forbes la lut le Il novembre 1908 à ses collègues de la Royal Aslronomical Society et son auteur la publia le 18 décembre suivant dans Astronomisçhe Nach?'ichten.

Il ressort de cette note que Pluton se trouverait en 1909 par 7 h. 4? d’ascension droite et +21 de déclinaison, soit au 116° 45 ' de longitude, dans le signe du Cancer et dans la constellation des Gémeaux près de l'étoile x (donc conjoint à 2° près avec Neptune).

Malgré toutes les recherches et toutes les investigations photographiques, on n’a pu encore l’apercevoir ; mais le professeur Pickering ayant fait appel à tous les astronomes du monde entier, une sorte d’exploration méthodique du ciel a été entreprise.

Il convient de rappeler que Pluton a été étudié également dans ces derniers temps par les cosmologues à l’aide des méthodes spéciales qui leur permettent de fixer la nature des planèles.

Des considérations géométriques tirées do l’homogénéité du système solaire indiquent nettement la présence indispensable de cet astre. Eugène Ledos pensait qu’il avait une nature astrologique combinée du Soleil et de la Terre. L’ancien élève de l’École polytechnique E.-C., selon le procédé géométrique de M. Charles-Henry, trouve qu’il participe des qualités du Soleil, de Mars et de la Terre. Il pencherait assez pour lui attribuer comme domicile le Bélier.

D’autres (1) croient au contraire que ce domicile

(1) L'auteur de l'Année occulliste est de ceux-là.

l’année occultiste et psychique

serait au contraire le Scorpion. En tout cas, la nature de Mars semble prédominer chez lui.

L’ancien élève de TÉcole polytechnique E.-C., se fondant sur des considérations de symbolique usuelle, a proposé de désigner Pluton par l’idéographisme suivant :

Les membres de la section d’astrologie de la Société des Sciences anciennes se sont rangés à son avis et ont adopté ce signe conventionnel, préférablement à plusieurs autres.

ALCHIMIE

Il faut considérer talchimie comme un complém.ent de la chimie moderne plutôt (^ue comme une science à côté. La chimie est sortie de Valchimie du moyen âge^ mais en emportant seulement une partie des doctrines. A mesure que la science a progressé, on s'est aperçu que certaines idées des anciens n'étaient pas dénuées de fondement. C'est ainsi que Von a rénové dans ces derniers temps la théorie de l'unité de la matière et aue Von s'est remis, dans les laboratoires les plus officiels, à rechercher la transmutation des métaux, soit la réduction des corps simples à l'unité. C'était là le premier et principal but des anciens alchimistes.

Théorie générale de la transmutation des métaux, fondée sur les données anciennes et les hypothèses scientifiques modernes.

M. E. Delobel, un des membres les plus actifs de la Société Alchimique de France, a écrit un Cours d'Alchimie rationnelle dans lequel il passe en revue les doctrines hermétistes que nos chercheurs contemporains remettent en lumière et les acquisitions de la chimie moderne qui semblent les corroborer (i).

11 est incontestable qu’aujourd’hui la chimie et la

(1) Em. Delobel, Cours d'alchimie rationnelle (1 vol.).

physique tournent à ralchimie et à la magie et que la science la plus classique s’engage d’un pas alerte dans l’occultisme. On ne peut que se féliciter de cette tendance qui engendrera certainement des progrès considérables, qui donnera à l’humanité des éléments encore plus parfaits d’expansion, qui lui procurera un peu de bien-être sans doute, et qui, comme corollaire, débarrassera également le domaine des sciences mystérieuses de tous les charlatans qui l’encombrent, ainsi que de mauvaises herbes en un terrain vierge.

Le travail de M. Delobel fait entrevoir cette ère nouvelle et prochaine; il constitue ainsi un lien naturel entre la science ancienne et la science future.

L’alchimie ancienne est une science très compliquée et très difficile. Elle est avant tout une philosophie de la matière, comme l’astrologie était avant tout une philosophie de l’univers. Mais elle est aussi une science expérimentale dont le but est la réduction de tous les corps simples en un seul, par voie de transmutation.

L’agent de cette réduction ou transmutation était dénommée par les alchimistes anciens : pierre philosophale. On conçoit donc que les eflbrts des chercheurs se concentrent principalement sur ce point.

« La pierre philosophale, dit M. Delobel, est un ferment, c’est-à-dire une substance capable de modifier un état d’é|uilibre matériel. C’est un ferment minéral ou teinliire métallique., c’est-à-dire une substance capable de mûrir les métaux ou de les teindre en perfectionnant leur nature.

(( Les vieux maîtres en alchimie rangeaient les métaux en deux classes : métaux parfaits, or et argent, Soleil et Lune, roi et reine métalliques ; — et mé-

ALCHIMIE

taux imparfaits portant la signature des planètes inférieures : cuivre ou Vénus, fer ou Mars, vif-argent vulgaire ou Mercure, étain ou Jupiter, et enfin plomb ou Saturne. Les autres corps, métaux ou métalloïdes connus des anciens, tels que l’arsenic, l’antimoine, le bismuth et quelques autres, n’étaient considérés que comme des adjuvants de l’œuvre pré-transmutatoire, les seuls métaux imparfaits au nombre de cinq constituant à proprement parler la matière apte à recevoir la teinture philosophale.

« Et comme il existait deux métaux réputés parfaits, or et argent, pour ainsi dire les deux pôles mâle et femelle de la perfection métallique, les anciens alchimistes enseignaient communément qu’il existait de même deux teintures capables d’amener les métaux imparfaits à l’état de perfection : une teinture rouge transmuant en or, une teinture btanche transmuant en argent — ces deux teintures n’étant d’ailleurs que le même ferment à des degrés d’activité différents. En effet, ces deux teintures avaient la même origine, elles étaient préparées de la même manière el parle même feu secret; la teinture rouge n'était autre chose que la teinture blanche remaniée et poussée à un degré de digestion plus élevé, d’où aussi son action plus grande et plus parfaite.

« Les connaissances acquises depuis lors en chimie, la conception nouvelle de l’alchimie scientifique qui en dérive, présentent le problème des transmutations sous un jour moins limité. L’or et l’argent peuvent être considérés encore comme les deux pôles de la perfection métallique à cause de leur stabilité d’équilibre, par leurs réactions chimiques, par leurs propriétés physiques, mais rien n’empêche de concevoir la possibilité de transmutation à des stades de moindre perfection. Le cuivre est moins parfait que l’or, mais plus parfait que le fer, le

76 l’année OGCULTIÎ5TE ET PSYCHIQUE

mercure ou le plomb. De même Tétain est moins parfait que l’argent, mais plus parfait lui aussi que les trois termes inférieurs de la progression métallique. Rien ne s’oppose, théoriquement, à la transmutation du plomb en étain, sans aller jusqu’au stade supérieur argent. Une teinture moins parfaite que la teinture au blanc peut réaliser cette évolution du plomb, théoriquement,

(( Théoriquement^ il est vrai, car jusqu’ici aucune expérience décisive n’a été tentée en cette voie. L’évolution transmutatoire opérée jusqu’ici par les adeptes a toujours eu pour but de mener d’emblée la matière imparfaite jusqu’au stade de perfection soit en mode mâle ou or, en mode femelle ou argent.

(c Et pourtant, il semble bien, et la logique veut, que l’on puisse arriver à des stades intermédiaires. La théorie alchimique proclame Vanité de la matière, Videntité substantielle sous la multiplicité des apparences formelles, le même substratum diversement modifié pour constituer autant d’états d’équilibre atomiques ou éléments, — cette théorie unitaire ne peut donc limiter sa démonstration à deux seules formes parfaites de transmutations. La transmutation du mercure ou du plomb en or ou en argent est le type général des transmutations en mode évolutif, de révolution synthétique, ou, pour parler un langage plus simple, c’est le type des transmutations qui perfectionnent la matière et réalisent des états d’équilibre atomique plus stables.

« En effet, l’or et l’argent peuvent être considérés comme des états d’équilibre stables de la matière. La chimie officielle les ' appelle des métaux nobles, idée qu’elle a inconsciemment retenue du bagage alchimique. Si l’on range les éléments par ordre de stabilité au point de vue des propriétés physiques

ALCHIMIE

comme au point de vue des réactions chimiques sur la courbe évolutive, les métaux alcalins, le fer, le cuivre occuperont la partie ascendante, puis viendra l’argent; Tor occupera Tapex de la courbe. Sur la partie descendante au contraire, le mercure, le plomb, et tout en bas, à la limite des équilibres matériels, les corps radio-actifs en voie de désagrégation spontanée.

« Mais à l’encontre de cette transmutation qui perfectionne les métaux, de cette évolution synthétique accomplie par le ferment métallique, on peut logiquement admettre la possibilité d’une transmutation dégradant les métaux, d’une évolution non plus synthétique mais analytique qui désagrège la molécule complexe, rompt l’équilibre et fait descendre les métaux supérieurs à un état moins parfait. Et ceci n’est point théorie pure ; il y a, dans l’histoire de l’alchimie, tout au moins un fait qui vient à l’appui de cette assertion. L’adepte Lascaris, en 1704, lit en présence de Liebknech, conseiller de Wertherbourg, deux transmutations remarquables, la première de mercure en or, la seconde d’or artificiel en argent. Il faut donc admettre qu’en plus de sa teinture rouge, magistère du Soleil, ferment progressif en quelque sorte, Lascaris possédait un ferment régressif, ou tout au moins inversif, déplaçant le pôle de la perfection métallique, intervertissant l’or en argent.

« D’ailleurs, la chimie et la physique modernes nous ont appris qu’il existait des corps susceptibles de se désagréger sous l’influence de forces encore inconnues jusqu’ici. Le radium, l’uranium, le thorium, le polonium, l’actinium, pour ne citer que les principaux, en même temps qu’ils émettent diverses radiations, subissent un éparpillement moléculaire; la poussière atomique dont sont constitués les

78 l’année occultiste et psychique

rayons a et p s’épand dans Talmosphère du corps radio-actif avec un déploiement d’énergie considérable, énergie libérée lors de la rupture d’un état d’équilibre complexe de la matière. L’émanation, autre produit de la désagrégation moléculaire, subit toute une série de modifications dans sa composition chimique. Quand on soumet à un choc brusque les fulminates, la nitroglycérine ou autres explosifs, ces corps se décomposent en masse en libérant une énergie considérable ; ils restituent ainsi la grande quantité d’énergie qu’a nécessité leur formation. De même la molécule de radium se disjoint et explose en projetant hors d’elle ses éléments à des vitesses très grandes. La molécule de radium ou d’uranium déchue de ses propriétés radio-actives donne naissance à des produits de transformation : hydrogène, hélium, azote, carbone, oxygène, termes ultimes de la désagrégation, états d’équilibre stables résultant de cette évolution régressive.

« Cette transmutation analytique qui va du composé au simple, du terme supérieur aux termes inférieurs de la progression métallique, la Nature l’accomplit suivant des lois propres, lois fatales de la déchéance au sein même du monde minéral. L’alchimiste qui s’efforce en ses œuvres de reproduire les opérations de la nature en les hâtant peut donc prétendre, lui aussi, reproduire dans son laboratoire la décomposition et l’analyse des corps simples. Non point analyse au sens chimique, vulgaire, c’est-àdire décomposition d’une molécule complexe en ses éléments constituants, corps simples ; mais analyse au sens philosophique, c’est-à-dire passage du composé au simple, du dense au léger, de l’atome supérieur à l’équilibre complexe, de l’atome inférieur à t’équilibre plus simple. »

Telle est la théorie générale de la transmutation

ALCHIMIE

(les métaux sur laquelle les chercheurs contemporains en cette matière se fondent. On voit qu’elle est logique et rationnelle et que s’ils ne font plus tout à fait de l’alchimie, ils commencent déjà Vhijperchimie, adaptant les théories anciennes aux conceptions modernes, qui constituera certainement la chimie ou plutôt l’achimie de Tavenir.

Expérience de transmutation de l’argent par le radium

L'Année occultiste de 1907 signalait la contribution importante que le radium apportait aux études alchimiques ; l’ouvrage mentionnait en outre les travaux poursuivis par le président de la Société Alchimique de France M. Jollivet-Gastelot avec l’aide de son collaborateur assidu M. Jules Delassus. Ces travaux encore incomplets ne pouvaient alors être portés à la connaissance du public ; ils étaient néanmoins parfaitement dignes de considération puisqu’ils ont donné des résultats satisfaisants. Voici en quoi ils ont consisté:

Au mois de novembre 1907, écrit M. Jollivet-Castelot, dans sa revue Les Nouveaux Horizons (1), une lame d’argent pur et une lame de cuivre pur, pesant 1 gramme chacune, furent mises en contact avec un tube de verre contenant 1 milligramme de bromure de radium, d’activité 1.800.000, fourni par la Société des Produits chimiques de Paris.

« Les lames furent ainsi laissées jusqu’au mois

(1) F. Jollivet-Gastelot, Transmutation de Vargent par le radium^ article des Nouveaux Horizons (décembre 1908),

l’année occultiste et psychique

d’avril 1908, soumises à l’action des rayons p et y émis par le tube de radium.

« A cette époque la lame d’argent fut dissoute dans de l’acide nitrique pur à 36 °. Durant l’attaque, la solution prit une coloration bleue caractéristique du nitrate de cuivre, qui ne persista que quelques instants.

« Enfin l’on obtint un résidu nitrique très minime, brun-noir, qui résista aux attaques suivantes par l’acide azotique bouillant, mais qu’il fut malheureusement impossible de recueillir à la fin d’analyse.

« Bien qu’incomplète et rudimentaire, cette curieuse expérience vaut d’être relatée, car elle semble démontrer une transmutation de l’argent en or ou en un métal insoluble dans l’acide nitrique {résidu nitrique) et un transfert de molécules de la lame de cuivre sur la lame d’argent (cotoration bteue initiate de la solution), ou une dégradation d’une partie de l’argent en cuivre sous l’influence du radium. »

Certes, on trouvera que c’est là une expérience unique et qu’elle n’acquerra de valeur scientifique que lorsqu’elle sera répétée. Cependant c’est un fait et un fait d’une importance capitale. M. Jollivet-Castelot et son collaborateur vont maintenant l’étudier, et l’analyser. En faisant plusieurs expériences semblables ils se rendront compte du déterminisme du fait et du mécanisme de cette transmutation, ils reconnaîtront des lois, etc. Bref, ils procéderont, ainsi qu’ils ont coutume, en gens de science avisés et ils continueront à n’affirmer que des résultats dont ils sont absolument certains.

Cette transmutation de l’argent est à rapprocher des expériences de Sir William Ramsay rapportées l’an dernier (1).

(1) Voir VAnnée occultiste et psychique de 1907, p. 62 et suiv.

ALCHIMIE

Hypothèse de la génération primitive de la vie par la matérialisation de l’Éther

Le problème de Torigine des espèces n’est pas le seul qui préoccupe les biologistes : celui de l’origine même de la vie est un de ceux que l’on explique encore très mal au moyen d’hypothèses peu satisfaisantes.

M. J. Lefèvre a émis sur ce point plusieurs considérations qui sont dignes d’un haut intérêt.

« Jusqu’à ce jour dit-il, on a admis que la plante n’a d’autre but que celui d’épurer l’atmosphère, en absorbant l’excédent diacide carbonique qui, en s’y accumulant, nuirait aux fonctions respiratoires des animaux. Elle agit en décomposant ce gaz dont elle fixe le carbone dans ses tissus et libère l’oxygène.

« C’est en vertu de ce^principe qu’à l’âge primaire, alors que l’acide carbonique mêlé à la vapeur d’eau émise par les mers encore tièdes, formait un épais écran entre la chaleur solaire et la surface terrestre, où la vie générale s’ébauchait en des formes indécises, nous voyons naître les forêts géantes de l’époque houillère. Elles nettoyèrent l’atmosphère de son acide carbonique, aidèrent à la condensation de la vapeur d’eau et permirent aux énergies sidérales, tombant d’un ciel purifié, d’imprimer une activité jusque-là inconnue au développement des espèces. Tel fut, d’après la science actuelle, le rôle vraiment providentiel, du règne végétal dans les premiers âges du monde, tel il demeure et demeurera : il est le protecteur de la vie animale contre l’asphyxie.

« Examinons, d’après cette théorie, quelles de-

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vaient être les conditions générales de la terre à la fin de la première phase de Tâge primaire.

« Le rayon de la planète n’était alors que de 6.346 kilomètres environ, l’épaisseur moyenne des différents dépôts sédimentaires depuis le Dévonien supérieur jusqu’au Quaternaire pouvant être évaluée à 20 kilomètres.

« Ici une question se pose : Quelle est la cause de cet accroissement de l’écorce terrestre ?

« Deux raisons ont été données :

« 1° Amas des débris minéraux provenant de l’érosion des montagnes sous l’action des agents atmosphériques et entraînés dans les bas-fonds par les eaux ;

« 2® Chute de poussière et de débris cosmiques.

<( Quelle est l’importance de chacun de ces deux facteurs ?

« En ce qui concerne le premier, il convient de remarquer que, les dépôts formant la masse de l’écorce terrestre à partir des roches éruptives sont, dans l’ensemble, surtout formés de carbonate de chaux. Sa présence est liée intimement aux premières manifestations de la Vie, depuis son apparition déjà contestable dans le Laurentien, par les alvéoles de VEozoon Canadense^ jusqu’à nos jours. Fait capital auquel on ne s’est pas arrêté : l’importance des dépôts calcaires est proportionnelle à l’activité vitale sous toutes ses formes.

« La chaux, qui devait se combiner dans la suite des âges futurs avec l’acide carbonique alors entièrement libre dans l’atmosphère, devait donc, elle aussi, exister indemne de toute combinaison à l’heure où se forma le premier grumeau de protoplasma vivant. Elle ne pouvait être qu’à l’état de dissolution dans les flots des mers laurentiennes, lavant de leurs vagues tièdes et tourmentées les roches granitiques

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et porphyriques émergeant sous l’efîort des contractions de la première enveloppe solide de la terre. Or, étant donnée la grande affinité de l’acide carbonique pour la chaux, quel pouvait être le résultat du premier refroidissement terrestre, si ce n’est la formation, en une période, d’une unique et puissante assise de carbonate de chaux, et cela avant même l’apparition de la Vie?

« Il n’en fut pas ainsi, malgré que toutes les énergies physiques du moment eurent concouru de leur puissance entière à ce résultat pendant cette phase de la constitution de notre globe. Il faut en conclure que l’acide carbonique et l’oxyde de calcium ne se trouvèrent pas en présence, au moins en quantité suffisante, et que l’un de ces deux corps apparut avant l’autre.

« On ne peut émettre la double hypothèse que la nébuleuse terrestre ne contenait pas de calcium dès son origine ou bien que ce métal soit venu plus tard seulement en contact avec l’oxygène de fair. La première de ces deux suppositions a la valeur de l’idée de la création du soleil après celle de la lumière ; la seconde ne saurait expliquer à la suite de quel mécanisme bizarre ce fait, contraire à toutes les lois physiques, se serait produit. L’apparition postérieure du carbone en masse devient dès lors évidente »...

« Il paraît indéniable que l’histoire îles commen cements du monde terrestre est toute autre que celle qu’on a enseignée jusqu’à ce jour, en ce qui concerne la formation des dépôts sédimentaires, car les masses d’acide carbonique qu’on se plaît à considérer comme ayant été absorbées par les forêts gigantesques de la période houillère no pouvaient pas exister à cette époque.

(c En effet, s’il en avait été autrement, leur volume

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énorme aurait formé une atmosphère carbonique épaisse dont la densité n’aurait pas permis aux couches d’air, qu’elle soulevait au-dessus d’elle dans l’espace, de laisser pénétrer l’oxygène libre jusqu’à la surface de la Terre où s’agitaient les premières forces animales.

« Or, au début de la formation des terrains carbonifères, alors que les forêts naissantes n’avaient point encore absorbé l’atmosphère carbonique, vivaient déjà dans les troncs et les débris séculaires des calamites et des fougères, quelques représentants de la famille des stégocéphàles, notamment l’Anthracosaure ; et l’Anthracosaure, lézard amphibie, respirait par des poumons. Comment donc pouvait s’accomplir cet acte chez lui, dans une atmosphère d’autant plus toxique dans ses couches basses que sa hauteur dépassait des centaines de kilomètres ?

« Ne nous arrêtons pas à essayer de résoudre ce problème, et abandonnons maintenant l’époque des Houillères, en admettant comme vrai que celles-ci aient enfoui dans leur sein tout l’acide carbonique en excès dans la nature.

« Pour bien fixer les idées, refaisons en quelques mots le tableau classique de la Terre de cette époque : pendant des millions de siècles les continents émergés ont été le domaine de forêts impénétrables composées de Lépydodendrons et de Sigillaires énormes ; de Calamodendrons et de Cordaïtes aux cimes élevées de 5o mètres ; de prêles et de fougères géantes. Dans les fourrés, constitués dans les débris des vieilles espèces mortes et des jeunes espèces naissantes, évoluait l’animalité. Les amphibies, dont nous venons de constater le perfectionnement, préparent les voies à leur descendance formidable : les Labyrinthodontes, qui laisseront leurs énormes em-

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preintes dans le Trias ; les Sauroptérygiens, les Diiiausoriensdoiitcertains représentants telsque leBronlosaure et rAllantosaure imrnanis, géant de mètres, atteindront des proportions monstrueuses.

« Des tempêtes, des orages, des cataclysmes d’une violence inconnue de nos jours, sans cesse renaissent sur cette terre au sol instable, ont abattu, fauché, déraciné des forêts couvrant des espaces immenses. Les eaux du ciel et celles des mers soulevées en ont emporté, entraîné comme autant de fœtus de paille, les puissants débris qu’elles ont entassés au fond des lacs et des lagunes où l’homme, plus tard, les retrouvera sous forme de houille.

« Que de carbone enfoui dans ces dépouilles 1 L’air est-il maintenant épuré? Oui, répondent les traditions de l’École ; et les forêts ayant accompli leur mission vont pour ainsi dire disparaître, car elles ne retrouveront plus jamais leur vigueur de l'âge primaire. Elles ont épuisé leur élément indispensable : le Carbone. A partir de maintenant, elles vont végéter sous la forme de fougères, des cycadées et des conifères du Jurassique. Comme conséquence logique, le Soleil, libre désormais de tout obstacle, va envelopper la Terre de ses rayons et les êtres vivants sur le sol ferme vont accaparer la scène du monde à leur profit, puiser une force jusqu’alors inconnue et créer des formes et des espèces nouvelles.

« Eh bien, nous allons démontrer qu’il y a là une erreur profonde et que cette manière d’envisager les choses a conduit à une conclusion des plus fausses.

« En elïet, si l’acide carbonique dé l’air vient de disparaître avec les forêts providentielles qui l’ont absorbé, d’où provient celui qui va former les épaisses assises des terrains secondaires? car il faut

observer que les 5 .ooo mètres de terrains jurassiques et crétacés en contiennent plus que les terrains houil- 1ers à eux seuls ?

« A-t-on calculé que les sédiments secondaires représentent un volume de 2 billions de kilomètres cubes? En mettant leur teneur de carbonates à 5 o p. 100 a t-on pensé que ces dépôts tiennent emmagasinés dans leurs dilFérentes couches le volume énorme de 285 billions de kilomètres cubes d’acide carbonique qui, remis en liberté, c’est-è-dire dans l’état où il se trouvait à l'époque du Permien supérieur, formerait une atmosphère exclusivement carbonique de 600 kilomètres de hauteur ? Encore, avons-nous pris comme densité moyenne de ces calcaires 1 . 25 , chiffre assurémenttrop faible,et comme base une température de 3 o°.

« S’est-on rendu compte qu’il suffirait que les 4o kilomètres de dépôts sédimentaires, résidus de la vie, qui séparent actuellement la surface du sol des roches éruptives primitives contiennent seulement i/ 5 oo de carbone de chaux pour que l’atmosphère carbonique de 22 kilomètres d’épaisseur qui en résulterait ait dépassé en hauteur, aux premiers jours du monde, les montagnes les plus élevées du globe terrestre ?

« Et ce chiffre de i/ 5 oo est autrement élevé dans la réalité.

« En poussant les scrupules scientifiques jusqu’à l’extrême, nous supposerons que l’organisation du type anthracosaure peut nous laisser indécis sur la façon dont les fonctions physiologiques des animaux de ce genre se comportaient en présence de l’acide carbonique que n’avaient pas encore absorbé les forêts du Carbonifère. Mais on ne peut nier les chiffres que nous venons de donner pour le commencement de l’âge secondaire, ni la présence des premiers mammifères dans le Lias, au seuil même de cette époque.

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(( Au point de vue de la respiration, ceux-ci avaient une organisation en tous points identique à celle de leurs descendants actuels. Comment purent-ils donc vivre sous une roche de gaz asphyxiant atteignant une épaisseur de 600 kilomètres et dont la pression malgré la température assez élevée, devait être formidable ?

« On ne peut donc pas admettre Faccumulation d’une pareille masse d’acide carbonique au-dessous des dernières couches d’air respirable, refoulées en hauteur par suite de leur faible densité, car, si elle représentait le reliquat du volume observé antérieurement par la végétation primaire, la formation des espèces animales à poumons était impossible.

« D’autre part, si cette masse gazeuse était apparue subitement à la suite de quelque cataclysme, elle aurait tué toute vie chez les animaux supérieurs déjà existants.

(( D’où cet acide carbonique pouvait-il provenir? D’un dégagement des forêts en voie de minéralisation au sein des eaux ? Non, puisque celles-ci ont conservé leur carbone emprisonné dans les tissus de leurs essences différentes.

« Des profondeurs du globe? Non, car les hautes températures l’en avaient expulsé depuis longtemps, si bon admet sa présence dans les matériaux de la nébuleuse qui le forma.

« Quelle conclusion s’impose donc à nous, si ce n’est que l’acide carbonique n’est pas antérieur à la vie sur la terre, mais qu’il a commencé avec elle etque sa production est demeurée permanente et continue.

« La preuve évidente nous en donnée par l’examen des couches géologiques qui nous démontre que la quantité de carbone renfermé à l’état de combinaison dans les ditïérents étages des sédiments est proportionnelU à l'intensité de la Vie,- »

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11 semble donc logique d’admettre une carbogenèse chez les végétaux;. Du reste, certaines expériences de laboratoire le prouvent. M. J. Lefèvre fait à ce sujet une communication à l’Académie des Sciences qui a attiré l’attention de tous les savants. 11 a victorieusement démontré que la carbogenèse végétale était un fait hors de doute. Or « si le carbone est un produit de la vie, on peut dire aussi justement qu’il n’y aurait de vie sur notre planète, au moins sous les formes que nous connaissons, sans une transformation de l’Ether en carbone. »

Maintenant, comme la science moderne tend à prouver que la matière s’use et revient à l’état primitif d’Éther (ce qui résulte des travaux du docteur Gustave Le Bon) et que nous voyons aussi la reconstitution inverse se faire, il nous est possible de comprendre l’éternel recommencement de la création.

L’énergie vitale doit être une des énergies perpétuellement rayonnantes de l’Espace. Plus n’est besoin de supposer la vie arrivant sur la Terre à l’état de germes organiques que l’état physique de l’Ether aurait invraisemblablement respectés ou de croire à une génération spontanée inexplicable. La vie, réduite à l’état d’énergie vitale, n’est plus qu’une des multiples radiations qui sillonnent les espaces sidéraux ; cette énergie est naturellement insensible à tous les effets de la chaleur, du froid, du vide etc...

« Lorsque, ajoute M. J. Lefèvre, se formèrent, dans l’écorce terrestre, des oxydes du type Fe^O\ leur nature particulière leur fit arrêter au passage et emmagasiner pour une durée déterminée l’énergie magnétique.

« De même, quand le résultat de la réunion de circonstances suffisantes et nécessaires eut donné naissance au premier coagulum albumineux priini-

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tif du genre CAz H, la nature de ce composé lui fit capter et réceler l’énergie vitale, autre rayonnement de l'espace.

« Mais, comme les groupements moléculaires Fe^O^ et GAz H sont de durée limitée et que chacune des forces qui les engendre est perpétuellement agissante, il est conforme à la logique d’en conclure que c’est à la propre et seule influence de ces forces qu’est due la formation de chacun d’eux.

« Nous voici donc contraints d’admettre la génération sponlanée* mais réduite ainsi à sa plus simple expression, et sous la forme initiale et unique d’un protoplasma.

« Il résulte de tout ce qui précède que l’énergie vitale est la seule cause de la constitution du protoplasma initial. Si la formation du protoplasma est permanente au fond des mers, cela tient à ce que les forces naturelles ne cessent en aucun moment de s’exercer ; la brièveté de la vie humaine nous empêche, seule de nous rendre compte des phénomènes dont une simple phase embrasse un nombre de siècles indéterminable.

« En conséquence, nul doute qu’on ne parvienne à produire dans nos laboratoires du protoplasma artificiel et vivant. Il ne s’agit que de savoir isoler, capter, l’énergie favorable. Cela ne sera nullement une preuve de l’inexistence de l’âme, comme le voudraient proclamer les positivistes. On aura simplement su asservir l’énergie vitale mais on ne l’aura pas constituée de toutes pièces pour cela.

« Ainsi donc, le premier corps organisé, la prime albumine vivante a été agglomérée sous l’action d’une force préexistante, engendrée par la transformation de l’éther en matière ; c’est cette force qui constitue la vie ou l’Ame. »

Cette hypothèse est féconde : plusieurs autres

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s’en dégagent immédiatement. Ainsi les phénomènes dits psychiques (visibilité du corps fluidique, apports, télépathie, extériorisations etc.) trouvent une explication rationnelle dans la nature même de Vénergie vitale.

« La Garbogenèse, en effet, fait remarquer M. J. Lefèvre, nous révèle cette dernière comme étant un fluide, bien que ce mot soit impropre, d’une constitution bien supérieure à celle des effluves magnétiques et électriques. Elle est vraisemblablement le premier échelon des transformations de l’éther. Et par suite, ses radiations doivent être d’une extrême pénétration. 11 est déjà permis d’observer un phénomène dérivant de ce fait. Ainsi, ce n’est qu’une fois mort que le protoplasma se laisse pénétrer entièrement par le vert de méthyle, et on constate que, tant que la vie subsiste, les parties du colorant qui avoisinent la matière vivante prennent une teinte violette. Ce changement d’équilibre moléculaire ne peut être imputé à une réaction chimique qui serait inexplicable. »

« La Garbogenèse, conclut-il, est la première fenêtre ouverte sur le mystère : la faible lumière qu’elle commence seulement à nous donner ira en grandissant à mesure que les recherches que nous n’avons fait qu’esquisser seront plus profondes.

« Elle a déjà un résultat positif : c’est de nous confirmer que rien ne meurt dans le monde ; que la Vie, l’Ame ! est une nécessité inéluctable de l’existence même de l’Univers, et qu’elle est indestructible, étant éternelle avec lui. »

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La création artificielle des êtres vivants

M. Yves Delage continue ses expériences sur la génération artificielle. L'Année occultiste de 1907 avait déjà parlé des travaux du grand biologiste (1) et avait fait remarquer combien ils réalisaient dans une certaine manière les desiderata des alchimistes anciens.

Cette année, M. Yves Delage a fait une communication du plus haut intérêt devant ses collègues de Y Académie des sciences sur la parthénogenèse expérimentale,

« J ai fabriqué a-t-il dit, de petites cuvettes larges et peu profondes dont le fond était formé d’une mince lame de mica sur laquelle étaient collés, d’un côté un anneau de verre formant la paroi verticale de la cuvette, de l’autre une feuille d’étain. Si l’on emplit la cuvette d’un liquide électrolytique et qu’on mette ce liquide et la feuille d’étain en communication avec les pôles d’une pile, on réalise un petit condensateur électrique dont l’électrolyte constitue l’armature interne. La charge de la feuille d’étain attire celle de l’électrolyte et la condense au ras de la lame de mica.

« Si l’on mélange des œufs au liquide électrolytique, ceux-ci se déposent au fond de la cuvette en une mince couche horizontale, dans la région où la densité électrique est maxima, et sont en quelque sorte dans un bain électrique. D’ailleurs, il n’y a pas électrolyse puisqu’il n’y a pas de courant. Un com-

(1) Voir VAnnée occultiste et psychique de 1907, p. 71 et suiv.

[2) Yves Delage, la Parthénogénèse expérimentale par tes charges électriques : paru dans les Comptes rendus de l'Académie des sciences (séance du 28 septembre 1908).

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mutateur permet de changer instantanément le signe de la charge de l’électrolyte.

« Si, dans un électrolyte approprié (formé de : solution de chlorure de sodium isotonique à l’eau de mer, 4o ; solution de saccharose isotonique à l’eau de mer, 4o ; eau de mer, 20), on soumet des œufs vierges de Paracenirolus [Stronyylocentrotus) lividus à un bain électrique d’abord positif de trente minutes, puis négatif de une heure quinze minutes dans le condensateur-cuvette ci-dessus décrit, alimenté par une pile fournissant environ i 5 volts, et qu'on les reporte ensuite dans l’eau de mer, 011 obtient des larves nageantes qui, dans le délai normal, se transforme en pluteus, tout comme celles provenant de la fécondation normale ou des procédés chimiques de parthénogenèse expérimentale. Inutile de dire que des œufs placés pendant le même temps, dans le meme véhicule et dans le môme appareil, mais sans communication avec la pile, ne fournissent aucune larve.

« J’ai été amené à concevoir cette expérience par des considérations théoriques très simples, mais je l'ai tentée sans grande confiance et J’îivoue que, depuis que je l’ai vue réussir, mon étonnement n’a pas été moindre que ma satisfaction.

« J’ai expliqué dans mes notes de l’année dernière quelles considérations théoriques m’avaient conduit à tenter d’obtenir la parthénogenèse expérimentale par l’application successive d’un acide agissant comme coagulant, puis d’un alcali agissant comme liquéfiant de certains des colloïdes ovulaires. Je n’y reviendrai p^s (1). Les acides et les alcalis, si fon met à part ceux qui sont toxiques, ayant à peu près tous la môme action, il semble naturel d’attribuer

(1) Voir VAnnée occultiste de 1907, toc. cit.

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leur action commune à ce qu’ils ont de commun, c’est-à-dire à l’ion H ou à l’ion OH, et non à l’élément ou au groupe chimique qui complète, avec ces ions, les acides ou les alcalis. Dès lors, il était permis de se demander si le résultat n’était pas imputable à la charge -f- de l’ion H et à la charge — de l’ion OH. De là l’idée de tenter de remplacer l’acide par un bain électrique positif et l’alcali par un bain négatif.

« Dans le procédé chimique, l’alcali devant agir après l’acide et plus longtemps que celui-ci, j’ai soumis les œufs à l’action d’une charge d’abord positive puis négative, celle-ci plus prolongée ; ce procédé dicté par la théorie m’a immédiatement réussi, et c’est lui que les expériences comparatives ultérieures ont montré le meilleur... »

« Le procédé est à perfectionner, mais d’ores et déjà il est établi que le bain d’électricité statique permet de déterminer la parthénogenèse expérimentale.»

Maintenant, comment expliquer ce rôle de l’électricité dans la parthénogenèse? M. Yves Delage discute plusieurs hypothèses qui lui paraissent incomplètes et il s’arrête à celle-ci qui lui semble, jusqu’à nouvel ordre, préférable.

« La charge électrique dit-il, doit modifier la tension superficielle au contact entre l’œuf et le liquide qui le baigne ; et cette modification peut retentir sur la nature ou tout au moins sur la vitesse des échanges osmotiques et surtout dialytiques entre l’œuf et le liquide ambiant. Je dis surtout diatytiques parce que l’osmose n’intervient que comme cophénomène nécessaire de la dialyse, Tutilité de niodifications de la teneur en eau me semblant exclue par les innombrables expériences où j’ai montré que la parthénogenèse s’accomplit en milieu isotonique à l’eau de mer et par conséquent à l’œuf.

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« L’eau de mer pure est absolument inefficace comme agent de parthénogenèse. Cela tient sans doute à ce qu’elle diffère peu ou point des électrolytes qui imbibent les colloïdes constitutifs de l’œuf et qui sont eux-mêmes inhibiteurs de la parthénogenèse, puisque l’œuf (je parle toujours du Paracentrotus) n’est pas naturellement parthénogénétique. Pour rendre l’œuf auto-parthénogénétique, il faut peut-être modifier dans un certain sens la composition de ce milieu électrolytique intérieur, enlever certains constituants ou diminuer leur proportion, en introduire d’autres ou augmenter leur quantité relative. Pour cela, il faut placer l’œuf dans un milieu différent de l’eau de mer et constitué de telle façon qu’il puisse, par des échanges dialytiques, amener le suc électrolytique intérieur de fœuf à la composition convenable. Telle est sans doute la raison pour laquelle, dans toutes les expériences de parthénogenèse expérimentale, on emploie de l’eau de mer considérablement modifiée dans sa constitution.

« Mais cela ne suffît pas. Il faut encore que ces échanges se fassent assez rapidement, car, hors de l’organisme maternel, l’œuf meurt en peu de temps s’il ne rencontre pas les conditions (spermatozoïde ou agents expérimentaux) qui le font se segmenter. Dès lors, on peut concevoir que les charges électriques, en modifiant la tension superficielle, accélèrent les échanges dialytiques entre les électrolytes intérieurs de l’œuf et ceux du milieu artificiel ambiant.

« Il se pourrait aussi que l’action spécifique du nickel et du sulfite de soude, que j’ai fait connaître il y a deux ans, celle des acides ou du tanin et de l’ammoniaque, et d’autres encore, se ramènent, pour une part au moins, à une influence de cet ordre.

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« Ces agents spécifiques de la parthénogenèse, chimiques ou physiques, seraient alors des catalyseurs d’une sorte particulière, en ce sens qu’ils seraient, par une action sur la tension superficielle, des accélérateurs des échanges dialytiques nécessaires. Ainsi reviendrait sur l’eau, sous une forme nouvelle et plus précise, la théories des catalyseurs dont Loeb a fait usage pour expliquer la parthénogenèse expérimentale. »

Du reste, le savant professeur ne donne pas sa théorie comme certaine. 11 élève même contre elle plusieurs objections sérieuses. 11 fait néanmoins remarquer qu’elle n’est pas absuide et qu’elle se trouve au contraire logique dans une certaine mesure.

M. Yves Delage a donné également à VAcadémie des sciences des nouvelles de ses oursins artificiels. On pouvait, en effet, se demander ce qu’ils étaient devenus.

« Les deux oursins qui me restaient dit-il, l’année dernière de mes expériences de l’été précédent et qui mesuraient, la dernière fois que j’en ai parlé (en décembre 1907) l’un 3 mm. 5 et l’autre 4 millimètres, ont beaucoup grossi ; le premier mesure aujourd’hui environ 12 millimètres et le second 18 millimètres de diamètre, sans les piquants. Ils sont l’un et l’autre en parfait état. J’espère qu’ils atteindront l’été prochain la maturité sexuelle.

« J’ai refait cette année des tentatives nouvelles d’élevage, mais beaucoup moins assidues que Tannée dernière. Les pluteus en élevage ne m’ont fourni qu'un nouvel oursin, mais j’en ai encore deux larves à terme qui vont peut-être se fixer. Les brachiolaria d’As/cr/as glacialis m’ont fourni sept fixations, mais encore si jeunes que je dois attendre quelques jours avant de me prononcer à leur égard. »

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Les idées hylozoïstes. L’âme des plantes

Un des fondements des théories alchimistes anciennes, c’est Vhylozoïsme. On appelle ainsi une hypothèse qui considère comme doués de vie — et conséquemment d’âme — non seulement les animaux, mais encore les végétaux et les minéraux. A priori, l’hylozoïsme paraît une rêverie ant iscientitique. Cependant, si l’on veut bien considérer que nous n’avons pas de définition exacte ni de la vie ni de l’âme, nous arriverons facilement à admettre que la vie organisée peut très bien n’être qu’un cas particulier de la vie plus générale et que notre âme peut aussi n’être qu’une forme spéciale d’un psychisme général qui revêtirait mille aspects divers. La science tend actuellement, du reste, à envisager Vhylozoïsme sous un aspect plus favorable qu’elle ne l’a fait jusqu’ici.

Voici comment M. Tolkowsky s’exprime au sujet de l’âmedes plantes :

« Sensation et âme chez les plantés! dit-il (i). Certes, il y a trente ans on aurait déclaré fou celui qui aurait prononcé cette parole. Et aujourd’hui encore, nombre de savants se refusent à admettre, que Tâme n’est pas le privilège de l’homme ; il a fallu bien des travaux et bien des démonstrations avant que l’humanité ait voulu se laisser convaincre que, chez les poissons, les insectes, les crustacés, les éponges, les vers, les polypes, les méduses et les infusoires, pendant qu’ils deviennent de plus en plus simples de constitution et de forme si le cerveau perd également en importance, se résout en fibres

(1) S. Tolkowsky, VAme des plantes (1 vol.).

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et en cellules nerveuses et disparaît complètement chez les Amœbiens mono-cellulaires, ceux-ci n’en restent pas moins des êtres pouvant se mouvoir librement, qui se nourrissent et se reproduisent, et qui gardent, comme dernier vestige de l’âme, Texcilabililé, la faculté de réagir, et un reste de volonté !

« Mais ce que nous avons dû reconnaître aux Amœba et aux Monades, ne peut pas être refusé aux autres protistes, tels que les Bactéries et les Microbes, ni non plus aux végétaux microscopiques qui courent, nagent, s’agitent dans les cours d’eau et dans les mares. De cela, il résulte de nouveau que ce qui existe chez une plante, ne peut pas complètement faire défaut chez les autres, au moins chez les plantes supérieures plus compliquées ; et ainsi les rapports même de la Botanique avec la Zoologie nous amènent déjà à admettre, en principe, la possibilité de fonctions psychiques chez les plantes, chose qui est soutenue par l’observation et l’expérimentation sur les végétaux eux-mêmes.

« La plante sent^ c’est une chose certaine. Ce n’est pas une machine insensible qui n’obéit qu’aux lois de la mécanique. En voulez-vous une preuve bien suggestive? Le Mimosa [\di Sensitive) est une plante si délicate que nous la tenons ordinairement sous une cloche de verre ou dans la serre. Si, par un jour un peu froid, on la découvre, ses feuilles se mettent à trembler comme prises de fièvre : elles ont donc ressenti le froid. Et ce n’est pas là un acte purement mécanique comme le réchaulfement d’une barre de fer sous les coups du marteau, cela est démonlré par la manière dont la plante se conduit lorsqu’on la transporte par le chemin de fer. Dans un wagon de première classe elle ne soulève ses feuilles que rarement, sous faction de certaines secousses inévi-

tables. Si on la prend alors dans une voiture de troisième classe, où les secousses sont beaucoup plus nombreuses et plus fortes, les feuilles sont constamment en mouvement. De retour dans la première classe, elles ne bougent plus du tout ; la plante s’est habituée à la plus faible excitation, chose absolument impossible pour des forces purement mécaniques.

« Donc la plante sent, et certains sont même allés jusqu’à lui prêter la conscience. Je crois que c’est une exagération, et je suis plutôt de l’avis de Haeckel et de Kerner qui admettent l’existence de l’instinct chez les plantes en comprenant l’instinct comme une forme de l’âme, moins développée que l’âme humaine ; en somme l’instinct, d’après la définition des philosophes monistes, n’est que l’âme humaine à laquelle on aurait fait abstraction de la conscience.

« Car l’instinct existe chez la plante. De nombreux faits le prouvent. La division du travail, si manifeste dans la vie des plantes, n’est pas imaginable sans communication réciproque ni sans action en commun. Les forces physiques ne sont pas utilisées par toute la plante entière, mais l’ime d’elles l’est par un organe, l’autre par un autre organe ; tout est adapté aux besoins et aux conditions du moment ; c’est pourquoi le même rayon lumineux attire la feuille et repousse la racine. La plus petite partie de la plante n’exécute que ce qui est utile à l’association entière. Dans la société humaine on nomme cela division du travail, et nous ne pouvons pas nous la représenter sans une force centrale directrice. Celleci ne peut être refusée à l’individu végétal, quel que soit le nom qu on lui donne, instinct ou âme. Ceci fournit alors la clef de tous ces actes exécutés par la plante, et qui autrement resteraient absolument inexplicables.

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(( Il n'y a pas à dire : il y a plus dans le végétal que la simple faculté de réagir à des excitations, c’est-à-dire que de simples réflexes. Il présente, comme l’animal, un certain travail interne, immatériel, quia des effets semblables à ceux que produit l’activité de nos centres psychiques ; à cette force abstraite, il faut un nom. Celui d’instinct ne semble pas suffire ; celui d’âme, sans autres commentaires, dit trop ; ce qu’il y a dans la plante est plus qu’un instinct, mais moins qu’une âme. Et la meilleure solution du problème serait peut-être encore de dire, en renversant une définition de l’âme humaine, de Haeckel : L’âme de la plante n’est que l’âme humaine incomplètement développée et dont l’évolution est restée stationnaire à un degré correspondant à l’âme des animaux inférieurs. »

Étude initiatique des symboles alchimiques.

Les données des anciens alchimistes — des sages, des philosophes comme ils s’intitulaient — sont susceptibles de plusieurs interprétations. On peut dire, en réalité, qu’il y a plusieurs sortes d’alchimie dont deux sont les principales : l’alchimie pratique et Talchimie théorique.

Il va sans dire que l’alchimie pratique comprenait une partie théorique, de même que cette dernière touchait également à la pratique. Le départ ne semble pas nettement établi dans les vieux textes entre les diverses manières de comprendre la science de la matière.

l’année occultiste et psychique

Il s’ensuit alors que Ton peut interpréter de maintes façons les données alchimistes. M. Oswald W iRTii s’est particulièrement attaché à démontrer le rapport étroit qui existe entre le symbolisme initiatique en général que conservent encore différentes sectes et notamment la Franc-Maçonnerie, avec le symbolisme alchimique que l’on retrouve dans les écrits anciens.

« La Pierre philosophale, fait observer M. O. WiRTH ( 0 , est un Sel parfaitement purifié qui coagule le Mercure^ pour le fixer en un Soufre, éminemment actif. Cette formule synthétique ramène tout le Grand Œuvre à trois opérations, qui sont la purification du Sel, la coagulation du Mercure et la fixation du Soufre. »

Chacune de ces opérations se rapporte à un des trois grades initiatiques connus sous le nom d’apprentissage, compagnonnage et maîtrise.

Le grade d'apprenli correspond à la purification du Sel. Cette opération se fait par les épreuves des quatre éléments. Vépreuve de Terre est celle où le récipiendaire, assimilé à une pierre brute es! enfermé dans un cabinet de réflexion comme la matière dans l’Œuf philosophique. Là le profane languit et ses forces lui échappent. C’est la décomposition alchimique qui commence et le subtil se dégage de Vépais. « C’est la première phase de Vépreuve de VAir, dit M. O. WiRTH. Après être descendu jusqu’à ce centre du monde où se rencontrent les racines de toute individualité, l’esprit remonte; il s’élève, allégé du caput mortuum qui noircit au fond du vase hermétique. Ce résidu est figuré par les vêtements dont le récipiendaire a dû se défaire pour sortir de son

(1) Oswald Wirtii, Hermétisme et Franc-Maçonnerie, articles de l'Acacia de mai et de juin 1908.

ALCHIMIE

in pace. Il va maintenant se frayer péniblement une route au milieu de l’obscurité, sans se laisser rebuter par les obstacles sans cesse renaissants. »

11 est à remarquer que toutes les opérations du Grand (Æuvre s’accomplissent dans un seul et même vase, tandis que les différentes phases de l’initiation se déroulent en une série de locaux appropriés. Mais cette divergence est négligeable au point de vue ésotérique ; on doit néanmoins la signaler, car elle a, elle aussi, symboliquement sa raison d’être.

Après TépYeuve de l’Air vient Y épreuve de Y Eau. L’ascension de l’initié sur une pente abrupte en pleine obscurité est interrompue par un orage effroyable qui brusquement se déchaîne. « C’est là une image de la circulation qui s’établit dans le vase clos de l’alchimiste..- remarque M. O. Wirth. Alternativement vaporisée par l’action du jeu, puis condensée par le froid, l’Eau traverse sans cesse la partie terrestre du sujet qu’elle lave progressivement en le faisant passer ainsi du noir au gris et finalement au blanc, non sans lui avoir fait présenter, à un moment donné, toute la gamme des nuances chatoyantes de la queue du paon. »

Poussée au blanc la matière se purifie. Il ne lui reste plus qu’à subir Yjt^preuve du Feu. « Il s’agit pour l’alchimiste, continue M. O. Wirth, de la calcination du sujet. Celui-ci est exposé à une chaleur si forte que tout en lui est brûlé, de telle sorte cependant que la destruction ne porte que sur ce qui doit être détruit. Ce sont, au point de vue initiatique, tout germe de passion mesquine, tout levain d’égoïsme étroit, tout résidu de bassesse et de corruption. Le Sel est désormais purifié, w

A ce moment l’apprenli passe compagnon. La coagulation du Mercure commence : u C’est alors que se manifeste la couleur rouge, qui est bien celle que

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le rituel attribue aux tentures de la chambre des compagnons. » Le compagnon doit posséder à fond la théorie des deux colonnes du temple dont l’une est mâle (positive) et l’autre femelle (négative). Ainsi il (( devient, en quelque sorte, androgyne parce qu’il unit l’énergie virile à la sensibilité féminine ». 11 représente le Rébis des alchimistes dont le nom est une contraction pour res bina (la chose double). Ce Rébis, dit M. O. Wirth « substance à la fois mâle et femelle, est un Mercure animé de son Soufre et transformé de ce fait en Azoth, c’est-à-dire en cette Quintessence des éléments (cinquième essence, les quatre premières étant représentées par les quatre épreuves du grade précédent) dont VÉtoile Flamboyante (à cinq branches) est le symbole. 11 convient de remarquer que cet astre est toujours placé de telle sorte qu’il recueille le double rayonnement du Soleil mâle et de la Lune femelle ; sa lumière est ainsi de nature bisexuée, androgyne et hermaphrodite. Le Rébis correspond d’ailleurs à la Matière préparée pour l’Œuvre définitive, autrement dit au Compagnon qui s’est rendu digne d’être élevé à la Maîtrise. »

Ce troisième grade représente la fixation du Soufre. L’initié doit mourir encore symboliquement avant de l’atteindre, a Cette seconde mort, selon M. O. Wirth correspond à l’accomplissement du Grand Œuvre. Elle équivaut au sacrifice total de soi-même, basé sur le renoncement à tout désir personnel. C’est l’extinction de cet Égoïsme radical qui provoque la chute adamique, en exerçant sur la spiritualité l’Aoriginel, afin de la déterminer à s’incorporer à la matière. Le « moi » mesquin s’efface devant le Soi supérieur, impersonnel, que symbolise Hyram, Le péché mythique de l’universel Adam se trouve ainsi racheté. Car il ne faut pas s’y

ALCHIMIE

tromper, l’Architecte du temple est très exactement au Grand Architecte de TUnivers. ce que le Verbe incarné ou le Christ est au Père Eternel de la conception. La fixation du Soufre Philosophique, autrement dit la Maîtrise, est d’ailleurs figurée aussi bien par le supplice de Prométhée, enchaîné sur le Caucase pour avoir dérobé le Feu du Ciel, que par celui du Christ Rédempteur, suspendu par trois clous au quaternaire des branches de la Croix. »

La douzième lame du Tarot {le pendu) n’est du reste pas moins explicite à cet égard.

SYMBOLIQUE

La symbolique est une science qui certainement chez les Anciens devait ' avoir ses lois et ses règles. On appliquait le symbole à tout, à la lettre, au texte, à lUmage, au rite. Cette manière de faire avait son utilité, car le symbole pouvant être compris différemment est accessible à toutes les intelligences et constitue une méthode d'enseignement très pratique. Cet enseignement était Vésotérisme. Aujourd'hui on se contente de rechercher des analogies entre les symboles, on essaye ainsi de découvrir la pensée scientifique ou métaphysique des Anciens, que trop longtemps on a négligée, faute de savoir interpréter les symboles.

Notes sur le symbolisme initiatique (la croix, le double triangle, Mahadéva sur son taureau, les Marouts).

Les conceptions tliéosophiques dérivent des doctrines secrètes des Hindous. L’etîort des adeptes de la Société que préside Mme Annie Besant se porte donc naturellement sur l’élucidation du symbolisme initiatique. On considérait jadis, avec raison, le symbole çomme un moyen excellent d’instruction ésotérique. On peut dire aujourd’hui que l’étude du symbolisme en général devrait constituer le fonde-

106 l'année occultiste et psychique

ment logique de toute recherche çritique dans le domaine des sciences, des philosophies et des religions anciennes.

(( Le symbolisme, dit Mme Besant, peut être considéré comme la langue universelle des religions. 11 faut entendre par là qu’en présentant certaines formes extérieures à des personnes versées dans cette langue, on évoque aussitôt à leur esprit certaines idées déterminées ; de même que l’on peut avoir une langue idéographique lisible pour chaque individu dans son propre idiome, de même que le nombre, qui en arithmétique représente une idée définie, ditfère suivant le langage employé lorsqu’il est traduit en mots. Ainsi, à toutes les époques, les hommes qui ont étudié les religions ont eu un langage commun, grâce auquel ils pouvaient communiquer entre eux ; quel que fut le pays ou la religion de celui qui voyait un symbole, il comprenait aussitôt le sens du signe que lui transmettaient ses frères Initiés, et ce signe était pour lui aussi clair que s'il avait été écrit dans sa propre langue.

(( L’étude du symbolisme nous permet de puiser dans le passé les connaissances aujourd'hui perdues. Nous pouvons recueillir ainsi quelque grande vérité capable de renforcer notre pensée, et de reconnaître sous le voile symbolique des anciennes Écritures, la vérité.... »

« Nous pouvons donc considérer la Croix comme un symbole universel... Ce symbole est souvent imprimé sur la poitrine des Initiés ; il appartient aux mystères religieux les plus profonds et les plus sacrés, et ne saurait être considéré comme la propriété particulière de la plus récente et la plus exotérique des croyances...

« Dans les annales les plus anciennes, on trouve toujours la croix entourée du cercle ; mais plus tard.

Symbolique

ce cercle disparut et la croix perdit alors sa plus sublime signification...

« Dans sa première signification le cercle représente l’Existence sans limites qui en se manifestant se circonscrit Elle-même. On nous enseigne qu’il y a d’abord un cercle de lumière entouré par des ténèbres sans limites et ce cercle est le commencement du Cosmos manifesté...

« La croix qui divise le cercle, est ce feu qui, rayonnant du centre à la circonférence, forme deux diamètres, produit la vie active dans le cercle de rUnivers et rend possible l’évolution, laquelle doit peu à peu procéder du centre. Le premier bras de la Croix est tracé, d’abord horizontalement dans les deux directions, du centre à la circonférence, par la lumière du Logos, cette Lumière du Logos que j’ai représentée comme une dualité, comme Feu et Eau, c’est-à-dire Esprit et Matière, sortant elle-même du Centre qui est le Logos non manifesté ; ce rayon s’avançant jusqu’à la circonférence divise d’abord le cercle en deux parties, puis en quatre. C’est cette ligne de lumière qui, s’élançant du point central dans quatre directions, trace la première Croix en manifestation, le symbole de la division entre l’Esprit et la Matière. »

« Si nous allons plus loin, après avoir reconnu cette division en Esprit et Matière, nous voyons la génération du Cosmos symbolisée par la révolution de la Croix; celle-ci n’est plus composée seulement de deux lignes droites, mais à chaque bras reste attachée une partie du cercle de la manifestation ; c’est alors la svastika antique, qui suggère non seulement l’idée de la division mais aussi l’idée de révolution. Les bras repliés de la svastika impliquent l’idée du cercle aussi bien que celle de la Croix, — non plus du cercle jeune et immuable, mais du cercle qui

l’année occultiste et psychique

Louriie etqui devieiitainsi une force génératrice de vie.

« Le symbole des aranis — les bâtons de feu — est étroitement lie au précédent ; c’est d'abord une alvéole qui remplace le cercle, puis la lige verticale que fait mouvoir une force horizontale formant ainsi une croix, et qui, tournant rapidement dans l’alvéole, engendre le feu sacré et donne naissance à Agni, le Dieu du Feu, l’image de cette vie grâce à laquelle seul l’Univers peut apparaître...

« En cherchant ainsi la Croix nous la trouvons encore sur les sculptures anciennes, dans la main (ics dieux, avec des formes très peu dilférentes suivant le type adopté par les peuples dans leur religion. Nous voyons ici un autre avantage du langage symbolique, puisque la l’orme particulière assignée au symbole par la religion de chaque peuple nous permet de nous rendre compte du degré d’évolution auquel cette religion était parvenue. Prenons par exemple la religion égyptienne : la croix et le cercle y ont changé d’aspect. Nous n’y rencontrons plus cette croix inscrite dans le cercle du temps, avec ses deux bras égaux : elle est maintenant remplacée par la lettre Tau, et le cercle, devenu extérieur repose sur le sommet du Tau : — le cercle ne représente plus le Temps mais le principe féminin. Sur les fresques des pyramides, vous verrez, placé dans la main des dieux, ce symbole de la vie humaine ; quand vient l’instant où Tâme doit ressusciter la momie étendue et inerte, le dieu s’approche et touche ses lèvres avec cette Croix de Vie formé du Tau et du cercle. La momie retrouve son âme, le corps ressuscite, et une nouvelle vie lui devient possible. »

« Cherchons maintenant le sens d’un autre symbole dans lequel la matière et l’Esprit sont représentés, non plus comme séparés, mais bien comme étant réunis. 11 n’est plus question de la croix et de

SYMBOLIQUE

Tovale, mais nous avons ici un double triangle entrelacé montrant que les deux principes sont inséparables et nous représentent Tunivers manifesté par la réunion de l’esprit et de la matière dans toutes les possibilités de la vie phénoménale. Le triangle dont la pointe est en haut symbolise le feu ou l’esprit ; celui dont la pointe est en bas représente Veau ou la matière ; et l’union des deux est indissoluble, c’est-àdire que la réunion de l’esprit et de la matière produit l’univers manifesté, et en réalité cette union persiste aussi longtemps que dure la manifestation.

<( On rencontre ce double triangle dans le symbole de deux des Divinités hindoues, Shiva et Vishnou, considérées alors comme les deux aspects de VUn. L’aspect supérieur est celui de Mahadéva, qui est le Feu. L’autre, se mouvant sur les eaux c’est Naraijana qui est symbolisé par le triangle avec la pointe en bas. C’est la Divinité évoluant la matière, renflant ainsi la manifestation phénoménale possible. C’est encore le symbole de la dualité dans lequel les deux Dieux sont représentés comme un dans leur essence, et dcMccseulement, dans leur manifestation — feu et eau, positif et négatif, mâle et femelle. Ceci peut éclaircir les données un peu obscures des Écritures sur la relation profonde qui existe entre les deux grands Dieux de la Religion hindoue. »

Telle est l’utilité et l’importance des symboles. Ce sont des représentations d’idées abstraites et, si l’adepte se prosterne devant eux, il ne faut pas voir dans ce geste un signe d’idolâtrie. Mme Besant a soin d’attirer l’attention sur ce point.

« Il n’y a pas en Occident, écrit-elle, d’attaque plus commune contre l’Inde que ce reproche d’idolâtrie fait par des personnes qui, ayant voyagé dans ce pays, ont vu des idoles, et des cérémonies consacrées à ces idoles, mais ne les ont jamais comprises et n’ont

110 l’année occultiste et psychique

même jamais cherché à les comprendre en questionnant ceux qui les pratiquaient. Ne regardant que la forme extérieure à travers leurs préjugés et leurs sentiments, ces voyageurs de retour chez eux, traitent les pauvres Indiens de païens adonnés à l’idolâtrie, auquel il serait nécessaire d’enseigner une religion plus spirituelle, afin de les faire sortir de l’avilissement où sont plongés leur esprit et leur cœur...

(( Comment une religion peut-elle guider les êtres les plus inférieurs et rester en même temps un objet de respect pour les intelligences les plus cultivées et les plus avides de connaissance? Problème difficile à résoudre, çar ce qui est bon pour l’ignorant ne convient nullement au philosophe ou au penseur hautement évolué. Le symbolisme qui aide le premier arrête le second...

« Dans rinde on a reconnu que les intelligences humaines sont à des stades différents d’évolution, d’où il résulte que ce qui est vrai pour le laboureur qui travaille ne l’est plus pour le brahmane qui médite. Tous les deux ont cependant des droits dans le monde religieux, car tous deux peuvent vouloir développer plus ou moins leur esprit ; il est donc nécessaire de fournir à chaçun d’eux l’aliment qui convient à son progrès. On ne peut pas plus nourrir l’intelligence d’un enfant à l’aide de ce qui convient à un homme qu’on ne pe.it nourrir son corps avec les aliments nécessaires à un homme fait.

« C’est justement cette façon de voir qui est appelée idolâtrie ; mais celle-ci n’a pour but que de conserver la spiritualité la plus élevée, au risque d’être mal jugée par ceux qui ne veulent pas pénétrer au delà du signe extérieur de l’idole. Car l’idole a différentes significations selon l’esprit avec lequel la considère son fidèle. »

« Afin de démontrer que l’idolâtrie peut avoir son

SYMBOLIQUE

utilité, permettez-moi de prendre encore une image familière : celle de Mahâdéva sur Nandi^ son véhicule, le Taureau.

(( Aux jours de fête de la ville, çette image du Dieu est placée sur son véhicule et promenée à travers les rues. Vue par tant d’hommes à différents degrés d’évolution, elle suggère à chacun une idée différente. Cherchons d’abord les explications que l’on trouve à ce sujet dans le Chhândogyopanishad. On y parle de Brahman assis sur le Taureau, mais je préfère la forme plus familière de Mahadéva sur Nandi. Que peut signifier ceci au point de vue populaire ? Je cite simplement. Le ciel est symbolisé par le Dieu, et le fidèle théologien ne verra que l’image extérieure du ciel qui se recourbe au-dessus de sa tête, le symbole le plus réel à ses yeux de la grandeur de l’immensité. En effet, quel symbole plus expressif que le ciel, renfermant en son sein le soleil, la lune et les étoiles, pour suggérer à l’esprit limité l’idée d’infini, de la vie sans limite qui remplit l’espace ? Si cet homme a été quelque peu instruit du sens des symboles, le Dieu représentera pour lui le ciel immense, et le Taureau sur lequel il est monté sera le symbole du monde ; les quatre pieds du Taureau qui ont chacun un nom spécial lui suggéreront l’idée de la manière dont TUnivers se meut. L’un des pieds sera Agni ou le Feu, le deuxième représentera Vagou ou le Dieu de VAir, le Grand Souffle du Suprême ; le troisième pied sera le Soleil brillant qui éclaire le monde, et le (jualrième représentera les Divisions du ciel ou (juartiers. Toutes ces choses sont donc suggérées à son esprit, et si quelqu’un lui explique l’idée de la sollicitude infinie de la Divinité qui se courbe sur le monde manifesté, le soleil, le feu, l’air et les divisions du ciel, ces pieds du Taureau, qui porte le Dieu, lui

l’année occultiste et psychique

représenteront alors tout ce qui supporte et dirige la vie de TUnivers manifesté.

(( Quelque autre cherchera une explication plus subtile, et la trouvera ; c’est alors ce qu’on nomme le culte intellectuel. Le Dieu sera devenu Tintelligence dans l’homme ; monté sur le véhicule, il représentera l’intelligence qui habite dans le corps. Les pieds du Taureau ne perdront pas leur sens, car le premier sera la parole, le second le souffle, le troisième la vision, et le dernier l’entendement. D’après Sankarâchârya^ de même que les quatre pieds du Taureau portent l’animal partout où il veut aller, ainsi l’intelligence atteint les objets par la parole, le souffle, la vision et l’entendement qui amènent le corps et en même temps l’âme en contact avec l’univers matériel extérieur. Ainsi, grâce aux pieds du Taureau, aux sens de l’homme, la connaissance que l’âme vient chercher dans la manifestation peut lui être fournie. Tel est le sens philosophique de l’idole qui traverse les rues ; elle vous rappelle l’incarnation de l’Ame.

« Il existe encore un sens plus profond que vous ne trouverez pas clairement expliqué, mais que vous pouvez découvrir par vous-mêmes ou que vous reconnaîtrez au moins lorsque je vous en donnerai l’explication. Supposons que Slahâdéva représente la Divinité elle-même, l’Esprit que nous cherchons, la manifestation la plus élevée ; appelez-le Brahman, Shiva ou Vishnou^ donnez-lui le nom que vous voudrez, mais l'econnaissez VUn^ le Tout, l’indivisible symbolisé par ce nom et sous cette forme d’idole. Que deviendront alors les pieds du Taureau? Ils représenteront les états de conscience par lesquels l’Ame peut s’élever jusqu’à son Seigneur : chaque pied, l’un après l’autre, suggérera les états successifs par lesquels l’âme s’approche de plus en plus de

svmboliqüé

TEspril universel, jusqu’à ce qu’elle se trouve enfin unie avec Lui. Le premier pied sera Téiat de veille dans lequel l’Ame vit et se meut pendant le jour; le second représentera l’état de Svapna dans lequel l’Ame a fait un second pas vers le Divin ; le troisième l’état de Susliupti où il est fait un pas de plus, et le dernier sera l’état Turîya d’où l’Ame entre enfin dans l’Unité avec Dieu. De sorte qu’à la seule vue du symbole la conception la plus élevée de la philosophie spirituelle se présente à votre esprit...

w Vous pouvez encore prendre les Pouranas, remplis d’un symbolisme compliqué et difücile. Je ne choisirai qu’un exemple parmi les nombreuses histoires empruntées dans les Pouranas. Celle sur laquelle je veux attirer votre attention, mais sans l’expliquer en détail, est celle des Marouls, les Dieux du Vent, les enfants de Roudra, le Hurleur, mot qui rappelle le bruit et la force du vent manifesté dans sa forme phénoménale. Gela représente tout d’abord dans la Nature le fait que derrière chaque force il y a une intelligence, qu’à chaque phénomène correspond une entité, de telle sorte que dans le sens le plus simple, ces Marouts sont des entités en relation avec certaines formes de la manifestation dans l’univers phénoménal ; et si vous arrivez à les comprendre, eux, leur langage et leurs pouvoirs, alors les phénomènes qu’ils dirigent seront soumis à votre connaissance. Les Marouts ne sauraient être des objets d’adoration pour un esprit évolué ; aucun Rishi ne voudrait les adorer ; il les commande, car ce sont des puissances qu^il peut diriger par sa propre volonté ; ils ont leur place marquée dans les Cosmos, parmi les Dévas, qui sont le côté esprit de tous les phénomènes visibles. Si vous perdez de vue cette vérité fondamentale de l’occultisme, si vous ne çoncevez que le phénomène

114 l’année occultiste et psychique

physique à étudier mais non l’esprit qui le dirige, vous restez aveugles en présence des leçons de la nature, et la matière a remporté sur l’esprit son dernier triomphe, car non seulement elle dérobe l’esprit à la vision physique, mais elle le cache même à l’Esprit qui est dans l’homme.

« Les Marouts sont donc, dans leur sens le plus inférieur, des entités en rapport avec le monde atmosphérique, en relation immédiate avec la production des vents, et soumis à la volonté entraînée et purifiée de l’homme. Mais dans un autre sens on peut le considérer, non plus comme des entités du Cosmos, mais sous l’aspect des fils de Roudra, de ce Roudra qui est encore Shîva et encore le Mahâ- Yogui. Quel peut être le sens de ces enfants d’un Yogui, de ces enfants d’un ascète vierge? C’est qu’ils sont devenus les passions de sa nature, ils représentent les forces maîtrisées par lui, et ce point de vue les transforme en ennemis de l’homme ; ces ennemis d’abord en lutte avec l’ascète, ces passions enfantées jadis par sa nature inférieure, deviennent, à mesure que le symbolisme s’élève, les enfants de sa nature supérieure; la volonté purifiée de l’ascète, où résident tous les pouvoirs, les a soumis et peut s’en servir pour agir dans l’univers extérieur. Puis vient le récit des efforts à'Indra pour les détruire : un enfant va naître qui doit détruire Indra lui-même; ici Indra n’est plus que la manifestation inférieure de la nature, le dieu du ciel qui porte la foudre, le symbole du Cosmos manifesté et physique, un simple Marout ; il lance sa foudre contre l’enfant qui le menace, et divise l’embryon en sept, puis en sept fois sept morceaux. Un obstacle inférieur a arrêté le développement supérieur, a métamorphosé en formes viles les forces qui devaient s’épanouir en une volonté développée et purifiée. »

SYMBOLIQUE

Elucidation ésotérique des symboles de l'Apocalypse.

Dans son livre sur la possibilité de la fraternité des religions (i) — livre, à tout prendre très sincère et très remarquable — M. Revel montre qu’en se fondant sux’ la pensée ésotérique, qu’en étudiant de près le symbolisme, on peut dégager les vérités sublimes qui gisent cachées sous le voile des rites et des mythes et qui forment la base commune de tous les cultes.

(( Il n’est nullement besoin, dit-il avec raison, de concevoir un mode quelconque d’évolution pour les formules religieuses. Les formules, les symboles, les mythes et les légendes, legs d’une science et d une civilisation antérieures, et même la liturgie catholique, tout est parfaitement intelligible aux générations actuelles ; il suffit, pour en avoir l’intelligence, d’avoir recours à l’explication de leur symbolisme, et l’ésotérisme donne cettte explication. Les formules des religions disparues ou vivantes sont comme des tableaux qui ont servi de modèles de morale et de spiritualité à l’humanité dans le cours des âges. »

Et à l’appui de sa thèse il étudie sommairement l’Apocalypse de saint Jean, ce livre mystérieux dont on n’a pas encore donné la véritable clef et qui paraît renfermer une doctrine très pure et très élevée.

Il y a eu plusieurs explications de l’Apocalypse. Aucune, à vrai dire, nest satisfaisante. Celle de M. Revel a au moins l’avantage d’être une synthèse des idées kabbalistes, mystiques, théosophiques,

(1) L. Revel, Vers la fraternité des religions par l'unité de la pensée ésotérique (1 vol.).

116 l’année occultiste et psychique

ésotériques et swedenborgiennes. Ce n’est pas l’élucidation complète, mais c’est une mise en lumière de plusieurs coins du tableau. L’érudition de l’auteur donne du reste à l’œuvre un sens particulier qui n’est pas fait pour lui enlever de la valeur, au contraire. A côté des explications incomplètes, précaires ou fantaisistes qui ont été données du texte de saint Jean, les aperçus ésotériques de M. Revel font ressortir le côté général du symbolisme apolyptique, et c’est là un point qu’il était intéressant de noter.

Voici, succinctement quelles sont les élucidations qu’il donne.

Vision des 7 églises d'Asie, — Les lettres écrites par saint Jean sur l’ordre du Seigneur constituent un manuel abrégé d’initiation. Chacune des sept églises (ici M. Revel suit Swedenborg) caractérise les divers états d’âme des croyants. Ce pourraient être les sept stades initiatiques qui permettent aux croyants d’accéder à la vie éternelle.

2° Vision du trône divin et des 7 sceaux, — Dans ce passage les vingt-quatre vieillards qui entourent le trône de Dieu représenteraient bien « l’Assemblée supérieure céleste » présidée par « l’Ancien des Anciens » selon les kabbalistes, et aussi les « Rois d’Edom )) chefs des mondes disparus ou des races humaines antérieures. Quant aux quatre animaux, ce sont incontestablement les quatre symboles fondamentaux que l’on retrouve sous le nom de Cliêroubims (Gabriel, Uriel, Michel et Raphaël) ou anges des évangélistes, ou Maharajahs (roi des Dévas) des Hindous. On les voit dans Ezéchiel. On les voit un peu partout. On les identifie à des signes zodiacaux. En réalité ils personnifient les quatre éléments et les quatre points principaux de tout cercle.

Les sept sceaux représenteraient les stades de

SYMBOLIQUE

développement des races humaines sur la Terre. Car il est dit (ch. X, vers. 5 ^ 6) qu après les sept voix de tonnerre, il n’y aura plus de temps. Chaque voix de tonnerre serait donc correspondante à iin stade déterminé pour Thumanité. Après les 7 sceaux arrive le grand Initiateur représenté la tête auréolée de l’arc-en-ciel, les jambes comme des colonnes de feu et tenant en main le livre initiatique, que le voyant dévore parce que le temps n’est pas venu de divulguer les sublimes secrets.

3 ° Vision de la Femme^ du Dragon et de la Bête. — C’est là, fait justement observer M. Revel l’expression d’un mythe universel. La Vierge qui triomphe du dragon se retrouve dans toutes les religions ; elle se voit aussi dans le ciel zodiacal et les alchimistes en ont déjà expliqué le symbole. (1)

Quant à la Bête, chaque parti religieux s’en est jusqu’ici servi pour stigmatiser ses adversaires. La Bête a été considérée comme l’hérésie, comme l’Antéchrist. Cette bête en réalité est un symbole commun à plusieurs hagiographes : Daniel et Tauteur du Zohar avaient déjà mentionné une bête semblable. Que la Bête soit le serpent ancien., diable ou Satan c’est une idée qui n’est pas uniquement biblique : elle se retrouve dans plusieurs traditions notamment celles de l’Inde et de la Chine. La Bête ne représente donc pas l’hérésie, mais plutôt les forces du mal magnétique (car elle reçoit, dit saint Jean, sa force du dragon et le dragon c’est le Prince de l’Air de saint Paul, donc Tagent magnétique) ; la Bête c’est vraisemblablement la sorcellerie et Tidolalrie. Son nombre 666 serait un des signes hiéroglyphiques de la magie sacerdotale, le signe de l’ido-

(l) Voir dans VAnnée occultiste et psychique de 1907 les travaux de M. Oswald Wirth sur ce sujet (p. 122).

1Î8 L ANNÉE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

lâtrie, selon Éliphas Lévi. Quant à la Prostituée, elle serait alors la superstition mère du fanatisme qui prostitue les mystères sacrés.

4 * Vision des 7 coupes. — Ces sept coupes représenteraient la grande loi du Karma des Hindous que les théosophes ont adoptée. La colère de Dieu serait le mal des hommes selon Swedenborg et M. Revel admet cette interprétation comme se rapprochant sensiblement des doctrines ésotériques.

5 ° Vision du grand Banquet de Dieu. — Dans ce banquet divin où TAgneau s’unit à sa fiancée, on doit voir l’union de l’homme céleste avec VAme universelle, la Vierge du monde, et aussi l’union de VEgo avec le Soi divin.

6° Vision de Satan lié pour mille ans. —«L’idée de Satan, d’après M. Revel, répond à la dissociation des mondes de la forme et de l’illusion, — ce que les Hindous appellent un pralaya^ — et au repos des êtres parvenus dans les mondes divins. Les mille ans légendaires ne peuvent être pris que comme la durée d’un cycle de notre monde analogue aux mille jours de Rrahma. »

7® Vision de la Nouvelle Jérusalem. — Ici le voyant est devenu initié. Il est transporté sur la montagne symbolique et reçoit la révélation des derniers mystères figurés par la Jérusalem céleste. Dans cette cité idéale, il faut avoir franchi chacune des douze portes pour y êfre admis, ainsi que dans certaines initiations aux mystères anciens il fallait avoir passé par douze portes figurées par douze signes zodiacaux pour être admis dans le cénacle. Les moindres détails de la description de cette Jérusalem « terre nouvelle et ciel nouveau » selon saint Jean, sont en concordance avec tout le symbolisme universel, même et surtout le symbolisme astrologique:

Ainsi, comme le fait remarquer M. Revel « le

SYMBOLIQUE

mythe et le symbole offrent Timmense avantage d’évoquer par une simple allégorie ou image tout immonde de pensées complexes qui, bien que différentes dans leurs contingences, sont reliées entre elles par un même fil. »

« L’Apocalypse de saint Jean, ajoute-t-il, est bien, la fleur des mystères chrétiens. »

Considérations sur le Symbolisme en architecture.

« Le symbolisme en architecture, dit M. Monneret DE ViLLARD (i), pcut affecter en règle générale deux formes. H y a d’abord un symbolisme pour ainsi dire synthétique qui ne ressort pas d’éléments particuliers et déterminés mais qui est l’expression de toute la grande ligne architecturale. C’est ce qui différentie par exemple le Parthénon de la cathédrale d’Amiens, un édifice aux lignes horizontales d’un édifice aux lignes verticales. Cette différence est énorme ; on ne peut l’expliquer uniquement ni par des considérations d’ordre pratique (matériaux à la disposition de l’architecte) ni par des considérations d’ordre technique (méthode de constrution etc.), ni par toute autre raison de ce genre. Il y a diverses manières d.’élever un édifice, et plusieurs raisons en dehors des faits matériels, qui constituent la véritable signification de l’œuvre et marquent une tendance purement intellectuelle.

<( Outre ce premier symbolisme général, qui est

(1) Monneret de Villard, Del simbolismo architeîtonico, article du Rinnovamento (4cfasc.)

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épars et intéresse le monument tout entier, il y en a un second plus particulier qui se remarque dans une série de faits distincts et spécifiques. C’est ce dernier symbolisme que l’on appelle communément symbolisme artistique ; c’est le plus généralement connu. Il ne consiste pas en une tendance d’ordre général appliquée pour satisfaire une pensée religieuse ou tout autre manifestation d’un concept humain, — tendance en quelque sorte transcendante qui exigeait que l’architecture de la matière suivit un rythme identique a celui de l’Architecture de l’esprit, selon la conception des théologiens et des mystiques. C’est au contraire une série d’application partielle de faits isolés, matérialisés en des formes exprimées selon un langage et une symbolique ; il se résume dans l’emploi de certaines formes, dans le choix ou la distribution de certaines décorations, dans des scènes ou des figures disposées suivant des positions déterminées et significatives. Tels sont les deux grandes lignes^ les deux courants de tendances qui se remarquent distincts et diversifiés dans le symbolisme de l’architecture : la tendance mystique d’abord qui donne une indication sur Yesprit général du monument, la tendance théologique ensuite plus ordonnée, plus méthodique et consistant en une manière pure, qui donne une traduction tengible des principes transcendentaux. »

« Les temples et les tombeaux sont érigés selon les lois usuelles de la construction. Ils ne peuvent échapper d’aucune façon aux contingences pratiques, aux exigences des moyens employés et des matériaux. Mais ce sont davantage des produits de l’âme que des sens ; ils tendent donc constamment à s’évader desdites contingences. C'est en quoi consiste principalement le symbolisme général de l’arçhilecturc. Beaucoup trop de gens, en étudiant l’his-

SYMBOLIQUE

toire de Tart, ont négligé les raisons spirituelles qui ont déterminé les formes adoptées. C’est par réaction contre les enthousiasmes faciles, et les excès de langage dans lesquels étaient tombés plusieurs écrivains, et non des moindres de l’époque romantique, que les générations, après i84o, ont voulu expliquer toutes les variations des ornements d'architecture en tenant compte seulement de considérations d’ordre esthétique ou d’ordre technique. Les exagérations sont toujours blâmables. Il y a des formes architecturales qui sont évidemment le résultat de nécessités matérielles, des moyens dont dispose l'architecte ou de procédés spéciaux de construction ; il serait absurde de vouloir les expliquer autrement qu'en se fondant sur de telles considérations. Mais il y a aussi des mouvements de masses, des formes et procédés de construction, qui sont uniquement la traduction d’une idée spéciale, d’une vision particulière ; et dans ce cas, l’idée fondamentale seule peut donner l’explication de l’œuvre. On doit donc rechercher avant tout quelle a été la conception fondamentale de l’artiste et étudier les moyens qu’il a employés pour la traduire avec des matériaux. Parmi ces conceptions il y en a qui représentent les aspirations de Tâme toute entière comme d’autres symbolisent les inspirations d’une religion.

« Ce qui distingue le temple de Louqsor d’une tour babylonienne en escalier et celle-ci du Parthénon, d’un temple dorique ou ionique, d’une basilique romaine, d’une pagode chinoise, d’une cathédrale gothique, ce n’est pas seulement une différence dans la valeur artistique ou dans les solutions données aux problèmes d’architecture mais aussi et surtout la diversité des idées, — la diversité des moyens de concevoir le réel et l’irréel, le présent et le futur, la vie terrestre et la vie céleste... »

l’année occultiste et psychique

« Un premier élément de symbolisme résulte du choix du lieu sur lequel l’édifice est érigé : il est généralement déterminé par un fait religieux ce sera fendroit où a été accompli un miracle, un endroit sacré, ainsi que cela arrive pour tant d’églises chrétiennes, pour les temples de Delphes, d’Olympie, d’Erechthée, ou bien encore un endroit où a été déposé une relique ou le Bouddha en passant a laissé l’empreinte de ses chaussures, ainsi que cela se remarque pour les in nombrables monuments de l’Inde septentrionale. Ce fait bien entendu est de tous les temps et de tous les lieux et n’a aucune importance ni aucune influence sur les formes architecturales. Cependant au point de vue liturgique, il est très important parce que, au choix du lieu et à la fondation de l’édifice, s’unit toujours une autre considération, soit que l’on pense aux cérémonies de l’église chrétienne, soit que Ton considère la vertu magique que les anciens Chaidéens et Babyloniens attribuaient aux pierres angulaires. Notons en passant, qu’en Égypte, les habitations elles-mêmes devaient être érigées selon des règles spéciales dont l’observance devait les protéger ; cela résulte du roman, le Prince prédestiné et de plusieurs papyrus se rapportant aux édifices érigés par Bamsès II ; le détail de ces règles manque, mais nous savons que le 26* jour du mois Paoji on devait tracer les plans, mais qu’il ne fallait pas ce jour-là entreprendre les travaux.

<( Après le choix du lieu, la religion imposait une autre condition, qui se constate chez tous les peuples etdans touslestemps: c’étaitl’orientationspécialo de l’édifice religieux, temple ou tombeau. »

Enfin la forme générale de l’édifice religieux est déterminée par la forme même de la religion. Le plan du temple est toujours une figure symbolique. L’église chrétienne représente une croix. « Le temple

SYMBOLIQUE

égyptien est fait à Timage du monde : le pavement représente la terre, les parois, les pilastres et les colonnes sont les soutiens du ciel figuré par le plafond, et la décoration est en harmonie avec cette conception... »

Mais la religion nhnfluence pas seulement de cette manière la forme architecturale. La liturgie des sacrifices impose une condition d’ordre plus général. Si le sacrifice grec avait eu lieu dans le temple, devant la représentation du dieu et non pas sur un autel extérieur, l’édifice aurait certainement eu une autre forme.

Le Symbolisme initiatique dans la peinture de Léonard de Vinci.

« Léonard de Vinci, dit M. Paul Maryllis, vu d’un peu loin et dans son ensemble, nous apparaît comme un météore brillant qui a traversé un moment notre ciel calme et qui a laissé chez les hommes la mémoire de l’étonnement qu’il a provoqué. »

Léonard de Vinci a peint sa pensée comme d’autres l’ont mise en vers ou en formules algébriques. Cerveau gigantesque embrassant par sa conception synthétique l’univers tout entier, il n’est comparable dans les temps modernes qu’au Dante. Ainsi que le Dante, du reste, on doit le considérer comme un initié supérieur.

Aussi devons-nous être reconnaissants à M. Paul V uLLiAUD de nous avoir fait entrevoir la pensée ésotérique de Léonard de Vinci (i).

(1) Paul Vulliaud, la Pensée ésotérique de Léonard de Vinci (1 vol.)

124 l'année occultiste et psychique

De toutes les œuvres du maître, M. Vulliaud en a plus particulièrement étudié deux que, par la date où elles furent exécutées, on peut considérer comme le testament de sa pensée. Ce sont : le Bacchus et le Baptiste.

Bacchus, c'est le dieu de Tunivers, de la force génératrice universelle ; il est le verbe, et pour les initiés grecs il représente le Messie dans toute l’acception du mot. Quant à saint Jean-Baptiste, ce fut le précurseur du rédempteur chrétien.

Le peintre, en traçant ces deux tableaux symboliques a voulu (( synthétiser la prophétie de l’Antique promesse envisagée à la fois chez les détenteurs élus de la tradition et chez les gentils nommés par inconsidération sous le terme générique de païens, n

Ceci se constate par maints détails susceptibles d’être interprétés symboliquement.

« L’index de la main gauche du Bacchus, fait remarquer M. Vulliaud, tenant le thyrse dont la pointe est tournée vers le sol (alors que dans le Baptiste, l’analogue du thyrse, la croix, est dirigée vers le haut) indique avec ostentation la même direction inférieure. Le parèdre de Gérés — Bacchus — ne semble-t-il pas montrer les lieux bas, l’intérieur de la terre, c’est-à-dire l’antre des mystères où l’Initié, pour employer le style pythagoricien, va descendre aux enfers? Or Porphyre nous enseigne que la grotte des mystères est un symbole cosmogonique ; c’est l’œuf primordial d où est sorti la substance androgyne. »

Dans le Bacchus, le peintre a dessiné aux arrièreplans deux cerfs et un ours. « Or le cerf, est comme il l’était pour les premiers chrétiens, le symbole de la régénération spirituelle, — les baptistères sur lesquels cet animal est sculpté en font foi. Le cerf, ennemi du serpent, est le symbole de l’aspiration à

SVMBOLIQÜE

la vie éternelle, celui de la vie qui se renouvelle ; il est le symbole de Jésus-Christ. Et l’ours? L’ours est un symbole cosmogonique et conséquemment de génération (voir Portal, Symboles égyptiens comparés à ceux des Hébreux^ p. 78).

« Au bord inférieur à gauche du Bacchus, l’artiste a peint une branche ééancolie. A-t-on remarqué avec quelle prédilection, quelle sorte d’obssession, Léonard et son école ont orné leurs œuvres de toufles d’ancolie ? Or cette fleur de sexe androgyne — androgyne comme le dieu représenté — est d’après l’enseignement du moyen âge le symbole de l’union; qu’on l’entende du reste dans le plan humain comme dans le plan divin, selon les principes de la science symbolique. »

L’ancolie est la fleur de l’Initié. « Littré du reste, dans son Dictionnaire, dit qu’elle est la fleur du parfait amour. »

Que Léonard de Vinci soit donc, un ésotériste comme le Dante, un grand symboliste, un mystique au bon sens du mot, cela ne fait pas l’ombre d’un doute et ces deux tableaux du Bacchus et du Baptiste^ comme toute sa peinture, le prouvent.

Léonard de Vinci est un religieux, mais sa religion ne revêt pas la forme banale des dévêts dont les dieux sont des idoles sans pensée. Son Christ c’est « la Parole du Père, l’image de sa Substance, la Splendeur de sa Lumière, le Logos pour tout dire ». Son Dieu c’est « un Dieu qui a traversé la Mort, avant tout c’est le Dieu qui a été, qui est, qui sera, c’est l’Éternel, c’est le Dieu vivant^ celui dont la Beauté n’est autre que la splendeur de la gloire qui réside dans le Père des lumières. »

Envisagé ainsi d’une façon ésotérique cet artiste immortel dépasse de toute la hauteur de son génie initiatique les admirateurs naïfs et les critiques ignorants.

ESOTERISME

Il faut comprendre sous le nom d'ésotérisme^ ou de recherches ésotériques^ un ensemble d’études qui ont pour but de faire pénétrer la pensée contemporaine rationaliste dans le domaine des connaissances métaphysiques anciennes. Mais ces connaissances métaphysiques étaient jadis tenues très secrètes par les initiés; ce n'est donc qu'en reconstituant les doctrines secrètes par l'exégèse soigneuse des textes que l'on peut arriver à saisir la pensée intime des fondateurs de religions.

Considérations sur TÉsotérisme chrétien.

M. Édouard Schuré a traduit et présenté un ouvrage que M. Rudolf Steiner avait publié en 1902 sur le Mystère chrétien et les Mystères antiques et qui avait fait quelque bruit en Allemagne (1).

C’est un livre qui essaie d’établir une filiation entre la doctrine ésotérique de l’Occident et celle de l’Égypte et de la Grèce. 11 emprunte à la science et la philosophie modernes ses méthodes pour dégager le phénomène mystique et religieux dans la pensée chrétienne. Il ne conclut pas, mais il éclaire de ce

(1) Édouard Schuré, le Mystère chrétien et les Mystères antiques., traduction de Das Christenthum mystiches als thatsache, par Rudolf Steiner (1 vol.).

128 l’année occultiste et psychique

de là certains points nébuleux et donne à réfléchir à beaucoup de gens qui seraient tentés, — souvent avec les meilleures intentions du monde — de ne voir que l’état superficiel des choses.

L’idée de l’ésotérisme chrétien s’y trouve ainsi développée tout au long.

« L’ésotérisme chrétien a toujours existé, observe M. Édouard Schuré dans son introduction. Si l’on voulait remonter à sa source, il faudrait voir son premier représentant dans l’apôtre Jean, « le disciple que Jésus aimait », l’inspirateur du plus ésotérique et du plus profond des évangiles. Mais la tradition ésotérique chrétienne proprement dite se rattache directement, et d’une manière ininterrompue, au fameux et mystérieux Manès, fondateur du Manichéisme, qui vécut au quatrième siècle, sur les bords de l’Euphrate, en Perse... Élève des mages persans, il devient chrétien par ses méditations et ses inspirations personnelles. La doctrine qu’il enseigna à ses disciples différait sur trois points de la doctrine officielle de l’Église : Jésus était pour

lui comme pour elle le centre de la révélation, mais Manès concevait autrement les rapports du prophète de Nazareth avec la divinité ou, pour mieux dire, avec le Christ, l’arcane du Verbe planétaire, dont le maître Jésus n’étalt selon lui que l’organe et l’interprète ; 2° il croyait à la réincarnation et aux nombreuses existences ascendantes de l’âme humaine ; 3 ° enfin ce qu’on appelle « le mal » n’était pas à ses yeux une chose absolue qu’il faut détruire, mais une force déviée qu’il faut remettre dans sa voie, un ingrédient nécessaire dans l’économie générale du monde, un stimulant de sa marche, un ferment de révolution universelle... »

(( Manès, condamné par une sorte de concile chrétien, fut mis à mort on ne sait trop par qui. La tra-

ÉSOTÉRISME

dit ion ecclésiastique prétend que ce fut par le roi de Perse. Mais il avait eu le temps de former des disciples et de les envoyer en Palestine, en Grèce, en Italie, en Afrique, en Gaule, meme en Scythie et sur le Danube. Sa doctrine se propagea par tradition orale pendant les siècles qui suivirent, souvent affaiblie, mais renaissant toujours sous des formes et des noms nouveaux. Les Gatharres de Hongrie et ceux de Provence persécutés et massacrés sous le nom d’Albigeois, les Templiers impitoyablement exterminés par Philippe le Bel et le pape Clément V possédèrent des fragments de la doctrine. Mais ceux qui conservèrent et développèrent la tradition chrétienne sous sa forme la plus pure furent les Frères de saint .Jean de Jérusalem, qui se propagèrent dans toute TEurope. Elle se perpétua chez eux dans le plus grand secret, à Tombre des cloîtres, par une méthode de méditation et d’initiation basée sur le quatrième évangile (selon saint Jean)... >>

« Au quinzième siècle, l’ésotérisme chrétien, toujours inspiré de la même tradition, prit un caractère laïque et scientifique sous l’influence de la Kabbale et de l’alchimie, qui vinrent jeter des ferments nouveaux dans l’esprit occidental desséché par l’abus de la scolastique. Ce fut alors qu’un certain Christian Rosenkreutz se rendit en Égypte et en Inde pour chercher une synthèse entre l’initiation orientale et occidentale. Le résultat de ce travail fut la fondation de Tordre des Rosecroix, qui devait conserver sévèrement et dans le plus profond secret les vérités spirituelles de la science occulte. »

Les Rosecroix enseignaient Tunité matérielle de T Univers d’abord, que les récentes analyses spectrales ont victorieusement démontrée, — l’évolution générale, ensuite, que Lamarck et Darwin ont mis en lumière, — les états seconds de la conscience,

l’année occultiste et psychique

enfin, que les psychistes contemporains viennent de constater. En un mot ils étaient astrologues, c’est-àdire qu’ils envisageaient l’Univers entier comme une vaste machine où chaque entité joue un rôle ainsi qu’un minuscule rouage ; ils étaient alchimistes, parce qu’ils comprenaient la nature une dans son essence et évolutive dans ses mouvements ; ils étaient mages, car ils n’ignoraient pas qu’en nous et autour de nous résident diverses forces comme celles qui se manifestent par la suggestion, la télépathie, les rayons iV, la radio-activité, les ondes hertziennes, les rayons de Rœtgen, etc. Ils représentaient à leur époque la science dans ses conceptions les plus hardies et ils s’en servaient dans un but d’évolution personnel, c’est-à-dire d’initiation.

L’ésotérisme chrétien existe donc. D’où tire-t-il son origine? évidemment de son fondateur Jésus. Jésus était un initié pour M. Rudolf Steiner et cette idée n’est pas pour déplaire à M. Édouard Schuré qui l’avait déjà classé parmi ses grands initiés. Jésus aurait été affilié à la secte des Esséniens et quand il ressuscite Lazare, par exemple, il ne fait que reproduire en public la cérémonie et le phénomène de la résurrection que les initiés pratiquaient en secret. Mais le point le plus important de toute la vie de Jésus, c’est sa propre résurrection : si l’on en comprend le sens psychique, historique et métaphysique, on saisira d’un seul coup toute la profondeur ésotérique de la doctrine.

(( Qu’on lise, dit M. Rudolf Steiner, l’évangile de Jean comme un accomplissement à la fois symbolique et réel, dans l’histoire et dans la vie, du grand drame de la Connaissance que les Anciens représentaient et vivaient dans leurs temples — el le regard plongera dans le mgstère universel à travers le mystère chrétien. »

ÉSOTÉRISME

C'est là, le fondement de la thèse de Tauteiir allemand. On voit qu’elle est imbue à la fois des idées modernistes et ésotéristes.

« Il ne s’agit donc ici, ajoute M. Édouard Schuré, ni d’une légende imaginée par des hagiographes visionnaires, ni d’un fait en contradiction avec les lois universelles de la nature, mais d’une manifestation éclatante de sa loi la plus profonde. Il s’agit d’une série d’événements réels, vécus au grand jour, par un Messie conscient de sa mission et plein de son Verbe. C’est la réalité tragique et sublime du Divin, olFerle en exemple à l’humanité entière, c’est la mort soufferte et la résurrection triomphale c’est le sacrifice el la victoire montrés à tous les hommes par le roi des initiés, non comme une expiation de leurs péchés, mais comme la démonstration d’une loi cosmique, comme la promesse et la preuve de l’immortalité. ))

Théorie générale du mysticisme chrétien.

Depuis les considérations très remarquables de M. Bergson sur la valeur de Vintuition, personne ne doute qu’il ne possède avec cette faculté un moyen réel d’atteindre les plans supérieurs de la connaissance réservés aux métaphysiques. Sans discuter au point de vue scientifique un tel procédé, on est néanmoins obligé de constater son existence. Il est d’ailleurs le fondement delà mystique et il constitue un fait digne d’attention. C’est un fait psychologique sans doute, mais dont les résultats ont été — et seront peut-être encore — immenses.

M. Le Leu, un savant exégète chrétien, a esquissé

l’année occultiste et psychique

une théorie générale du mysticisme qui montre tout Fintérêt de ce procédé de connaissance.

« La Mystique, dit-il (i), est un fait humain, qui est et qui sera de tous les temps, de tous les lieux et de toutes les religions. Partout où Fhomme a senti le besoin intérieur de percer le mystère de son être, de ses origines et de ses destinées, il y a eu des mystiques qui ont cherché la voie de cette connaissance. Le mysticisme est un grand arbre à sommeils et réveils alternatifs mais perpétuels.

(( Je ne saurais m’attarder à analyser les différentes sortes de mysticisme. II y a une mystique de ténèbres et une Mystique de Lumière ; il y a aussi une mystique de demi-jour, de crépuscule, à laquelle semble manquer son vrai centre que donne seulement le Christianisme, ce centre qui est Vlncarnation.

(( Le mysticisme chrétien, considéré dans son principe subjectif, dans l’âme humaine est un soupir de nostalgie et d’amour vers la vie céleste d’où nous sommes descendus et où nous espérons retourner ; c’est la soif de la Patrie, la soif inextinguible. De là, la sublimité de nos poèmes sacrés, et cette plénitude de notre terrestre douleur que notre langue même est impuissante à exprimer. Mais la voix de la Patrie ne s’entend qu’à l’intérieur de Fâme, et dans le silence profond du cœur.

« Considéré dans son principe objectif, le mysticisme chrétien a pour cause créatrice un rayon divin de Lumière et d’Amour, un influx de Dieu, qui nous invite à quitter le muable et le périssable pour l’immuable et FLternel, c’est-à-dire pour Lui-même, afin qu’en lui nous soyons des hommes déifiés, comme Jésus-Christ est Dieu incarné. Aussi, est-ce

(1) Conférence faite à la Société théosophique (Paris).

ÉSOTÉRISME

par le Christ que nous devons atteindre ce but, comme disait saint Paul : « Je vis ! mais non, ce n'est plus moi qui vis, c’est Jésus-Christ qui vit en moi. »

« Mais combien notre vie mortelle est dissemblable de la vie divine, et combien cette vie mortelle nous tyrannise ! En nous, tout est discorde et conflit ; et il nous faut l’Ordre et la Paix. Notre vie doit donc être détruite selon son plan mortel et réédifîée sur son plan éternel. La destruction doit s’opérer par la Tempérance, ITïumilité et la Charité. C’est alors seulement que nous pouvons commencer à réédifier, et en éclairant notre esprit à travers notre âme purifiée, entrerdans la voie illuminâtive,àoni\Q premier'eflbrtest de s’instruire soi-même des principales vérités transcendantes.

(( Pour cela, les moyens ne manquent pas, car il y a la doctrine traditionnelle, et elle est offerte à tous dans sa simplicité même : Dieu, Source incognoscible, éternelle et parfaite de tout être et de toute vie, par une émanation de puissances, dont la tleur suprême est ITncarnation môme, de son Amour et de sa Justice dans fêtre qui réunit en lui tous les éléments spirituels et matériels du Cosmos, l’Homme Incarnation du Verbe qui est Parole et Acte. — Dans l’Ecriture, parler et agir c’est la même notion — engendré de Dieu et de la Substance, éternellement, Dieu de Dieu, Lumière de Lumière dès le Principe. Et c’est parce que cette Incarnation est une infusion de cette éternelle Lumière dans le tréfonds des êtres dont elle est l'unique Réalité, que nous l’appelons Christ, mot qui signifie oint infiis, et que saint Jean l’appelle la vraie Lumière qui éclaire tout homme émergeant à la vie ; et c’est pourquoi aussi nous la nommons notre Salut. Or le Verbe est éternellement Un avec son éternelle Origine, et

iM l’aNxNÉE occultiste et psychique

la force de cette Union est ce que nous appelons le Saint-Esprit.

« Tous peuvent donc s’approcher du banquet de la vie divine, et saint Paul nous le dit bien : « Pour nous, il n’y a pas de différence entre les hommes, mais l’Oint est en tous et tous sont en Lui. »

« Voilà comment le Christianisme a tout dévoilé, en publiant l’Économie de la Morale éternelle, l’explication transcendante du Plan divin.

(( Si je parcours les documents Évangéliques, partout, en effet, j’y vois affirmé ceci très catégoriquement et très clairement : u Criez sur les toits ce qui vous été dit à l’oreille dans le secret des chambres les plus retirées ; tout ce qui fut caché doit être découvert ; l’œuvre du Bien se fait en pleine lumière, ce sont les œuvres du mal qui recherchent les ténèbres ; travaillez en plein jour, car, dans l’ombre, on ne peut rien faire de bon ; ménagez vos paroles, c’est oui ou c’est non, les longs discours procèdent de l’esprit de subtilité et de malice. » Saint Paul, de son côté, nous dit que le Christianisme a découvert ce qui avait été occulté dès l’origine du monde.

c( Or, ce n’est pas là un procédé exclusif au mouvement chrétien, c’est un procédé essentiellement israélitique, dans le sens de ce mot Israël, qui signifie : Rectitude de Dieu manifesté par ses Initiés conscients. C’est, en effet, un caractère essentiel de risraélitisme, que cette absence de mystère dans son enseignement, puisqu’il est, par définition, la manifestation solaire de la Rectitude de Dieu. L’Israélitisme fut une doctrine ouverte et non sectarisée ; le judaïsme, au contraire, fut une doctrine fermée et politiquement sectarisée. Aussi, les vrais Prophètes, au témoignage même de l’Écriture, sortaient d’Israël et non de Juda, quoique

ÉSOTÉRISME

Juda fût un canal par lequel devait passer le salut, comme le remarque Jésus à la Samaritaine au bord du puits de Jacob. De même le Christianisme, dans son caractère primitif, messianique et apostolique pur, était une doctrine ouverte comme Tlsraélitisme dont il reprenait la Tradition et parachevait l’œuvre. Lui aussi devait, avec le temps, subir les voiles du politicisme armé, mais la race des prophètes ne s’éteignit pas non plus en lui ; en tout temps il eut des inspirés qui élevèrent la voix pour un rappel incessant à son esprit radical. Je n’en veux d’autre preuve, à notre époque même, que des livres courageux, clairs et sagaces, comme le récent commentaire très lumineux d’un prêtre, M. Alta, sur l’Evan gile de Jean, sous ce titre suggestif qui tient brillamment ses promesses : Y Évangile de l'Esprit (i).

(( Mais M. Alta n’est pas seul ; toute une génération d’hommes de Tesprit est sur cette brèche et y lient ferme le drapeau de cette antique et éternelle Lumière, dans la loi de la Liberté qui doit équilibrer le monde selon la véritable et réelle économie du Bien clairement manifesté. »

« Cependant, la Mystique chrétienne n’appartient qu’au christianisme, à sa tradition israélitique, prophétique, évangélique, apocalyptique ; elle n’est pas à proprement parler une étude scientifique, mais bien plutôt une expérience sensible des choses de la vie intelligible. Le mystique chrétien ne fait pas de la théurgie ; ce n’est pas lui qui, comme on l’a prétendu faire dans les initiations ioniennes des schismes naturalistes, parle jamais de la création de Dieu en soi-même par ses moyens ; le mystique chrétien cherche Dieu en lui-même par les forces du Saint-

(1) Voir le compte rendu des travaux de M. Alta, dans l'Année occultiste et psychique de 1907, p. 102.

Esprit et dans le Christ. Aussi, il n’a pas la folie de croire qu’il dev ient le Dieu qui serait, par ses ellbrts, devenu lui-niôine en lui. Il sait que Dieu , est souverainement indépendant de loute création et de toute créature, que tout n’est rien devant Lui, que ce qui existe n’existe que par une force d’être intime, qui est une participation gratuite à la divine Essence, par une infusion, une onclion de sa Lumière éternelle ; il cherche en lui-même Celui qui est descendu du Ciel, pour y remonter avec Lui, parce que, comme le disait Jésus : « Nul ne peut monter au ciel que celui qui en est descendu, savoir : le Fils de l’Homme Céleste », et quand il l’a trouvé, il s’unit à lui pour se prosterner en lui et avec lui dans la muette adoration du Père Eternel, selon la parole ontosophique de saint Paul résumant l’œuvre du Christ dans le Cosmos universel de l’Être : « Le Christ doit évacuer le monde de toutes les principautés, puissances et vertus, en un mot de toute magistrature visible ou invisible autre que la sienne, et régner enfin universellement dans fadoration de l’Eternelle Origine, son Père, son Chef est son Dieu, afînque Dieu soit tout en tous et que tous tout et soient en Lui ; car l’Homme est la tête de la Nature, le Christ est la tête de l’Homme, et Dieu est la tête du Christ. »

« En résumé : le premier acte de la vie illuminaiive est souvent une appréhension de ce qu’on va rencontrer; le second, la méditation est une ardeur de la raison à sonder ce qu’elle a saisi ; la troisième, la contemplation y est une intuition rapide et profonde de l’intelligence supérieure ; c’est en se simplifiant et en rectifiant son cœur, que l’on appelle dans l’âme purifiée les célestes splendeurs. Dans le détachement de la terre et la conformité au sens de Dieu, se consomment la réhabilitation et Villumination de l’es-

Esotérisme

prit. L’amour est là et la vie unitive commence, avec Dieu, dans un océan de lumière. Alors, c’est Vextase^ puis c’est le ravissement qui élèvent au-dessus des sens et de la raison mortelle un être qui est devenu lui-même comme une harpe vivante des vivantes harmonies, communiant intimement à leur essence. Comme le fer, dans la fournaise ardente, rougit, blanchit, étincelle et semble transformé en feu, tout en demeurant cependant lui-même, ainsi râme,dans cette gloire infinie, après avoir dépouillé tout ce qu’elle a de terrestre, demeure elle-même en sa personne spirituelle et en son essence propre, mais elle a déifié ses facultés intimes de connaître et d’aimer, et tout en restant distincte de Dieu, elle est équilibrée et unifiée en Dieu.

« La mystique expérimentale n’est vraiment et fructueusement abordable que dans un cloître. Dans le monde, elle est presque impossible, je ne conseille pas l’expérience, mais je conseille l’étude de la mystique à ses bonnes sources, car cette étude favorise la spiritualisation, et tout le monde a besoin d’acquérir et de développer en soi de l’esprit, dans l’intérêt de chacun et de tous.

O Le mal de l’homme, c’est l’ignorance des choses transcendantes, et par conséquent de sa propre valeur ontologique. Dans ces ténèbres, on ne voit les choses que colorées et obscurcies par les passions irascibles et concupiscibles; on tourne autour de son propre égoïsme, on fait souffrir les autres et l’on souffre soi-même, et parce qu’on a mis tout son espoir dans les choses extérieures et illusoires, on s’étonne de les voir s’évanouir comme de vains mirages et de rester seul dans le désert, au milieu de tous les naufrages où sombrent même la foi, l’espérance et l’amour, avec les promesses même de la vie éternelle.

l’année occultiste et psychique

(( Si laiil d’âmes qui souffrent savaient cependant, pourquoi elles souffrent et quel est le remède à leurs maux, la vie serait illuminée et la mort elle-même ne serait qu’un voile de la lumière cachée mais brillante et certaine. »

État actuel des connaissances scientifiques sur la magie et les œuvres magiques dans l’Égypte ancienne.

Dans un livre, où il met à la portée du public les recherches savantes de nos égyptologues modernes, M. A. Moret, conservateur-adjoint au Musée Guimet, directeur-adjoint d’Égyptologie à l’École des Hautes Études en Sorbonne, consacre un chapitre à la magie (i).

En Égypte, comme ailleurs, il faut distinguer deux magies. L’une religieuse et l’autre irréligieuse. Toutes deux cependant si voisines, que certains savants, peu au courant des méthodes initiatiques et ésotériques les confondent. La magie religieuse, c’est la Haute-Magie, celle qui existe dans tout hiératisme, qui forme la base des cérémonies cultuelles et qui, conséquemment, se rencontre chez tous les peuples à la période où la religion est souveraine. La magieirréligieuse, c’est la sorcellerie, elle est la contrefaçon de la première, elle constitue l’ensemble de ces pratiques dont l’opérateur ne connaît plus la raison et où souvent le symbole est pris pour l’objet même du rite : c’est le charlatanisme, c’est la superstition,

(1) A. Moret, Au temps des Pharaons^ 1 vol.

ÉSOTÉRISME

c’est la religion déformée qui survit encore

Cette distinction est nécessaire. On l’oublie trop souvent.

Quand on rencontre une pratique magique, il ne s’ensuit pas toujours que l’on se trouve en présence d’un fait de sorcellerie : on peut fort bien avoir devant soi un fait religieux.

Le livre de Fraser, le Rameau d'or, remarquable par le travail de recherches qu’il représente, a eu le malheur de répandre une idée fausse contre laquelle plusieurs savants, Max Muller entre autres, se sont élevés. De ce que Fraser a signalé que les noirs polynésiens pratiquaient la magie, on en a conclu que la faveur de la magie, constatée chez un peuple, équivaut à un état primitif. Pourquoi primitif ? parce qu’on suppose les Polynésiens ainsi, ce qui est apriorique au premier chef. Puis, personne ne songe à faire la part de la sorcellerie superstitieuse dans l’ensemble de la magie.

Aussi, des gens de science de haute valeur en arrivent-ils à dire cemme M. Moret : « L’Égypte ancienne nous offre, à côté d’une civilisation très avancée, un état mental qui est resté par places analogues à celui des peuples sauvages ».

Ce sont-là des paroles très imprudentes, car rien ne nous prouve que les peuples appelés sauvages ne soient pas simplement des peuples de civilisation dégénérée. Ce que la science paraît avoir établi aujourd’hui, la même science peut le renverser demain. Quiconque affirme à notre époque doit regarder auparavant derrière lui : une foule d’autres chercheurs travaillent le même sujet, il doit craindre que ses affirmations ne soient contredites aussitôt. Nos physiciens, après les découvertes des diverses ondes invisibles, sont devenus très prudents; nos hiérologues doivent les imiter.

l’année occultiste et psychique

Quoi qu’il en soit, des travaux, comme ceux do M. Mouet, sont très utiles. Ils montrent l’état des recherches des érudits sur la magie égyptienne. C’est tout un monde nouveau ouvert à la science, dans lequel l’érudition patiente et laborieuse prépare les voies.

Peu importent les idées d’un auteur, ses travaux, quand ils fournissent, comme en roccurrence, des documenis positifs, méritent tous les éloges.

En Egypte, dit M. Moret, v( le magicien protège sa propre vie et celle de ses semblables contre tous dangers fortuits, par des talismans et des formules ; il prévoit les dangers futurs par la connaissance de l’avenir.

« Pour connaître les talismans, il suffit de regarder, dans les vitrines de nos musées, ces milliers de petits objets de matière et de formes variées, qui constituent ce qu’on appelle les amulettes égyptiennes.

« On les trouve par centaines dans les tombes dispersées sur le sol ou disposées sur les momies ; on les fabriquait généralement en terre vernissée, en pâte de verre, en pierre plus ou moins rare ; le plus souvent la valeur marchande en était presque nulle, ce qui permettait de les multiplier à l’infini et d’augmenter leurs chances d’action avec leur nombre.

« Mais, en théorie, pour assurer toute sa valeur eflià une amulette, il fallait qu’elle fût de forme et de cace matière choisies.

« La matière dont ces objets sont composés a aussi une action essentielle. Plus efficaces que toutes les autres seront les amulettes en or, métal qui symbolise la durée, l’indestructibilité ; l’or, roi des métaux, rayon solaire solidifié, substance dont est pétri le corps des êtres indestructibles, rois, dieux, morts

ÉSOTÉRISME

divinisés : aussi les bracelets, colliers, armes doivent-ils être en or ou tout au moins en bois doré. Les couleurs ont aussi une influence certaine : la colonnette verte assurera la verdeur si elle est faite en lerre émaillée verte ; le nœud, le pilier, pourvu (|irils soient en cornaline, évoqueront Tidée du sang (l’isis; les bandelettes verte, rouge, jaune, blanche donneront aux morts et aux dieux les vertus de verdeur, d’éclat, de pureté dont elles sont imprégnées. 11 y a là une série d’actions surnaturelles où les forces et l’esprit de chaque objet agissent par une sorte d’infiltration matérielle: l’or communique son indestructibilité, le vert sa vivacité, le blanc sa candeur ; l’objet agit sympathiquement sur celui qui s’en revêt.

« Les talismans possèdent plus de force encore s’ils sont accompagnés de formules. Les Égyptiens en avaient un grand choix: hikaon, « formules magiques » ; mou, « exorcismes » ; shenitoii, « liens, charmes » ; /lésion, « incantations ». L’usage de ces formules est probablement postérieur à celui des talismans matériels. Elles ont été inventées pour ajouter l’elfet magique de la voix et de la parole articulée à la présence de l’objet, qui, au début, n’influait que par sa forme et sa matière : c’est un élément spirituel plus raffiné qui se combine avec le charme purement matériel.

« Les formules magiques nous sont connues surtout par des textes récents : aussi les premiers Égyptologues les considéraient-ils comme provenant d’une dégradation du culte aux époques de décadence de la civilisation égyptienne. Or, les textes religieux les plus anciens que nous connaissions jusqu’à présent,

< eux des Pyramides de Sakkarah (V% VP Dynasties) contiennent des formules cadencées contre la morsure des serpents et font de très fréquentes allusions

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aux rites magiques. C’est donc la preuve que les textes magiques « appartiennent à l’antiquité la plus reculée et sont une des parties essentielles de la religion égyptienne ». [Maspéro.)

« Le magicien ne sait pas seulement combattre les maladies ou les accidents; il excelle à les prévoir et il conjure d’avance la destinée par des prophéties et des horoscopes. A cet égard, la science du magicien s’appuie sur les données de l’astronomie. Diodore nous apprend ceci : « Il y a peut être pas de « pays où l’ordre et le mouvement des astres soient « observés avec plus d’exactitude qu’en Egypte. Ils « conservent, depuis un nombre incroyable d’années, « des régistres ou ces observations sont consignées- « On y trouve des renseignements sur le rapport de « chaque planète, avec la naissance des animaux et « sur les astres dont l’intluence est bonne ou mau- « vaise... Au tombeau d’Osymandias, à Thèbes, il y « avait sur la terrasse un cercle d’or de 365 coudées « de circonférence divisé en 365 parties ; chaque divi- « sion indiquait un jour de l’année, et l’on écrit à « côté les levers et les couchers naturels des astres « avec les pronostics que fondaient là-dessus les asVologues égyptiens. »

« De plus, chaque année, chaque mois, chaque jour, chaque heure était sous rinttuence d’un dieu ou d’un astre; le magicien sait les rendre favorables, ou tout au moins peut avertir les intéressés des chances du destin : il connaît les sorts que les déessesfées ont départis à chaque homme le jour de sa naissance, parce que ce jour est classé dans leurs listes, sous une rubrique heureuse ou funeste, ou les choses bonnes ou mauvaises sont dosées avec minutie. »

(( Les rites de protection ne sont qu’une partie de l’art du magicien ; les rites qui assureront l’action ma-

ÉSOTÉRISME

gique à distance lai donnent une force et un prestige encore plus enviés. Les Égyptiens prétendaient user d’une influence magique active sur les hommes, les morts, les dieux, pour les buts les plus variés. »

« L’action à distance, sur un être quelconque, peut s’obtenir par l’intervention des dieux et des génies que le magicien asservit à son pouvoir. »

« Les formules égyptiennes supposent la pratique de Venvoûtement puisqu’elles mentionnent parfois des figurines qui reçoivent le choc direct des conjurations. Nous connaissons en efi’et des cas précis d’envoûtement dirigé contre les dieux et les hommes. Le papyrus de Nesiamsou contient une conjuration pour aider le dieu Râ dans sa lutte quotidienne contre Apophis, l’esprit du mal. On fabriquait une statue en cire au nom d’Apophis sous forme de crocodile. Le nom du dieu était écrit à l’encre verte sur cette statuette, qu’enveloppait un papyrus où la silhouette d’Apophis était aussi dessinée. On crachait sur la statuette, on la tailladait avec un couteau de pierre, on la jetait à terre; alors le prêtre l’écrasait du pied gauche à plusieurs reprises et la brûlait sur un bûcher de plantes à propriétés magiques. Il fallait répéter le rite trois fois par jour (sans doute comme complément du culte ordinaire), et quand il se produisait des orages, signe de péril pour les divinités célestes. »

« Ces exemples d’envoûtement s’éclairent réciproquement et il devient facile de saisir quels principes généraux inspirent la magie active des Égyptiens. Ici, comme en d’autres pays, le magicien commande aux êtres en usant : i° de leurs noms; 2 ° des figurines les représentant. »

« Prononcer le nom d’un être équivaut à façonner son image spirituelle: écrire le nom, c’est dessiner son image matérielle ; cela est vrai surtout en Égypte,

l’année occultiste et psychique

ou l’écriture hiéroglyphique accompagne les noms d’un déterminatif qui figure aussi exactement que possible les objets et les êtres. L’évocation du nom est ainsi comparable « aux rites de sorcellerie où le « magicien fait la figure d'un homme, l’appelle par « son nom, et alors la perce de pointes ou d’épines, « ou la brûle dans le but d’amenei* la souflVance, et finalement la mort de la personne représentée. »

« En dehors de l’usage des amulettes, talismans, formules des horoscopes pour prévenir les dangers en dehors des envoûtements et des conjurations pour commander à distance, les pratiques magiques étaient d’un grand secours, même dans la religion proprement dite, dans le culte égyptien. Le culte des dieux et des morts était à ce point pénétré de magie qu’une étude détaillée — d’ailleurs fort difficile et qui n’est pas à sa place ici — serait nécessaire pour faire le départ entre ce qui n’est qu’oraisons et sacrifices à un dieu, et ce qui est sorcellerie et objurations magiques. »

Note sur les dieux cabires et les grands mystères des religions.

Parmi toutes les initiations qui eurent une certaine vogue dans l'antiquité grecque, celle que la tradition nous a rapportée sous le nom de mystères de Saraothrace est une des plus curieuses et des plus intéressantes.

Un érudit contemporain, M. Combes Léon, dans une étude qu’il a faite sur Orphée et les Orphiques, a consacré un passage aux dieux cabires, ces dieux des initiés de JSamolhrace.

ÉSOTÉRISME

« S’il est, dit-il (i), dans les mylhologiesantiques, un culte mystérieux et redoutable en raison même de son mystère c’est bien celui des (^.abires.

« Leur origine est assez obscure. La tradition des Cabires paraît, pour certains, se rattacher à la vie sauvage des premiers Grecs et à leur civilisation (Schol. Appoll., Argon.^ Lib. I, v. 917 ). D’autres auteurs déclarent qu’avant que les progrès des lumières eussent pénétré dans la Grèce, les Cabires, les Dactyles et les Gurètes avaient fait connaître les premiers arts, dans quelques parties du continent et des îles, et notamment en Samothrace. Nous verrons tout à l’heure d’où vinrent ces dieux. C’étaient des dieux, en effet, et de Grands Dieux : Erant Cabiri Samothracii sive diimagni, écrit Jérôme Alexander. Or, le terme de Grands Dieux n’était appliqué qu’aux divinités de premier ordre.

« Le Principe universel actif et créateur (la Nature Naturante) et le Principe universel passif et fécondé (laNature Naturée)de la Création ou, exotériquement, les deux parties les plus apparentes de TUnivers qui servaient de voile à ces principes : le ciel et la terre, avaient reçu le nom de Cabires ou grands dieux ({jLsyaXoi ôsoi).

« C’étaient Osiris-Serapis et Isis et Harpocrate Harpocrate, Nature Équilibrante, le Fils) en Égypte; (Thot et Astarté chez les Phéniciens; Saturne et Ops chez les Latins. Voici le texte même de Varron, le plus savant de tous les érudits romains [De lingua latina, liv. IV, p. 17 ) : « Les Principaux Dieux sont « le Ciel et la Terre. Ce sont les mêmes Dieux qu’en (( Égypte on dénomme Serapis, Isis et Harpocrate, « qui sont Thot et Astarté chez les Phéniciens, « comme les mêmes sont dans le Latium Saturne

(i) Combes Léon, Orphée et les Orphiques, article de Vlnitialion (Août).

l\nnée occultiste et psychique

« et Ops (la Terre). En effet, la Terre et le Ciel,

« comme les enseignements (initia) sacrés des Samothraces l’apprennent sont les grands dieux. »

« Les deux divinités de Samothrace étaient donc mâle et femelle et une troisième dut sa naissance aux premières, c'est pourquoi Tertullien {De Spectacalo, lib. VIII), dit à ce sujet : « Trois autels furent élevés aux trois grandes, toutes-puissantes et redoutables divinités, les mêmes que celles que les « Samothraces révèrent. » Toutefois, par la suite, les habitants de Samothrace, après avoir admis les traditions et les cérémonies égyptiennes tout en conservant le nom général de Gabires à leurs dieux, donnèrent à chacune d’elles les noms de celles des mystères de la Grèce fondée par Orphée.

« Le Principe mâle devint Bakkos ou Aidoneus (Bakkos Ktonios, Bacchus souterrain, infernal) ; le principe femelle devint Déméter ou Perséphone ; le principe équilibrant Hermes ou lakkos. » (Schol. Appollonius de Bhode, Argonautes, lib. I, v. 917).

« Le scholiaste Appollonius de Rhodes nous donne, d’après Mnaséas, les quatre noms de ces divinités : Nom générique Axières, Gabire Axiokersos, 2° Axiokerses, 3 ° Axièros ; Diodore de Sicile (liv. chap. XLVlll) nous apprend, en effet, que les habitants de Samothrace, comme autochtones, ont un « ancien idiome qui leur est propre et dont beaucoup de mots se sont conservés jusqu’à nos jours (époque de Diodore) pour les cérémonies sacrées, (ôotaatç) qui se pratiquent dans l’île ». Get idiome était le phénicien, et en effet le mot Kabir, malgré ce qu’ont pu en dire Freret et Jablonski, signifie en cette langue le grand, le puissant, le fort, le valide (Voir Gastel, Lex/co/2, Heptag., p. 1672). Nous retrouvons ce mot avec le même sens, en hébreu (liv. de Job, cap. VIII, V. 2). D’après Bochart {Chanaan, liv.

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cap. XII), le mot axières signifiait en phénicien : la terre est ma possession. Or, on sait par Jamblique (liv. 11 , ch. vu, § 11-12) que les Phéniciens avaient autrefois habité l’Égypte et que, l’ayant abandonnée avant le temps de Moïse, ils allèrent s’établirent dans la Syrie et la partie de pays qui prit d’eux le nom de Phénicie. Ce fut principalement à Béryte, ville située entre Biblos au nord et Sidon au midi, que le culte des dieux Gabires fut institué. Plus tard, ce culte passa à Carthage qui, on le sait, fut une colonie phénicienne et fut également transporté à Samothrace par les Phéniciens, qui le transmirent ensuite aux Pélasges, premiers habitants de la Grèce. »

M. Combes Léon tend à croire que cette initiation cabirique dérivait de l’Égypte et des mystères d’Isis. Des travaux récents laissent au contraire à penser que l’initiation dite cabirique en Samothrace, était identique à celle que par ailleurs on appelait les grands mystères et qui était commune à toutes les religions. Ceci ressort pleinement de la mythologie grecque où l’on voit certains mythes affecter une allure générale et en quelque sorte sociologique (celui d’Œdipe entre autres) qui ne peut provenir que d’une doctrine commune à plusieurs peuples.

Les questions d’initiation méritent que la science contemporaine s’y arrête longuement. Elles ne doivent être envisagées ni avec un mysticisme enthousiaste ni avec un positivisme étroit. Il faut se défier, en matière d’hiérologie, des rapprochements trop faciles ; toutes les doctrines religieuses ayant nécessairement le même fondement : l’univers concret et abstrait, on est souvent tenté de voir des filiations là où il n’y a que des juxtapositions.

De ce que deux dogmes, deux mythes, deux rites sont identiques il ne s’ensuit pas nécessairement que l’un procède de l’autre; ils peuvent fort bien avoir

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été créés en même temps ou successivement, mais sans que l’un ait emprunté quoi que ce soit à l’autre.

Toute religion comprend Texotérisme (ou culte public) et l’ésotérisme (ou initiation secrète). Mais cet ésotérisme est forcément particulier à chaque religion : il envisage ce que l’on a appelé les petits mystères. L’ésotérisme commun à toutes les religions est alors celui des grands mystères : c’est un enseignement dans lequel la foi entre pour une faible part, où la raison paraît être le mode de connaissance principal, où les dieux ne sont plus considérés que comme des faces de la Divinité inconnaissable : c’est l’initiation proprement dite. A cause de ses moyens géométriques, on l’a souvent confondue avec la Kabbale des petits mystères du judaïsme, et, à cause de sa tendance généralisatrice, on a parfois cru qu’elle avait été calquée sur un modèle unique, celui des grands mystères d’Égypte. En réalité, cette doctrine est plus ancienne que rÉgypte, que la Judée et que la Grèce. Les grands mystères d’Isis étaient les mêmes que ceux de tous les dieux : il n’y a pas de grands mystères d’une religion, il y a les grands mystères de toutes les religions.

ÉSOTÉRISME

Études de métaphysique ésotérique.

M. Paul Vulliaud, l’érudit directeur des Entretiens idéalistes^ a fait, au mois de décembre 1908, au siège de la Société théosophique, une série de cours dans lesquels il a exposé les conceptions métaphysiques de Tésotérisme chrétien.

L Absolu, a-t-il dit en substance (1), se manifeste dans l’univers par sa Face ou par son Verbe. En élucidant la Logosophie d’une manière musicale, on doit comprendre que les sons des sphères se résument en un son unique^ le Verbe, comme les Bacchus orphiques se résument en un seul Bacchus, les Élohim en un seul Élohim, les Puruscha en un Mahat Puruscha. La première donnée de la métaphysique ésotérique est donc celle-ci : Vunivers sonne te verbe. C'est Texpression de la grande théorie vibratoire de la musica mundana^(\\xQ tous les grands philosophes anciens exprimaient, et que les modernes paraissent retrouver expérimentalement avec leurs conceptions des électrons et de l’induction-électromagnétique universelle.

Cependant, après avoir envisagé l’harmonie du monde, nous constatons que nous sommes plongés au sein de la désharmonie. Nous devons donc, logiquement, nous demander quelle est la moralité de ce monde. Le symbolisme du sphinx répond à la question. Le sphinx représente les antinomies irréductibles, son mot mystérieux est SHADAI, nom divin qui exprime la rigueur et la clémence, le bien par le mal, l’amour par la mort. Ce mot du sphinx est bien la solution de l’énigme du monde : il nous révèle l’existence de la palingénésie.

(1) Communication inédite.

l’année occultiste et psychique

Les idées de palingénésie se retrouvent partout dans la mythologie dyonisienne comme dans la doctrine hindoue et dans Tésotérisme chrétien. A ces idées se rattachent ces problèmes de la métempsychose, de la réincarnation, de la résurrection des morts après le jugement dernier, etc.

Chez Origène, si on a bien soin de le lire de près, on trouve, parmi des conceptions scientifiques que les modernes ne rejetteraient pas, le problème de la réincarnation renversée : ce ne sont pas les âmes qui émigrent d’une enveloppe à l’autre, ce sont les éléments matériels qui évoluent et qui se spiritualisent en passant à travers l’homme, — Tunivers entier tend à se spiritualiser. C’est, en somme, l’expression sous une autre forme de nos idées scientifiques actuelles sur l’évolution.

Or, ces idées, tous les peuples les ont exprimées dans leurs symboles et dans leurs enseignements ésotériques. Elles se résument en cette formule : ce qui émane de Dieu retourne à Dieu : — c’est le mouvement de palindromie et ce mouvement s’opère par la palingénésie. C’est la formule de Jean Scot Erigène.

Un antre de piété hindoue : Andambar.

Il est intéressant de noter les grandes manifestations actuelles de la piété des foules, et de rapprocher de Lourdes et de la Mecque, Andambar, célèbre par les miracles qui s’y opèrent.

Voici comment M. Byranyi Hormusji décrit les

ÉSOTÉRISME

curieuses cérémonies de ce lieu de pèlerinage renommé aux Indes (i).

C’était un jeudi soir à Andambar, l’im des quatre lieux sacrés dédiés à la divinité hindoue Dat-Tairiya ou Dattà, un grand nombre de pèlerins étaient arrivés pour la pradakshina (acte de porter autour de l’enclos du temple le palanquin du dieu).

« Des groupes anxieux sont venus de toutes les parties du Deccan, amenant un père ou une femme, un frère ou un enfant, souffrant d’une de ces étranges maladies, que souvent la science médicale ne comprend pas très bien — épilepsie, hystérie, folie intermittente — mais qui dans l’Inde sont universellement attribuées à la possession par les Thiits.

« Plusieurs sont venus de leur propre initiative, puisque la renommée du dieu Dat-tat-riya, comme expulseur des mauvais esprits, s’étend sur tout le pays. D’autres sont venus par suite d’un rêve qu’ils ont fait. L’un des membres de la famille a été visité, durant la nuit, par l’enfant en habit de sannyasi, dont l’aspect est si connu même de nos jours, et qui conseille d’amener le parent malade à Andambar. La cure peut durer des semaines ou des mois, comme elle peut s’effectuer en un jour. Tel est l’idée qui hante tous les esprits, comme un dernier espoir : se rendre à Andambar et implorer la grâce du dieu...

« Tout à coup la grande cloche du temple commence à résonner. La cloche est pendue à une barre horizontale, posée sur deux autres barres de fer, dont la forme cannelée laisse supposer qu’elles ont été destinées un temps à l’office prosaïque de rails de chemins de fer. Quoi qu’il en soit, elles offrent une prise très ferme aux mains ; et aussitôt que la cloche

(1) Byranyi Hormusji, Andambar^ une Lourdes hindoue, Article des Annales des Sciences psychiques (septembre-octobre 1908).

lo2 l’année occultiste et psychique

commence à sonner, nous voyons des possédés ~ et même des femmes — se jeter vers ces barres, les saisir des deux mains, croiser leurs jambes à travers leurs bras sur leur tête et pendre ainsi pendant peutêtre un quart d’heure.

« Nous regardons dans une autre direction, et nous voyons une femme qui tourne autour du reliquaire en faisant des culbutes — mode de pénitence imposé par la divinité. En attendant, des imprécations aiguës et des cris se mêlent au bruit, et sur tout ce tintamarre s’élève le son des cornes et des cymbales des prêtres, qui viennent de commencer de porter en procession le palki. Précédé par des chaldars eiàQs chobdars qui portent des masses, par des porteurs de chouries, ou éventails, et des sebakaris (serviteur du dieu) avec des bouquets de plumes de paon et de torches dans leurs mains, le palanquin sacré commence sa tournée solennelle. A chaque coin du reliquaire, et dans un autre endroit encore, on fait halte et des voix des pujaris s’élève un chant pieux,.. Ainsi la lente pradakshina s’avance. Elle dure bien trois heures. »

« Dans un coin se trouve un lépreux ; depuis longtemps il implore le dieu et il guérit petit à petit chaque jour, deux ou trois petits boutons se forment sur l’une des parties malades et lorsque ces boutons disparaissent, après un jour ou deux, la partie audessous a repris sa couleur brune normale. Il ne peut pas espérer être soigné en une seule nuit, mais il est bien content de rester en cet endroit et de voir un grand nombre de pradakshinas, sachant bien que sa guérison complète ne peut pas manquer. Toute sa famille et peut-être tous ses amis deviendront des fervents de Dattà, et ainsi le dieu continue à réunir des Chakta chaque jour, chaque année, grAce à son influence curative. »

ÉSOTÉRISME

Plus loin, un possédé, qui était resté tranquille jusqu'alors, se précipite sur Tautel du dieu en faisant mine de l’attaquer. « Vous voulez que je sorte ! je ne sortirai pas ! » s’écrie-t-il ; c’est l’esprit qui est censé émettre ces voix. Arrivé à quelques pas de la statue du dieu il est repoussé par des mains invisibles. Il tombe à terre dans l’attitude de la pénitence. Dans cette position le démon le quitte et il reprend place parmi ses parents, bien guéri.

A 11 heures, la procession est terminée, prêtres et pèlerins, fatigués, se retirent pour dormir et le calme règne de nouveau dans ce lieu.

ARTS DIVINATOIRES

Sous celle rubrique on Irouvera rassemblés les rares travaux que les chercheurs conlemporains consacrenl aux praliques prophéliques anciennes, non scienlifiques. Il faul, en effel, exclure Vaslrologie de ces arls divinaloires, car Vaslrologie navail pas pour bul principal la prédiclion de Vavenir, el de plus elle reposail sur des Ihéories à base scienlifique. Tandis que la chimorancie, la phgsiognomonie, la graphologie, elc., procédaienl plus par inluilion que par raisonnemenl. Elles élaienl donc des arls el non des sciences. Peul-êlre une science se cachail-elle sous ces arls, mais jusqu'ici on ne l'a que soupçonnée.

Étude des lignes de la main chez les orang-outangs.

Pour arriver à comprendre dans quelle mesure la chiromancie présente des données positives, les études comparées des diverses mains paraissent nécessaires. Les singes possèdent des mains qui ont, elles aussi, des lignes; il est donc évident que la comparaison chirognomonique et chiromaiitique s’impose entre les mains des singes et celles des hommes. Tout travail accompli dens ce sens offre donc un grand intérêt. Tel est celui de M. Paul Combes.

l’année occultiste et psychique

« La main de Torang-outang dit-il (i) est beaucoup plus longue et plus étroite que la main humaine. Cela est dû surtout au grand allongement des os métacarpiens, mais en outre, les phalanges sont aussi proportionnellement plus longues que chez l’homme. Le pouce est très court et rudimentaire. Il n’atteint pas le sommet de l’os métacarpien de l’index.

« Il est particulièrement intéressant de comparer les lignes de la main chez l’homme et chez l’orang. Contrairement à l'habitude des chiromanciens, qui choisissent la main gauche, pour donner à leurs pratiques un air de magie, nous choisirons la main droite, pour une tout autre raison. Fick a établi que l’orang, comme l’homme, saisit de préférence les objets avec la main droite, et que, dans toutes ses autres opérations manuelles, il est décidément droitier, ce qui est, d’ailleurs, commun à la plupart des singes. Observons donc la main droite, puisqu’elle est, non en vertu d'une convention^ mais de par une toi naturetle, la plus active. »

Dans la main de l’homme, on observe que les lignes sont visiblement dues aux mouvement de flexion de la main. « Sur la face palmaire de la main droite d’un orang, nous trouvons une série correspondante de sillons. Mais nous remarquons que la base du pouce très rudimentaire de î’orang est loin d’être aussi développée que chez l’homme. La ligne courbe de la base de l’éminence du thénar existe, mais ce qui est plus marqué, c’est la rainure qui indique Vadduction du pouce, plutôt que l'opposition. On observe aussi une très grande différence dans les lignes qui traversent la paume. Elles sont remar-

(1) P. Combes, la Chiromancie de Porany-outany, article du Cosmos (17 octobre 1908).

ARTS DIVINATOIRES

quablos, en ce que leur direction est plutôt transversale qu’oblique. Certaines lignes longitudinales, moins nettement marquées, dépendent de l’adduction et de l’abduction des doigts.

« Quelle est la signification de la différence des lignes de la main humaine comparée avec celle de l’orang ?

« Il y a longtemps que le professeur Goodsir d’ÉdimlDourg, a bien indiqué la différence distinctive entre la main de l’homme et celle du singe, quand il a établi que la main de l’homme peut saisir une sphère, tandis que la main du singe peut saisir un cylindre.

« Les lignes obliques de l’homme indiquent clairement que les doigts ne se replient pas dans une direction parfaitement droite sur la paume, mais sont dirigés quelque peu obliquement vers le pouce. Ainsi les lignes dues à ce mouvement de flexion sont obliques, c’est-à-diré à angles droits avec l’axe du mouvement, — les doigts étant opposés au pouce. Chez l’orang, au contraire, les doigts se replient directement sur la paume, et sa main est ainsi plus apte à saisir un objet cylindrique, comme une branche d’arbre, tandis qu’elle n’est pas aussi bien adaptée pour saisir une sphère comme la main de l’homme. Le développement du thénar chez l’homme, est dû à la présence d’un groupe de muscles bien développés qui servent à l’adduction et à l’opposition du pouce. Ces muscles ne sont, sous aucun rapport, aussi bien développés dans la main de l’orang. La ligne d’opposition existe cependant chez lui : son faible pouce peut être opposé. Il y a aussi un sillon à la base du petit doigt, ce qui existe quelquefois, mais pas toujours, dans la main de l’homme.

« Car, ces lignes sont la caractéristique fonctionnelle de la main : celles de l’homme ne sont pas celles

L ANNEE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

du singe, parce que leurs mains ne fonctionnent pas de la même façon. Ces deux mains sont irréduclibles : elles n’ont pas le même squelette, les mêmes muscles, les mêmes mouvements, la même forme. La main de l’homme, par la variété et la souplesse de ses mouvements est un organe merveilleux; la main de l’orang est le simple crochet d'un grimpeur, comparable à ceux de l’aï et de l’unau. Rien ne ressemble plus à un squelette d’anthropoïde qu’un squelette de ces édentés. L’orang est plus près du paresseux que de l’homme.

« D’ailleurs, la chiromancie de l’orang est plus compliquée que celle de l’homme, car cet anthropoïde a quatre mains au lieu de deux, et il nous faut aussi examiner ses mains postérieures comparativement au pied de l’homme...

« Le type homme et le type anthropoïde ne sont pas convergents, mais divergents.

« Ces divergences ont-elles existé de tout temps, ou bien se sont-elles accentuées graduellement, à partir d’une souche primitive commune aux deux types? Ceux, qui attribuent la marche des choses à un incompréhensible hasard, sont partisans de cette dernière hypothèse, qui n’est qu’une simple vue de l’esprit, une supposition faisant abstraction des faits.

« Or, les faits sont loin de favoriser ces conceptions a priori. La simple constatation de la transmission héréditaire intra-utérine des lignes de la main, sans variations possibles, révèle la perpétuité fonctionnelle et morphologique des organes de l’orang-

« Bien plus, Texamen attentif des deux êtres sein blerait indiquer que l’anthropoïde est plutôt un organisme régressif qu’un candidat au progrès, un crépuscule plutôt qu’une aurore.

« Néanmoins, nous n’irons pas jusqu’à dire que l’orang-outang n’est qu’un homme dégénéré ! »

ARTS DIVINATOIRES

Étude sur les rapports entre la physionomie et le caractère.

Le docteur Paul Hartenrerg, utilisant les plus récentes acquisitions dans le domaine de la physiologie et de la psychologie humaines, a essayé d’établir un système physiognomonique reposant le plus possible sur des bases rigoureusement exactes (i). 11 rejette toutes les données, un peu vagues et symboliques, que les occultistes anciens ont légué sur la science du caractère dévoilé par l’étude de la physionomie. C’est une méthode qui peut donner d’excellents résultats, à condition toute fois qu’elle ne soit entachée d’aucun a priorisme.

11 y a, en effet, deux moyens principaux de faire de la science nouvelle et véritable sur le thème légué par la tradition antique. On peut soit élucider les textes des vieux auteurs, en ramenant leurs doctrines aux conceptions actuelles, soit partir uniquement de travaux modernes. Dans le premier cas on fait une sorte de palingénésie; dans le second on restaure à l’aide de conceptions plus adéquates à notre époque, les théories des savants antérieurs.

La physiognomonie, chez les Anciens, constituait une science dont on trouvait une raison suffisante dans l’astrologie. Aussi ramenait-on volontiers les types à des signatures astrales. Un tel procédé suppose une connaissance préalable de la science des déterminations célestes. En l’espèce, il est peut-être préférable de distinguer la physiognomonie de l’astrologie et de fonder la science du caractère par

(1) Docteur Paul Hartenberg, Physionomie et caractère, 1 vol.

L^ANNÉE OCCULTISTE ET PSYCHIQUE

l’aspect et les jeux de la physionomie sur « la grande loi biologique de la solidarité fonctionnelle chez les êtres vivants ».

« Chaque être vivant, en effet, dit le docteur Paul Hartenberg, est une machine compliquée et harmonieuse, dont les parties indépendantes conservent toujours entre elles pendant leur travail d’étroites et nécessaires relations fonctionnelles. On peut dire que chaque organe exerce sans cesse une influence sur l’économie tout entière et, en revanche, participe également aux variations de toute l’économie. »

Or, il y a un organe, en particulier, qui avec l’ensemble de la machine humaine a des rapports spécialement riches et délicats : c’est le cerveau.

Le cerveau est en relations continuelles avec tous les points du corps par des fibres centripètes et des fibres centrifuges ; d’autre part, à l’aide de la circulation du sang, il participe à toutes les conditions nutritives de l’économie. Tout ce qui passe dans f organisme a sa répercussion dans le cerveau, et tout ce qui se passe dans le cerveau retentit sur l’organisme entier. »

Tel est le fondement logique et strictement scientifique des nouvelles études de physiognomonie, qui deviennent alors, selon l’expression même du docteur Paul Hartenberg, « un chapitre de physiologie appliquée ».

On conçoit que, dans cet ordre d’idées, le travail possède une haute valeur. Un individu présentera nécessairement tel caractère que les attitudes de ses muscles, de son corps en général et de sa physionomie en particulier révéleront. Selon le sentiment dont il est affecté, il contractera ou dilatera tel muscle.

Par conséquent, on pourra deviner ce sentiment en interprétant cette contraction ou cette dilatation.

ARTS DIVINATOIRES

En somme, nous ne procéderons pasaulrement que lorsque nous inférons qu’une personne est gaie en la voyant souriante. Nous généraliserons ce raisonnement, voilà tout.

On voit en quoi les travaux du docteur Paul Har- TENBERG se distinguent de ceux de Ledos. Tandis que ce dernier, par son classement des types selon leur construction géométrique et par ses analogies astrologiques, faisait de l’anthropologie anatomique et synthétique, le docteur Paul Hartenberg ne veut faire que de l’anthropologie physiologique et analytique.

Il résume ses conclusions savantes dans le tableau suivant. Ce tableau constitue un précieux vademecum pour tous ceux qui s’occupent de physiognomonie, soit au point de vue expérimental dans un but scientifique, soit au point de la simple curiosité.