I. LES SONG DU NORD A KAIFONGFU

LA DOCTRINE BOUDDHIQUE DE ZEN. g SON INFLUENCE SUR L'ART CHINOIS DES SONG. Il SON SENTIMENT DE LA NATURE ET L'ART DU PAYSAGE. I LES PEINTRES CHU HUI, CHAO CH'ANG, LI CH'EN ET KUO HSI. Il L'ESSAI THÉORIQUE SUR LA PEINTURE DE KUO HSI. « LE PEINTRE LI LUNG MIEN ET L'EMPEREUR ARTISTE HIN TSUNG (KISOKOTEI).

Il nous faut revenir à l'Art chinois, après avoir étudié l'Art japonais et nous être convaincus de la complète indépendance des deux civilisations durant le moyen âge. En Chine aussi, en revenant en arrière, après cet intervalle de temps, nous allons comprendre la profonde évolution allant de ce que nous avons appelé Y Art mystique à l'Art que nous allons appeler Y Art idéaliste.

Et ce changement significatif, « ce qui fait les époques », n'est rien moins que la transition du Bouddhisme Tendaï au Bouddhisme Zen : transition qui ne fut pas soudaine, car les deux Arts avaient eu un développement parallèle même pendant les Tang. Elle a naturellement été ignorée des historiens officiels chinois, pour lesquels toutes ces disputes bouddhiques en Extrême-Orient ne sont que de petits faits répartis sur un court espace de temps. Et cet Art idéaliste, plus tourné désormais vers le naturel que vers le surnaturel, devint une grande École d'interprétation poétique.

On peut objecter qu'en poésie, l'École est en

partie dépendante des Tang; et je n'y contredirai pas. Mais j'admettrai aussi et même j'affirmerai qu'elle est très liée aux Liang du Sud et aux Song dans leur capitale Nanking, et que Tommei fut son fondateur. Ce fut alors que l'Indien Daruma transplanta les germes de cette doctrine, soigneusement cultivée par les prêtres chinois Yeyan et ceux du cercle des Lotus blancs.

Ce fut alors que le Taoïsme vint s'unir à la doctrine Zen, et nous l'avons montré dans le chapitre III de cet ouvrage. Quand le Nord et le Sud refirent l'unité sous les Tang au vu" siècle, quelque chose de cet esprit Zen, réellement enrichi de la pensée taoïste et de l'image représentative, tendit à s'unir provisoirement avec ce qui était le meilleur de la tradition de Confucius.

Le plus parfait exemple de cette union est dans la poésie Genso de Rihaku et de Toshimi, où les représentations d'aprè s la nature viennent renforcer le criticisme social. Le pur paysage poétique des Tang, celui d'Omakitsu, est bien plus d'esprit taoïste que d'esprit Zen. Le mélange de Bouddhisme ésotérique, à ce moment, dérivait alors plutôt du Bouddhisme Zen.

Si un critique avait à analyser les tendances du vm" siècle, il les aurait probablement énumérées comme Confucianisme , Taoïsme et Tendaïsme. Zen était la réalité; seulement ses fleurs n'avaient pas donné de fruits, et il avait conservé pour lui-même tout le domaine de l'idéalisme jusqu'aux jours plus conscients des Song.

Ce qu'il y a de remarquable dans la pensée Zen des Song du Nord, c'est cette opposition

Un Rakan ou Arhat.

Par le prêtre Kuan Hsiu (en japonais Zengetsu Daishi. X' siècle. Temple Kodaiji.

Planche XLI.

L'ART IDÉALISTE EN CHINE

déclarée et méprisante à tout ce que le Confucianisme a de plus cher. Soit que cette union des extrêmes fût en 730 une vraie communauté, ou seulement un rapprochement de trêve, elle fut brisée par le conflit de 1060. La vérité est que la secte étroite des confucianistes, quand elle parvint à la demi-conscience de son puritanisme, ne put jamais tolérer aucune comparaison ni réelle union avec personne. Ils apportaient une obstination de bull-dogs à s'en tenir à la lettre de la loi, Nous avons vu comment ils se livrèrent à des persécutions brutales de bouddhistes avant la fin des Tang. Les critiques Tang eux-mêmes ne furent guère capables de se rendre compte de la situation; ils demeurèrent bouche bée devant des violences qu'ils ne pouvaient comprendre. L'élément confucianiste dans la première culture des Tang, comme dans les examens des services civils et de l'Université, a été très fort. Le peuple pouvait difficilement se faire une opinion pour condamner ou pour admirer ceux qui dirigeaient le mouvement.

Avec la dynastie Song, cet état de confusion et de doute cessa. Durant les cinquante-cinq années des cinq courtes dynasties intermédiaires entre Tang et Song, au xe siècle, une sorte d'indépendance relative s'était développée dans les provinces séparées, gage d'un individualisme et d'une décentralisation qui donne déjà idée du changement qui plus tard devait transformer le Japon à la période Kamakura. Et quand l'union se fit de nouveau au début des Song dans leur nouvelle capitale de Kaifongfu en 960, et que des énergies jeunes

affluèrent des provinces pour apporter leurs forces à la nouvelle cour, il y eutpresque immépiatement une rupture entre les individualistes et les anti-individualistes. Ce furent les premiers qui tout d'abord l'emportèrent, et c'est ce qui fit l'Art primitif des Song si brillant, avec l'aide possible d'un génie supérieur tel que Riryomin.

Mais les confucianistes, sans se décourager, insistèrent pour qu'on en revînt aux mêmes institutions qui avaient prévalu sous les Tang. Dans leurs conceptions du système d'éducation en particulier, ils repoussèrent avec énergie toutes tendances à sentir ou à penser librement, insistant sur la rigidité d'une morale remontant plus haut que les Han. Ils considéraient même comme une atteinte à leurs prérogatives toutes méthodes libérales de taxes destinées à activer la force productrice de l'Etat, et les heureux résultats de ses industries. Il y eut là un des plus grands conflits que le monde ait connus, pour étouffer l'essor de la liberté intellectuelle, et dont les détails ne diffèrent guère de ceux qui ont amené la faiblesse de la Chine au xx° siècle.

Avec la première pénétrante intelligence des Song, la Chine se trouvait entraînée aux méthodes scientifiques du raisonnement et vers l'industrie. Elle était à la veille d'un renouvellement analogue à celui de la Renaissance européenne. Mais tout ce qui devait le ruiner agissait obscurément et sournoisement ; cela se passait dans l'esprit chinois même, sous l'influence de son système d'éducation.