L'illusion d'un lieu saint était atteinte, lors

que, le 6 avril, nous fîmes Texpérience projetée.

» De mon côté, je commençais vis-à-vis de la malade le travail de la suggestion à l'état de veille. La malade, sous l'empire de mon regard, écoutait comme une sorte de susurrement ma voix qui lui répétait qu'elle était à Lourdes, que la grâce divine allait l'atteindre; bercée par une sorte de psalmodie, elle se leva toute droite, et se dirigeant vers la piscine (lisez le bassin de la fausse grotte de Lourdes) dans l'attitude d'une hallucinée, l'œil fixe, et s'y plongeant à trois reprises, elle s*écria : « Merci, ma sainte Mère, vous m'avez guérie ! » Et nous eumes à peine le temps de la recevoir évanouie dans nos bras. »

« Je me livrai, conclut la doctoresse, à un examen approfondi des organes malades, et je pus constater que tout était revenu à l'état normal. Le résultat dépassait mes espérances. Depuis ce jour, celte dame se porte très bien; ses forces ont repris l'élan que l'on en peut attet dre à trente ans, et la malade redevient de jou en jour une femme normale. »

Le fait m'a paru des plus curieux, parce qu'il sert à expliquer nombre de guérisons du même genre et qui passent pour miraculeuses. Il est vrai que les dé vols s'en tireront toujours, en alléguant qu*il a pu plaire à la Sainte Vierge de donner pour cette dame, en récompense de sa foi, la même vertu miraculeuse à Teau de son bassin qu'à celle de la grotte de Lourdes. A cette assertion, je n'aurai rien du tout à répondre, sinon qu'ils n'en savent pas plus que moi là-dessus, que la Sainte Vierge, apparemment, ne les a pas pris pour confidents de ses desseins et qu'ils parlent au hasard.

Pourquoi ne pas admettre qu'il y a dans l'honxme une force, qu'il est capable de mettre en mouvement lui-même, sous l'empire d'un sentiment violent, et qui, si elle ne soulève pas des montagnes, comme la foi, opère néanmoins dans dans son être des changements instantanés et prodigieux? Cette force, nous ne la connaissons ps dans son essence intime ; mais elle se révèle à ous par ses effets.

;t-ce qu'en celau elle ne resse mble pas à tou-

tes les autres forces? est-ce que nous savons ce que c'est que l'attraction ou réleclrlcité? Nous jugeons qu'elles existent parce que nous sommes témoins des effets qu'elles produisent.

L'autosuggestion n'est guère étudiée scîentifiquement que depuis quelques années, mais, elle est connue depuis des siècles, et comme les effets en paraissaient fort mystérieux on les attribuait soit h Taction de Dieu, soit bien plutôt à celle dudiable.

Je suis en train de lire un gros volume qui vient de paraître: le Satanisme et la Magie, de M. Jules Bois, avec une préface de M. Huysmans.

Ce qui m'agace le plus, c'est que M. Jules Bois me laisse incertain s*il croit sérieusement à Tintervention du diable dans les affaires de ce monde, ou si simplement il passe en revue les superstitions que les âges passés ont nourries à ce sujet. Il a Tair d'y croire, et M. Huysmans, qui a écrit à cet ouvrage une préface très llante, nous affirme qu'il y croit pour son pr e compte.

Oh! sur ce point, il n'y a pas d'erreur!

M. Huysmans est persuadé que Satan est toujours lâché à travers le monde et qu*il continue d'y faire des siennes. «Comment distinguer, nous dit-il, comment trier dans le pôlemèle d'une Salpètrîère ou d'une Sainte-Anne les gens qui sont des hysléroépileptiques ou des aliénés de ceux qui sont des énergu mènes ou des possédés? »

Le fait est que ce triage ne doit pas être commode. M. Huysmans affirme que, s'il faut aux uns des douches et des bains glacés, on devrait appliquer aux autres des remèdes liturgiques, tels qu'adjurations, prières, aspersions d'eau bénite, exorcismes. Il ajoute que le satanisme bénéficie de la difficulté très réelle où nous sommes de le montrer nettement au public. Il essaie de le faire, en nous contant quelques-uns des crimes les plus monstrueux récemment étalés au jour. Ce sont là des preuves assez faibles et qui ne persuaderont personne.

L Jules Bois, lui, est convaincu, dur comme fi de la réalité satanique dans les temps

anciens et à notre époque. Tout ce qu'il accorde, c'est qu'il y ait parfois des simulateurs. Il raconte même à ce propos une histoire bien plaisante d'un mari qui vit un soir couché près de sa femme un joli garçon et à qui elle fit accroire que c'était le diable. M. Jules Bois consent à ce que nous révoquions en doute ici la présence réelle de Satan : il est bien bon.

Entre nous, je ne sais pas si la lecture d'un livre comme celui-là est bon aux esprits faibles. Je vois avec chagrin les invaginations s'embrumer d'un mysticisme noir, qui mène au détraquement de l'esprit^ et, si l'on ne s'arrête, à l'aliénation mentale. Je ne conseillerai l'étude du satanisme qu'aux hommes qui se sentent un cerveau sain et une tête solide.

Mais si ceux-là n'admettent pas l'existence du diable et ne le trouvent dans aucune des aventures tentées par M. Jules Bois, dans toutes ils verront l'incroyable pouvoir de l'autosuggestion : il faut sans doute faire la part, dans les récits, de l'exagération des narrateurs, mais est certain que ceux qui ont rapporté les scèr

du sabbat croyaient y avoir assisté; qu'ils s'imaginaient avoir été la proie desdémons succubes. Nos asiles regorgent encore de malades qui sont poursuivis des mêmes visioos.

Parmi les chapitres les plus curieux de ce gros livre, se trouve celui de l'envoûtement. Il paraît qu'il y a deux sortes d'envoûtement : celui de haine, et celui d'amour. A l'aide du premier, on fait souffrir ou l'on, tue son ennemi ; grâce au second, on se fait aimer de la personne qu'on désire.. Ah I le joli secret ! Mais voilà! Ce n'est pas le tout de posséder la formule, il y a la façon de s'en servir. M. a-t-il essayé? A-t-il réussi?"

Le moyen le plus sûr encore, c'est non pas l'aulosuggestion qui ne servirait qu'à se faire plus amoureux soi-même, mais la suggestion... et, dame I cette suggestion, nous l'avons tous pratiquée d'instinct. Elle se résume en ces quatre mots : Si vis amari, ama.

Et encore, le moyen n'est-il pas infaillible. »

Ce Voltairien qui fut même pendant sa jeunesse un anticlérical avait peu à peu compris la nécessité d'une religion. Quoiqu'un tel problème ne relève pas directement de Tau delà et des forces inconnues, il en est si connexe que je me suis plu à le voir traité quelquefois au courant de cette enquête. La religion de Francisque Sarcey, voilà ce qui n'est pas banal à connaître, d'autant plus que « notre oncle » était « représentatif ». J'adopte volontiers cettte expression anglaise en train de passer dans notre langue; elle veut dire que les groupes trouvent en certains hommes leurs délégués naturels. Francisque Sarcey représentait la bourgeoisie moyenne en France. Celle-ci commença par détruire ce qu'elle appelait volontiers les [idoles du passé ; mais elle dut reconnaître après expérience faite, que quoi qu'on tente, l'homme, selon la célèbre définition d'Auguste Comte, est un « animal religieux. »

C'était dimanche une des grandes fêtes du r~ tholicisme; c'était en même temps pour N& terre où j'habite une fêle locale ; celle de la

siëre. Tout mon petit monde est parti pour voir le cortège et m'a laissé seul à la maison. Car je n'ai^plus guère de goût à me promener, les bras ballants, dans la foule, avec des curiosités de badaud. J'ai trouvé que le moment était opportun pour lire un petit livre dont Je titre seul me paraissait être déjà un sujet d'édification : Les Petites Religions de Paris, par M. Jules Bois.

J'ai appris là, non sans quelque étonnement, qu'il y avait encore à Paris des esséniens, des gnostiques, des fidèles de la déesse Isis, des païens même. Je ne parle pas des bouddhistes. Tout le monde sait que Bouddha est en train de conquérir la grande ville, que les belles dames se pressent autour de la chaire de M. de Rosny. Mais il parait que le bouddhisme demeure chez nous une religion éminemment aristocratique.

— Hélas I disait mélancoliquement M. de Rosny à M. Jules Bois, c'est à peine si à Valéryen-Gaux, où je vais me reposer l'été, j'ai trouvé charbonnier bouddhiste !

f L'impression générale qui se dégage de ce li-

vre, quand on Ta fermé, c'est le besoin que sentent nombre d'âmes de rattacher leur vie à une doctrine, de se faire à eux-mêmes une règle de conduite puisque la religion dans laquelle ils ont été élevés par leur mère ne suffit plus à la leur donner.

Si je rentre en moi-môme, si j'interroge ma conscience en son fond^ ch bien t moi aussi, quoi* que je me sois donné toujours pour sceptique et libre-penseur, .moi aussi j'ai ma religion, ou, si ce mot vous offusque, j'ai ma doctrine.

Elle est assez simple, et ne comporte aucun culte d'aucune espèce.

Je me sens solidaire de toutes les générations qui m'ont précédé dans la vie et qui ont travaillé pour moi. Je ne puis rien pour leur témoigner ma reconnaissance et m'acquitter envers elles; rien que faire pour les hommes qui m'entourent et ceux qui viendront après, ce qu'elles ont fait pour moi, donner nia part de travail, ajouter mon petit gain, faire en un mot' le peu de bien dont je suis capable.

Je n'ai nul besoin, pour m'y sentir encourag

et même contraint, d'espérer que j'en serari récompensé un jour. Le serai-je? personne n'en a jamais rien su, et cela m'est fort indififérent. D'autres ont travaillé pour moi; il est juste que je travaille pour les autres.

Ça, c'est une loi morale.

Elle n'est pas bien reluisante, j'en conviens. Elle ne séduit pas l'imagination, elle ne provoque pas des effusions de sensibilité et de tendresse; elle ne s'entrave pas de cérémonies mystiques. Elle se passe de culte. Elle ne s'en impose pas moins impérieusement à la cens* cience; elle n'en mérite pas moins le nom de religion : c'est la religion de la solidarité.

Notre premier devoir, c'est le travail ; notre J second, c'est la bonté.

Il faut être bon; plus je vieillis, plus je sens la nécessité du précepte. Il n'y a de joie véritable qu'à être bon; il n'y a même de grandeur morale qu'à cela. J'ai vu avec un plaisir infini dans le livre de M. Jules Bois que la plupart du temps les petites religions dont il parle semblent

prendre à tâche de commenter et de mettre en pratique l'admirable vers du poète.:

Une immense bonté tombait du firmament.

Isis^ c'est la personnification de la bonté ; la première maxime de Bouddha, c'est qu'il faut être bon, parce que être mauvais, c'est être malheureux, c'est s'éloigner de la divinité qu'il faut devenir, en montant d'incarnations en incarnations. Les esséniens déclarent ne point aimer saint Paul, parce qu'il haïssait les femmes. Ils soutiennent que la cruauté envers les animaux, ces humains en formation, est un crime ; car ce sont des frères que l'on frappe en eux.

Dans ma petite religion à moi, la bonté n'est pas affaire de sentiment. Nous devons être bons pour les autres, parce qu'on a été, si peu que ce soit, bon [pour nous. C'est une pure conséquence de l'idée de solidarité. Maintenant, il est certain, qu'il en est de la bonté comme du travail. L'exercice en est peut-être pénible au com mencement ; il devient une habitude et un jei dont on ne saurait se passer.

Il me semble que cette religion devrait suffire aux hommes^ s'ils étaient raisonnables. Le malheur est que ce sont presque tous des êtres nerveux» Imaginatifs et sensibles. Ils s'écrient avec Musset :

Je ne sais; malgré moi, l'infini me tourmente f

Moi, que voulez-vous ? Ce n'est pas ma faute ; rinfini ne me dit rien du tout. Je vis dans le temps» entre deux obscurités qui ne m'inquiètent point. Je tâche de vivre le plus honnêtement et le plus commodément que je puis, en résumant

la loi morale dans cette double formule:

Travail et bonté.

Francisque Sargey.

L^ASGENSlOiH DES AMES, D'APR£S MADAME JULIETTE ADAM

Madame Juliette Adam fut païenne et le proclama. Elle est aujourd'hui spiritualiste et chrétienne, avec une sympathie très prononcée pour les sciences occultes. Elle a trouvé dans ces vieilles études aujourd'hui à la mode, — car les idées redeviennent souvent nouvelles et attrayantes à rheure où elles semblaient à jamais condamnées à l'oubli, — une source fraîche d'idéalisme et de haute morale au milieu du désert égoïste et matériel où se dessèche l'âme moderne. Mais elle s'écarte du spiritisme contemporain comme de la magie médiévale, ceî

L'aU DELA ET LES FORGES INCONNUES 339

deux pièges où risquent de se laisser prendre les pionniers de l'inconnu.

Nice, 4 février 1902.

Monsieur et honoré confrère.

Comme je me sens impuissante à renouveler des formules, lentement cherchées, sur Vau delà et les forces inconnues, vous ne trouverez dans ma réponse que des répétitions de ce que j'ai déjà écrit sur cette ardente question.

L'antiquité à laquelle, me croyant à tout jamais païenne, j'ai attribué une valeur religieuse démodée aujourd'hui, malgré le tardif plaidoyer de M. Anatole France, fut, à son aurore proche du divin, mais elle a été, de la religion, c'est-à-dire de la science sacrée, à la science profane. L'avenir est meiHeur, il semble, car nous allons de la science profane à la science sacrée, c'est-àdire à la religion.

. Le péril est, durant les périodes de transi-

tion, de voir ceux qui n'ont été initiés qu'à une science purement humaine manier les puissances supérieures de la nature ; ces puissances qui> utilisées religieusement seraient bienfaisantes, deviennent malfaisantes et renouvellent en sens inverse les calamités du moyen âge. Lorsque l'Eglise devenue ignorante abandonna les traditions de la science sacrée, les clercs recueillirent quelques bribes de la Thaumaturgie^ de la magie, et en tirèrent tout le mal possible.

Aujourd'hui que les sciences occultes se 'reconstituent, ceux qui en découvrent la puissance en ignorent même les lois saintes et font courir aux âmes le même danger qu'elles coururent autrefois avec la sorcellerie.

Le spiritisme est un degré très inférieur de l'initiation aux sciences sacrées. Exigeant des manifestations matérielles: coups frappés,. apparitions, etc.. il ne s'adresse qu'à des âmes inférieures encore attachées à la terre, égarées dans les recherches des réincarnations, restées à demi terrestres pour expier des fautes, dei. crimes. Ces âmes répondent par des manifes

talions trompeuses en rapport avec leur imperfection.

Le spiritisme s'efforce de ramener l'âme celeate à la matière ; ce que j'appelle l'uranisme guide l'âme humaine vers la lumière divine.

La mort matérielle étant la révélation de la vie psychique, si l'on veut rester en communication avec l'âme d'un mort et en recevoir des inspirations, il ne faut pas révoquer dans sa vie corporelle détruite, lui demander de descendre vers soi par des manifestations matérielles^ il faut soi-même se perfectionner^ s'élever idéalement pour se rapprocher des voies divines où ascensionncnt les âmes. '

Agréez, etc.

Juliette Adam.