Crétineau-Joly

fait Tunité de la Compagnie; mais une discipline est un instrument et non un but. Or, le seul but qu'Ignace ait eu en vue est Textermination des hérétiques, ambition louable sans doute, mais bien modifiée après lui. C'est sous ses successeurs que l'Ordre choisit et manifeste ses véritables desseins; sous Acquaviva il en commence la réalisation. Placé entre Philippe II et Sixte-Quint, c'est-à-dire entre deux ambitieux tout-puissants, dont l'un, le roi, aspirait à être pape, et dont l'autre, le pape, aspirait à être roi, et qui tous deux cherchaient à se rendre maîtres de la Compagnie, il se maintient sans armée et sans combat contre ses formidables compétiteurs, et à sa mort rend à son successeur un pouvoir plus fort et plus affermi que jamais.

Les réformes de Rome, comme plus tard celle des rois ennemis de la Société, ont constamment eu pour objet le généralat : c'est en effet la clef de voûte de l'édifice. Celles que projeta Sixte-Quint portèrent aussi sur le même point. Il les signifia d'une voix impérieuse qui n'admettait ni délai ni refus. L'heure était gi'ave pour les jésuites. D'une part, obéir c'était là mort ; d'une autre, comment résister au pontife le plus inflexible qu'ait eu Rome ? Il fallait trouver un moyen terme : Acquaviva le trouva. Il protesta avec une humilité affectée de son entière soumission aux décisions du saint-siège ; seulement, le jour où il comptait promulguer sa réforme, le pape reçut signification d'une opposition à ses projets formée par l'empereur Rodolphe, par Philippe II, par le roi Sigismond et par le duc de Bavière. Sixte-Quint dévora sa colère et céda. Battu sur ce point, il revint à la charge peu de temps après avec sa ténacité habituelle.

Ce nom de Jésus, choisi par ses ennemis jurés comme un mot de ralliement, ou plutôt comme une égide sacrée pour tous, importunait son orgueil et irritait sa haine. « Quelle €8pèce d'hommes sont-ils donc, s'écria-t-il, qu'on ne puisse Jes nommer sans se découvrir la tête ? » Il leur ôtera donc

ce titre glorieux et envié de Compagnie de Jésus. Acquaviva fait ses remontrances qui ne sont point écoutées. Alors il cède. Seulement encore le jour où le pape se propose de publier sa décision, le sacré collège tout entier vient le supplier solennellement d'y renoncer, et Sixte-Quint meurt sans s'être vengé. Les renards ont vaincu le lion.

A partir de cet instant ils sont les maîtres. L'Église leur appartient. Sixte-Quint, le dernier des Romains, a plié devant eux ; que feront ses pâles successeurs ? Clément XIII a encore des velléités d'indépendance, mais U n'ose pas secouer le joug. Ils inondent les écoles de leurs docteurs, les chaires de leurs prédicateurs, le sacré collège de leurs créatures. Ils dirigent les conclaves et font les papes. Ils règlent le dogme, la morale, la discipline. Qui comptera leurs théologiens ? ils vont par centaines, par mille et par mille. C'est un dénombrement d'Homère : Sanchez, Suarez, Diana, Tamburini, Vasquez, Molina, Valentia, Bauny, Ponce, Lemoine, Garasse, Bellarmin, Henriquez, Squillanti, Bobadilla, Cellot, Reginaldus, et toi immortel Escobar 1 et les vingt-quatre vieillards, et Lessius, et Tannerus, etLayman, et le subtil Filiutus, Sirmond, Gomitolus, Lamy, Bary, Pétau, Pintereau, Crasset et le solide Brisacier, Filleau, Hurtado, Fagundez, Corbuda, etc., etc., etc. ; héros méconnus, tombés dans les noires limbes de l'oubli, et qui furent à eux seuls « la vaillance et l'honneur de leur temps. » Deux saints del'empyrée, François de Sales et Charles Borromée sont leurs élèves et répandent leur doctrine. Le jésuitisme n'est plus une secte, il est la plus haute expression du catholicisme moderne ; il en formule la dernière transformation, ou, si l'on veut, la dernière maladie. Le monde s'éloignait de l'Église, l'Église va au devant du monde, mais ce n'est plus avec ce visage austère et chagrin des premiers jours. <( La vertu n'est point une fâcheuse, disent les nouveaux docteurs. La dévotion est aisée ; il y a

eu des saints pâles et mélancoliques, ceux d'aujourd'hui sont d'une complexion plus heureuse : ils ont abondance de cette humeur douce et chaude, de ce sang bénin qui fait la vie. ')) (Le P. Lemoine, Dévot, aisée.) Il y a eu sur la prédestination, le péché originel et le petit nombre des élus, des dogmes effrayants qui nient la liberté de l'homme et punissent sur les enfants le crime de leur père. Transigeons : l'homme sera libre, son salut ne dépendra plus que de lui seul. Le sacrement de pénitence rebute beaucoup de gens par les conditions presque irréalisables que doit réunir la véritable contrition. Transigeons encore : nous substitue rons l'attrition à la contrition, et tout le monde sera content. Nous remplacerons la prière et les austérités de l'ascétisme par mille pratiques plus commodes et aussi infaillibles, '< comme d'avoir jour et nuit un chapelet au bras en forme de bracelet, ou de porter sur soi un rosaire ou une image de la Vierge. » Le monde fut séduit ; on lui rendait si doux les âpres sentiers qui mènent au ciel I Au moyen des restrictions mentales et de la direction d'intention, il fallait être bien mal disposé pour ne pas faire son salut !

Sur un point pourtant les nouveaux conducteurs se montraient plus exigeants que les anciens. « Lorsque la Société fut établie, disent-ils dans V Imago, etc., on ne communiait qu'une fois l'an et on ne se confessait guère qu'à Pâques ; ceux qui le faisaient deux ou trois fois passaient pour des hommes d'une rare sainteté. » Sous leur direction, on en vint à communier tous les jours. Mais cette dérogation apparente à leurs habitudes de rendre la religion facile et attrayante n'est qu'une conséquence de leur système de donner plus à la forme qu'au fond et de rendre plus fréquents les rapports entre le prêtre et le pénitent, j'allais dire le client. Ajoutez à ceci un culte de leur invention qu'ils forcent la papauté à adopter et à consacrer malgré ses répugnances après de long débats, le culte du Sacré Cœur,

et VOUS aurez un aperçu sommaire des innovations importées par les jésuites en matière de dogme. C'est une transaction évidente entre le sens commun et l'idée catholique : on sacrifie au sens commun le dogme de la grâce, qui de tout temps a révolté la conscience humaine ; mais œil pour œil et dent pour dent : le sens commun, de son côté, ira un peu plus souvent à confesse et portera des scapulaires. Ici se dégage déjà la formule générale de l'œuvre des jésuites, le probabilisme ; car qu'est-ce que le probabilisme, si ce n'est un compromis entre la révélation et la raison humaine ? Je sais bien que le probabilisme ne fut à son origine que la médiation de la raison entre deux opinions controversées, mais cette méthode s'appliqua plus tard à tout l'ensemble de la doctrine catholique, et le premier livre qui afficha la prétention d'accorder la Foi avec la Raison fut l'œuvre d'un jésuite. (Thomas Bonartes, de Concordiâ sct'entïœ cum fide.)

Était-ce pour le platonique plaisir de réconcilier la religion et la philosophie que les jésuites inventaient le probabilisme ? Non ; tant de candeur n'était pas compatible avec leur politique : ils laissèrent à d'autres cette mystification ou cette duperie. Ils voulaient gagner le monde, ces hommes positifs, et non se livrer à l'exhibition d'un phénomène à deux têtes pour l'amusement des badauds. Aussi ne prirent-ils de la philosophie qu» cç dont ils avaient besoin, la faisant servir aux plus vils usages, sans se soucier autrement de sa prétendue fraternité avec sa sœur putative la religion.

Ils apportèrent dans les questions morales le même esprit

que dans les questions de dogme : ils transigèrent. Mais

avec qui, cette fois ? dira-t-on, car la raison et la morale ne

sont qu'un. Ils transigèrent avec tous les vices, tous les

appétits brutaux, toutes les passions mauvaises de la nature

humaine : avec Tusure, avec l'avarice, avec la vanité, avec

le vol, avec Tenvie, avec Thomicide. Quant à la calomnie, ils ont fait avec elle un pacte qui ne sera jamais rompu. Tout ceci était admirablement combiné pour charmer les générations corrompues de la fin du seizième siècle. Les pénitents affluèrent : résultat concluant. Grâce à lui, la morale devint le terrain favori du probabilisme; Escobar, Filiutius et leur bande en promulguèrent le code; par malheur, la morale est chose délicate et peu sujette à interprétation. Qu'on applique le probabilisme au dogme, la tradition seule en souffre ; mais aussitôt qu'on ose toucher à la morale, un témoin invisible se dresse devant les prévaricateurs, attestant la vérité outragée ; ce témoin, c'est la conscience humaine, casuiste infaillible et immortel qui Tit à la fois en tous et en chacun. Au dix-septième siècle, il se nomma Pascal.

En matière disciplinaire, c'est-à-dire en tout ce qui touche au gouvernement de l'Église, l'influence des jésuites n'est pas moins visible. Us le refont à leur propre image. Leur général exerce un pouvoir illimité et sans contrôle, il en sera de même du pape ; ils le débarrassent de l'élément démocratique : les conciles. Lorsque s'ouvre le coocile de Ti*ente, ils viennent de naître ; n'étant pas assez forts pour l'empêcher de siéger, ils se contentent de le dominer ao moyen de leurs orateurs, Laynez et Salmeron : mais U sera le dernier des conciles oecuméniques : à quoi bon les conciles ? Leur Bellarmin n'est-U pas là pour démontrer que le pape est in&illîble, même dans les questions de fiût, opinion bien digne d'être soutenue par un des juges de Galilée ! (Bellarmin fit partie de la commission qui cmdaBma ce grand homme.) Au besoin ne pronvera-t-il pas, par mille nùsoDs fort probables, les droits du pape sur les rois ? {De summâ poiestate poHiifidsin reàus temporaHha, adversus Barcitttwn). Quoi d'étonnant que, sous la directioa de parais eonseillefs, la papauté se soît abandomiée à la pente

funeste qui rentrainait à usurper tous les pouvoirs de rÉglise ? On s'est demandé quel intérêt les jésuites avaient à pousser les papes dans cette voie : un intérêt bien simple : il n'^st point facile de gouverner un concile, mais il est aisé de gouverner un pape.

Tels sont les éléments apportés par les jésuites au catho^ licisme. Ils se sont vantés, dans un livre qui contient tous les secrets de leur politique et de leur ambition, d'avoir changé la face de la chrétienté ; il n'y a là ni forfanterie ni exagération, mais la simple énonciation d'un fait très réel. Qu'on nomme leur œuvre une rénovation ou une semence de mort, elle s'est tellement incorporée au Catholicisme qu'elle en est désormais inséparable. Ils lui ont communiqué cette souplesse infinie qui était en eux, cette complaisance aux interprétations qui fait que l'idée catholique, primitivement si inflexible, peut, nouveau Protée, revêtir tour à tour mille formes diverses, et donner des gages à toutes les philosophies. On peut être sensualiste avec les bons pères, sceptique avec l'évêque d'Avranches, spiritualiste avec Bossuet, mystique avecLiguori, sans cesser pour cela d'être catholique. Il est avec le ciel des accommodements. De même on y trouve des armes pour toutes les politiques : soyez démocrate avec la Ligue, adorez le roi absolu soup Louis XIV ; vous avez raison aujourd'hui comme vous aviez raison hier ; è sempre bene. Ces habiletés ont sans doute servi pour un temps la cause de l'Église en lui conservant des fidèles dans les camps les plus opposés ; mais à quel prix ! Quelle infériorité du système nouveau au point de vue logique ! Quel abaissement au point de vue moral I quel effacement de toute grandeur et de toute austérité I Les petites pratiques et les petits artifices de la dévotion aisée succédant aux bonnes œuvres ; les oraisons jaculatoires remplaçant les longues prières et les contemplations sans fin du moyen âge ; le culte des saints empiétant de plus en plus sur celui de Dieu ;

4i L'ÉGLISE ET LES PHILOSOPHES

« les petites ficelles » de la discipline jésuitique (voir les exercices spirituels) substituées aux effrayantes macérations et aux dures pénitences des premiers temps ; que de poésie sacrifiée à des expédients d'un succès douteux I Of, les religions vivent de poésie. Gomment les jésuites, qui ne furent eux-mêmes d'abord qu'un produit de cette grande et critique transformation du Catholicisme moderne, en vinrent-ils à l'absorber en eux, de telle sorte qu'ils en sont devenus l'incarnation vivante, et qu'on ne saurait mieux la définir qu'en les définissant eux-mêmes, ni mieux la nommer qu'en lui donnant leur propre nom : le jésuitisme ? C'est le secret de leur histoire, de leur génie adroit et persévérant, et surtout de cette règle fameuse qui a remplacé le précepte de l'Évangile : « Aimez-vous les uns les autres, » par celui-ci : « Dénoncez-vous les uns les autres » {manifestare sese mvicemY; ce qui était détruire dans l'Ordre toute personnalité humaine et toute volonté individuelle, mais pour donner un ressort infini et une force irrésistible à celle de la société et au système qu'elle représente.

Toute révolution nouvelle amène tôt ou tard une réaction : le jésuitisme trouva la sienne dans le jansénisme. On ne voit guère habituellement dans le jansénisme qu'une théorie sur la grâce et un retour fortement marqué vers l'esprit de la primitive Eglise. C'est en méconnaître les côtés les plus caractéristiques. Le jansénisme est une réaction complète et catégorique contre toutes les théories importées par les jésuites. Sur tous les points où ceux-ci ont affirmé, il nie. En matière de dogme, il nie leurs innovations sur la grâce, sur les sacrements, aussi bien que le culte dont ils sont les inventeurs ; en matière rituelle, il nie les mille variantes qu'ils ont introduites dans la pratique de la dévotion afin de la rendre attrayante ; en matière morale, il attaque les restrictions mentales, la direction d'intention, les capitulations de conscience et le probabi-

lisme tout entier. En matière disciplinaire, Topposition est tout aussi tranchée : les jésuites ont abaissé et humilié, autant qu'il a été en eux, le pouvoir épiscopal ; le jansénisme le glorifie en toute occasion et en invoque de tous ses vœux la restauration (voir le Petrus Aurelms). Les jésuites ont élevé l'infaillibilité des papes sur les ruines de Tautorité des conciles ; le jansénisme, d'abord timide dans ses attaques contre la papauté, passera plus d'un siècle à en appeler du jugement des papes à celui « du futur concile. » Il en appelle encore aujourd'hui. En politique, enfin, les jésuites appuient l'absolutisme de Louis XIV; les jansénistes sont pour les assemblées, dans l'État comme dans l'Église, pour le parlement comme pour les conciles. On le voit, la contradiction ne saurait être plus nettement prononcée ni plus universelle. De là l'acharnement des deux partis, acharnement qui s'assouvira jusque sur des cadavres, et qui serait inexplicable s'il n'avait eu pour point de départ qu'une thèse de théologie.

Cette réaction fut l'œuvre spontanée d'un petit nombre d'hommes isolés qui se connaissaient à peine. Selon Bayle, Arnaud enseigna le jansénisme avant Jansénius lui-même. C'est sur la grâce que le débat s'engagea. Le jésuite Molina avait publié, en 1588, un livre où, contrairement à la tradition constante de l'Église, il faisait dépendre le salut de l'homme non plus de la miséricorde divine, mais de son libre arbitre et de ses œuvres. Pour employer les termes de l'école, il soutenait « qu'il y a une grâce suffisante donnée à tous les hommes, mais il dépend de ceux-ci de la rendre efficace ou non efficace à leur gré. » Donc plus de vaines terreurs ; tout homme tient dans sa main son éternelle destinée : est élu celui qui veut l'être. Jansénius, Saint-Cyran, Arnaud, n'eurent aucune peine à prouver combien cette doctrine était contraire aux opinions des pères, et surtout de saint Augustin, le saint des jansénistes.

Qu'est-ce, disaient-ils, que cette grâce suffisante qui ne suffit pas ? A quoi sert-elle, s'il dépend de rhommede la recevoir ou de la rejeter? Que signifie ce mot, « les élus, » appliqué aux justes, sinon une détermination spéciale de la volonté de Dieu à leur sujet? un choix enfin...

Mais si les jésuites avaient tort, au point de vue théologique, combien leur opinion n'était-elle pas plus humaine, plus morale, plus philosophique que celle de leurs adversaires ! Sur ce détail de la querelle, la conscience et la raison étaient avec eux ; c'est là ce qui fît leur force et, en définitive, leur donna la victoire. Du reste, ils avaient en réserve des arguments plus décisifs, et ils ne se firent pas faute d'en user dans les questions ou le bon sens et la justice étaient du côté de l'ennemi : c^était l'innombrable phalange de leurs protecteurs et de leurs adhérents. « Vous n'êtes pas dans le Catholicisme, leur disaient les jansénistes. — Non, répondirent-ils, c'est le Catholicisme qui est en nous. »

(( La maison est à nous, o^est à vous d'en sortir. »

(Tartufe.)

La guerre ainsi allumée se poursuivit avec des chances diverses sur ce terrain étroit jusqu'en 1656, où Pascal la transporta dans des régions nouvelles par ses immortelles Lettres provinciales. Ce livre divin, fruit du premier enfantement de la langue française^ porte en chacune de ses pages le charme ineffable et la grâce heureuse des premiers-nés. Une plume française a osé écrire que Pascal n'avait pas le génie créateur ^. Il créa une langue, et cela

1. M. Cousin : des Pensées de Pascal. M. Cousin doit son style à Pascal. Il y a donc de sa part ingratitude'autant qu'ii^ustice. Il ne lui dénie pas absolument la gloire d'avoir fixé la prose franr;aise, mais il la lui fait partager (ce qui est la lui ravir). Devinez

sans efforts, sans tâtonnements, sans ébauches, d'un seul jet : in sex dies. Jusqu'à Pascal, il y a la langue de Rabelais, la langue de Calvin, la langue de Montaigne ; la langue française n'existe pas. Il faut ajouter qu'il la créa sans le vouloir ; car ce grand esprit méprisait souverainement les rhéteurs. Il s'était fait le vengeur de la morale, et ne cherchait point d'autre gloire que celle du devoir accompli. Pour lui la parole était un instrument, non un but; une traduction de la pensée, non un omemeqt. Mais comme la pensée était grande, la parole montait naturellement au niveau de la pensée. Il fit revivre en lui l'ironie de Socrate, rajeunie et aiguisée par la verve gauloise, en y joignant une force de logique, un feu, une passion, qui forment une éloquence incomparable. Voltaire est sans doute un lutteur plus complet et plus terrible, mais il est moins sympathique, parce que chez lui c'est le plus souvent le bon sens qui s'indigne, et que chez Pascal c'est le cœur. On sent qu'il est sous l'empire d'une émotion intime, profonde, dévorante. Longtemps il essaye de la contenir, mais c'est en vain; elle le possède, le domine, le déborde, et lui dicte sa seizième lettre. Aussi Pascal souritil quelquefois^ mais il ne rit jamais*

A l'apparition des Petites lettres, les jésuites furent comme foudroyés et anéantis* Eux d^ordinaire si prompts à la réplique, si riches en arguments et en invectives, ils demeurèrent sans voix et sans regard ♦ On les cherchait et on ne les trouvait plus* Peu à peu pourtant ils reprirent leurs esprits et bdbutièrent une espèce d'apologie où ils se bornèrent à contester, selon leur éternelle tactique, la

avec qui? Avec Descartes, ce Hollandais. N'était-ce donc point assez d'avoir attribué à Descartes toutes les découvertes scientifiques de Pascal, qi^'il faille encore égaler les périodes lourdes et diffuses des Discours de la méthode à la phrase lumineuse et pure de% Provinciales?

fidélité des citations extraites de leurs livres. Un siècle plus tard, ils devaient contester de même les énormes compilations du parlement, et aujourd'hui encore ils nous opposent cette fin de non-recevoir. « Les menteuses ! » ont-ils osé dire en parlant des Provinciales, Blasphème inutile ! entre Pascal et les jésuites le monde a prononcé, et, de Taveu même de leurs amis, ils ne se sont jamais relevés du coup que ce livre terrible leur a porté.

(( Qui«ne connaît pas Port-Royal ne connaît pas Thumanité, » a dit un homme célèbre par ses aphorismes. Ce mot manquerait de justesse si Port-Royal n'avait pas eu Pascal. Il y a en efifet parmi les jansénistes de fermes caractères, de grands talents qui se font humbles et. petits, des cœurs pieux et sincères ; mais ce qui leur manque, c'est précisément le côté humain. Ce ne sont plus des hommes, ce sont des idées et des systèmes. Ils ne révèlent aucun élément nouveau de la nature humaine. Les Stoïciens, qui comme eux voulurent retremper un culte expirant aux sources vives de la morale étemelle, et échouèrent dans leur tentative; les Stoïciens, qui possèdent toutes leurs sympathies et qui ont avec eux un rapport frappant de ressemblance et de parenté, avaient, bien des siècles avant eux, montré au monde étonné des volontés aussi inflexibles et des vertus aussi pures. Pour tout dire enfin, il y a dans les solitaires je ne sais quelle sécheresse pédante et dogmatique, et quelle froide rigidité qui éloigne et repousse. Ils ont la charité; qui le nierait en contemplant leurs œuvres? mais ils n'en ont ni l'onction ni le charme irrésistible; il^ la pratiquent par devoir, non par sentiment. Ils n'aiment pas. Un feu sombre brille dans tous leurs écrits, mais il éclaire sans échauffer. En tous enfin il y a des âmes peu communes, dans Pascal seul on sent palpiter une grande âme.

Ce jeune homme austère, dévoué à une mort préma-

turée, sera toujours une des plus touchantes figures du passé. Il a les deux grands signes de Thumanité : il aime et il souffre. On s'arrête irrésistiblement devant ce beau \isage, fier, doux, résigné, jeune surtout, et d'une éternelle jeunesse ; mais je ne sais quelle influence fatale en attriste la grâce sans la flétrir. On pressent un mystère. Quel mystère plus douloureux en effet que la vie de Pascal dans ses dernières années, et telle que les Pensées nous l'ont révélée ! Quelle soif héroïque de vérité et d'absolue certitude ! Puis successivement quels combats désespérés entre la foi et la raison I quel suicide raisonné et systématique 1 C'est « la speranza di morte » dont parle le poète de l'Enfer. Par ce côté, Pascal a devancé son siècle et deviné le nôtre. Chez Descartes le doute est un jeu d'esprit, une méthode, le point de départ même de la science. Plus tard, au siècle suivant, on cherche encore le doute par esprit de prudence et de sagesse, en haine du dogmatisme religieux ; mais ni les uns ni les autres n'en souffrent. Chez Pascal, le doute est déjà une douleur et une maladie. Il est victime d'abord de ces i*edoutables problèmes insolubles à la raison humaine, qui ont de tout tempç attiré et perdu les plus hautes intelligences ; puis de la doctrine dont il a formulé les tristes tendances dans ce mot célèbre : « Abêtissons-nous. » Retombé sur la terre, comme Icare, des hauteurs inaccessibles du ciel métaphysique, ébloui, découragé, vaincu, il veut descendre plus bas encore, il cherche les abîmes ténébreux du Mysticisme. Mais là non plus il ne trouvera pas le repos ; la Raison méconnue proteste et se venge par des souffrances sans nom. Le vautour de Prométhée le poursuit et l'atteint partout. Du reste, il a beau descendre : ces abîmes n'ont pas de fond. Voilà le véritable précipice qu'il voyait, dit-on,. sans cesse ouvert à ses côtés. A la fin, ce sens si droit, si net, si ferme, si exquis, s'y égara, et Pascal porta des amulettes.

Tout inachevés qu'ils sont, les fragments que Pascal destinait à une apologie de la religion catholique permettent d'en juger le plan général, qui rentre admirablement, quoi qu'on en ait dit^ dans la donnée janséniste. Pascal, battant en briche la Raison pour forcer Thomme à se réfugier dans les bras de la Foi, est infiniment plus logique et surtout plus janséniste qu'Arnaud, qui pactise ouvertement avec les idées philosophiques de son temps. Nous avons vu la tentative des jésuites pour réconcilier le monde avec la religion, la philosophie avec la foi. Il est bien entendu que dans leur pensée, c'est la philosophie qui payera tous les frais de la réconciliation, et qu'ils ne lui font d'apparentes concessions que pour l'asservir plus sûrement. Mais enfin le sens général de leur probabilisme n'en est pas moins une avance très évidente faite au sens commun, à la raison, à la philosophie, en un mot. Or le jansénisme est précisé* ment une protestation contre ce système équivoque et menteur, contre cette alliance adultère qui détruit à la fois toute philosophie et toute religion, sous le prétexte hypo" crite de les faire vivre en bonne harmonie. Le lumineux bon sens de Pascal repousse la théorie des accommodements en matière de religion, comme il la repousse en morale. Il met en présence, d'un côté, la Foi avec ses mystères et ses prétentions inadmissibles à la Raison humaine ; de l'autre la philosophie, avec son impuissance à établir une certitude quelconque en métaphysique ; et somme le lecteur de choisir entre le repos du croyant ou l'éternelle inquiétude du penseur. Pour lui, il choisit la Foi, et renie le libre examen ; et en cela il est non-seulement dans la grande tradition catholique, il est encore plus dans la logique du jansénisme. Les jansénistes ne sont-ils pas les fils spirituels de ce saint Augustin qui s'écriait : Credo quia absurduml