LE RASKOL : SON PRINCIPE

d'innovation, les vieux-croyants ne faisaient qu'outrer le principe de leur Église. Peu importe que la prétention des starovèi^es fût mal justifiée, que le parti qui se réclamait le plus de Tantiquité eût le moins de titres à l'antiquité ; les vieux-rilualisles, en se laissant martyriser pour les anciens livres, n'étaient que les aveugles viclimes de Timmobilité systématique du byzantinisme.

Le principe du raskol est essentiellement réaliste. Sous ce matérialisme du culte se laisse cependant découvrir une sorte d'idéalisme grossier. Les aberrations religieuses ont toujours un côté élevé, dans la déraison même. Tout n'est point ignorante superstition dans l'attachement scrupuleux du sLarovère pour ses cérémonies traditionnelles. Cette vulgaire hérésie n'est, en somme, qu'un ritualismc excessif et logique jusqu'à l'absurde. Si le vieux-croyant révère ainsi la lettre, c'est qu'à ses yeux la lettre et l'esprit sont indissolublement unis, que, dans la religion, les formes et le fond sont également divins. Pour lui, le christianisme est quelque chose d'absolu, le culte aussi bien que le dogme; c'est un tout complet dont toutes les parties se tiennent : à ce chef-d'œuvre de la Providence, nulle main humaine ne peut toucher sans le défigurer. A chaque parole, à chaque rite, le starovère cherche une raison cachée. Il se refuse à croire qu'aucune des cérémonies, aucune des formules de l'Église soit vide de sens ou de vertu. Pour lui, rien d'accessoire, rien d'indifférent ou d'insignifiant dans le service divin. Tout est saint dans les choses saintes, tout est profond et mystérieux, tout est incommutable et adorable dans le culte du Seigneur. Sans pouvoir formuler sa doctrine, le starovère fait de la religion une sorte de figure achevée, de représentation adéquate du monde surnaturel. Ainsi compris, le vieux-croyant, qui se faisait brûler vif pour un signe de croix, et arracher la langue pour un double alléluia^ devient éminemment religieux; ce qui l'égaré, c'est en quelque sorte l'excès do religion. Son formalisme a pour principe le symbolisme.

OU, pour mieux dire, le raskol n'est que Tliérésie du symbolisme. Là est son originalité, là est sa valeur dans Tliisloire des sectes chrétiennes. Aux yeux de ces ritualisies outrés, les cérémonies ne sont point un simple vêtement de la religion, elles en sont le corps et la chair; sans elles, le dogme n'est qu'un squelette inanimé. Par là le o^askol est en opposition directe avec le protestantisme, qui fait bon marché des formes extérieures, les regardant comme une parure frivole ou une dangereuse superfé^tation. Pour le starovère^ le rituel est, de même que le dogme, partie intégrante de la tradition ; il est également le legs du Christ et des apôtres : la mission de l'Église est de les conserver intacts l'un comme l'autre.

Unie au goût du symbolisme, cette scrupuleuse fidélité aux formes extérieures du culte n'implique pas toujours un esprit servile. Loin de là, le penchant à rallégorisme, qui s'attache tellement à la lettre, prend parfois de singulières libertés avec l'esprit des cérémonies ou des textes. C'est le propre du génie symbolique de respecter scrupuleusement les dehors en traitant arbitrairement le fond. Dans ses mains, le rituel 6t les livres sacrés deviennent comme la donnée d'une céleste énigme dont l'imagination trouve le mot. En demandant un sens caché aux faits comme aux paroles, certains raskolniks ont fini par allégoriser les histoires de l'Ancien et du Nouveau Testament, par transformer les récits de l'Écriture en paraboles. Quelques-uns ont été jusqu'à ne voir que des figures dans les plus grands miracles évangéliques^ Avec une telle méthode d'exégèse, on peut aboutir à une sorte de rationalisme mystique; les formes de la religion risquent de de-

1. S'il faut en croire Dmilri de RosLof, évêque du dix-huitième siècle, ceriains sectaires disaient déjà que la résurrection de Lazare était, non point m fait, mais une parabole, a Lazare est Tame humaine, et sa mort le péché. Ses sœurs, Marthe et Marie, sont le corps et l'âme. La tombe, ce sont les soucis de la vie; la résurrection, c'est la conversion. De même, l'entrée du Christ à Jérusalem sur une ânesse n'est qu'une similitude. » Kelsief, S6oirnik i)vavitelstvennykh svédénii o raskolnihakh^ t. l**", p. 14.