I. — LES SECTES PROTESTANTES, § I

n'a détruit entièrement ni les croyances ni les institutions de l'Eglise à laquelle il prétendait succéder. Enfin et surtout, il n'a rien créé. Assurément, en agissant ne fut-ce que par destruction, il innovait ; mais toutes les innovations ne sont pas des créations. Le protestantisme allemand, auquel l'Etat interdisait l'entrée de son vrai domaine, a tourné d'un autre côté son énergie : il s"est modifié. Il est devenu, pour une minorité, un merveilleux agent d'émancipation et de progrès intellectuel : il a quitté le monde des croyances pour celui des idées, il a dévié, et son importance historique s'est restreinte en môme temps qu'augmentait son importance philosophique. Mais déjà il n'était plus ni une religion ni une Eglise.

Un fait est à noter, qui est à lui seul le plus grave de tous les symptômes : le protestantisme allemand ne connaît pas le prosélytisme. Ses premières missions datent du dix-huitième siècle, et elles ont été organisées par un dissident, Zinzendorf , avec l'appui des Anglais. Si la moitié du monde civiUsé est aujourd'hui protestante, elle en est redevable aux missionnaires et aux éniigrants anglais, mais non aux Allemands. Jamais le protestantisme allemand n'a connu les luttes et les joies des conquêtes d'àmes. Les conversions lui sont indifférentes. Il a porté son énergie ailleurs. Et déjà, sous Frédéric-Guillaume I", se manifeste la double conséquence de l'action que l'Etat exerce sur l'Eglise : le pasteur est le serviteur de l'Etat, mais le professeur d'université a succédé au pasteur dans la direction du mouvement intellectuel.

En môme temps, la vie religieuse diminue. Les sectes se font rares. Frédéric-Guillaume P"" n'a eu à s'occuper que de six groupes dissidents : les Inspirés et les Angéliques pendant les premières années de son règne, puis les Uniiariens ou Sociniens et les Baptistes ou Mennonites, et enfin, à partir de 1736, les Frères moraves et bohèmes. Aucune de ces sectes n'est d'origine prussienne, aucune n'a pu se développer en territoire prussien. Cinq sur six remontent aux siècles précédents, une seule est de création récente : celle des Frères moraves et de Zinzendorf. Encore cette dernière a-t-elle soin de réprouver hautement le « séparatisme », et Zinzendorf se proclame luthérien.

Bon gré, mal gré, les sectes dissidentes en Prusse devaient avoir affaire à l'Etat, dont l'attitude devait décider de leur destinée. Telle qu'on la comprend aujourd'hui, la tolérance implique un respect égal de toutes les opinions, quelles qu'elles soient. Au dix-huitième siècle, au contraire, la tolérance envers les « conformistes » n'engageait pas à la tolérance envers les non-conformistes. Frédéric-

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Gnillaumo I" — on l'a vu précùdcmmont(l) — observait autant que possible rimpartialité entre les trois groupements ecclésiastiques officiellement reconnus dans ses États : les luthériens, les réformés et les calvinistes. Mais, tolérante à l'égard des Églises « établies », sa politique le serait-elle aussi à l'égard des sectes dissidentes?

D'abord le roi n'établit aucune différence entre les groupes séparatistes, quels qu'ils soient. 11 les assimile aux hétérodoxes en théologie, et, qu'ils eussent recruté leurs adhérents dans les classes populaires, comme les inspirés, les angéliques, les mennonites, les sociniens et les moraves, ou parmi les savants, comme les wolfiens ou les particularistes, il leur applique à tous un traitement identique. — Ceux qui paraissent dangereux pour la sûreté publique sont expulsés; ils ne sont pas condamnés comme hétérodoxes ou dissidents — et à ce point de vue, il n'y a plus rien qui rappelle dans la législation ecclésiastique de Frédéric-Guillaume I*"" la procédure eatliolique de 1'" Inquisition » contre les hérétiques — mais on se débarrasse d'eux. Les autres, ceux qui vivent tranquillement sans faire de propagande et sans attirer sur leurs personnes ou sur leurs doctrines l'attention du public, qu'ils auraient pu «scandaliser », le roi les tolère, parfois même il les appelle dans ses États sans cependant aller jusqu'à les employer à son service, comme fonctionnaires. — En termes juridiques, le roi appliquait donc, par intermittence, les droits qu'il tenait du principe riijus regio, pjiis rrlif/io (1), tel que l'avaient formulé les traités de Westphalie. Les négociateurs de l(ii8 n'avaient tenu compte que des trois confessions catholique, luthérienne et réformée. Dans chacun des États d'Allemagne, la famille souveraine appartiMiait à l'un ou l'autre de ces trois cultes. La confession du souverain était considérée comme « dominante », elle constituait l'Eglise établie. Les deux autres cultes étaient tenus pour non-conformistes; mais ils avaient leur existence garantie, soit par le sfntii quo de l'année normale, soit par des conventions diplomatiques. Ou bien, ils devaient conserver la situation et les droits dont ils jouissaient à l'époque « décrétoire » lixée généralement à l'année l()2i-, ou bien ils étaient tolérés, en vertu des traités avec les puissances étrangères qui les protégeaient (2). — Or, les sectes nouvelles qtii se détachaient du culte luthérien et réformé ne pouvaient alléguc^r pour leur protection ni l'une ni l'autre de ces deux garanties. Elles se trouvaient |iar consé<iuent soumises à l'arbitraire du prince. A leur égard, celui-ci disposait encore du ,/(/.s- rcfnrmnndi d'autrefois. Il

(n Livre I, cliap. 3.S2, p.W.sqq.; I,ivrc II,cl»,i|). i,S 3-:>; \À\ro V,ch.ip. 3, S '*• (2) Cf. Livre I. chap. 2, § 1 et 2.

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pouvait les obliger à se rallier à l'Église établie, ou aux Églises reconnues dont elles étaient issues, ou les expulser. Réduit à Timpuissance quant aux Églises établies ou reconnues, le jus reformandi du seizième siècle déterminait donc encore la situation légale des dissidents protestants. Mais, pratiquement, le souverain ne faisait usage de son droit d'expulsion qu'au cas où les séparatistes causaient un scandale public ou troublaient l'État.

Déjà le fait ne correspondait plus au droit. Les dissidents qui auraient pu être tous expulsés, étaient tantôt persécutés, tantôt favorisés. Il n'y a là contradiction qu'en apparence. Au début du dix-huitième siècle, l'idée philosophique de tolérance n'inspire pas encore la politique des souverains, prussiens ou autres. Frédéric- Guillaume I"" considère d'abord le bien de l'État et règle sa conduite à l'égard des dissidents suivant que la police générale du royaume semble l'exiger. C'est pour la même raison qu'il refusait d'établir, comme ses prédécesseurs, des distinctions entre les luthériens et les réformés; c'est aussi pour la même raison que son successeur Frédéric II refusera de traiter différemment les conformistes et les dissidents. A ne considérer les choses que du dehors, il semble que Frédéric-Guillaume 1"='' ait conçu et appliqué la tolérance pour les adhérents des deux cultes protestants officiellelement reconnus, et que Frédéric II ait étendu cette tolérance à toutes les sectes, dissidentes ou non. En réalité, le point de vue politique seul a changé. La diversité des croyances religieuses semble de plus en plus indifférente au bien de l'État. En Prusse, la tolérance a été appliquée avant d'avoir été conçue. Plus tard, on l'a revêtu des formules dont les philosophes français tenaient alors boutique. Mais l'étoffe était légère, et, malgré sa brillante parure, il n'est pas difficile de reconnaître que la tolérance philosophique du fils n'est autre que la tolérance pratique du père.

Les monarques prussiens ont été ainsi amenés à respecter les croyances de leurs sujets, non parce qu'ils estimaient les croyances respectables, mais parce qu'ils jugeaient inutile de les réprimer. La tolérance n'a été, à l'origine, qu'une mesure de police. Or, \qjus reformandi, qui constitue en quelque sorte l'antithèse de la tolérance, ne fut-il pas d'abord, lui aussi, une mesure de police ? Et quand l'État se substitua peu à peu à l'Église dans l'exercice de ses fonctions sociales, n'était-ce pas encore par mesure de police? Il n'est pas jusqu'à l'assistance publique qui n'ait été conçue, à ses débuts, comme une mesure de police. Presque toutes les attributions de l'État prussien moderne découlent ainsi, logiquement, du concept de la « police », au sens large où on l'entendait autrefois, quand on disait qu'elle avait pour but « le maintien de l'ordre

public ». L'Ktat prussien est devenu un État-providence, d'allures socialistes, parce qu'il voulait maintenir l'ordre. Là est son principe, et en mtMiic temps le prenne de tout son développement ultérieur. Dans la suite, oubliant ses oriij^ines historiques et ne voyant plus que le rôle qui lui échoit dans la société contemporaine, il se croira institwi pour le bien des habitants, il s'imaginera posséder le droit et le devoir d'intervenir activement, par des créations positives, et non plus seulement par des règlements limitatifs, dans la vie sociale. Mais le point d'arrivée ne doit pas faire oublier le point de départ. Montesquieu disait que le principe des gouvernements est l'honneur — on dirait aujourd'hui le loyalisme — pour les monarchies, et la « vertu ou l'amour de la frugalité » — on dirait aujourd'hui le goût de la médiocrité — pour les démocraties. Il ne se trompait pas, mais il ne disait pas tout. Aux iirincipes des gouvernés il faut joindre les principes des gouvernants. Est-il vrai que, comme on l'a dit, l'idée de justice inspire les gouvernements démocratiques? Le doute est permis. Mais il est incontestable que l'idée « policière » de l'ordre fait comprendre quelques-uns des caractères essentiels de la monarchie prussierme. L'État donna la tolérance, quand la tolérance parut utile à l'ordre.