Hérodote, II

. 2. Frank, Dictionn. des se. phil.

■<8. Nicolas Perrot. Mémoire sur les mœurs, coustumes et relli^ion des sauvages de TAmérique septentrionale. ^- Bibliotheca Americana. Leipzig, Paris, 1804.

et dans la mythologie Scandinave une vache en léchant les blocs de glace salée en fait sortir les géants, les dieux et les honames '. Il est difficile de trouver beaucoup de croyances plus précises. Le plus souvent l'homme et l'animal sont considérés comme deux créations distinctes d'une même puissance supérieure à l'un comme à l'autre ou coairae deux degrés divers d'une seule et unique émanation. Dans le panthéisme de l'Inde, tout provient d'une substance unique : mais tout néanmoins se distingue avec précision. D'après la doctrine sankia, notamment, il est trois ordres d'êtres : l'ordre supérieur, qui comprend les dieux, les demi-dieux et les démons ; l'ordre inférieur, qui comprend les animaux, les plantes et les substances inorganiques : en haut est le séjour de la bonté, de la vertu et du bonheur; en bas est le séjour de l'ignorance et de la stupidité. Entre les deux se place le séjour de l'homme : la passion y prédomine accompagnée d'une éternelle misère '.

Si maintenant nous remontons avec les historiens et les poiites aux légendes des premiers temps de la race grecque, qu'y voyons-nous? Ici l'espèce humaine sort de la terre, là des pierres, là de l'eau, de l'air ou du feu; mais presque toujours intervient une action divine. Bien souvent, il est vrai, les deux explications paraissent enchevêtrées et confondues. Mais la nature et la pensée, le limon de la terre et le souffle divin, l'homme et l'animal ne sont-ils pas, en effet, mêlés dans notre complexe nature? Au fur et à mesure cependant que la civilisation se développe, l'idée de l'intervention divine ou d'une création surnaturelle devient plus nette, La raison en est fecile à, découvrir. Plus l'homme a conscience de sa propre pensée et par conséquent delà grandeur de sa

1. Voyez une intéressante leçon de M. Hallberg sur la mjtholofie scandinaye, Reïue politique et littéraire, 1675, S. Colebrooke, PhilasopMe des Hindous, p. 37,

nature, plus l'idée qu'il se forme de son origine se relève : l'idée de Tefifel et l'idée de la cause grandissent simultanément. Malgré les accidents ou les contradictions des systèmes, c'est en somme un progrès analogue qui va se dérouler sous nos yeux dans les théories des philosophes.

Conjecturons le moins possible et ne faisons point parler malgré eux sur les sujets qui nous occupent ceux qui ont très-bien pu n'y point penser. Dans l'école ionienne, c'est Anaximandre ^ qui, le premier, parle clairement de cette double question de l'origine et de la nature de l'homme. A ses yeux, les premiers animaux avaient dû être des animaux marins, parce que la mer était le milieu où il leur était tout d'abord le plus facile de vivre ; et ce n'était que peu à peu qu'ils avaient été munis d'organes leur permettant de croître sur terre. Anaximandre excluait donc toute idée d'une création subite produisant des êtres immédiatement accompUs : il admettait une formation lente et un perfectionnement graduel. L'homme lui-même ne lui semblait pas s'être autrement constitué. En effet l'homme, disait-il, n'arrive pas aussi promptement que les autres animaux à pouvoir se nourrir et se défendre. Si donc les premiers hommes étaient nés comme naissent les enfants d'aujourd'hui, jamais ils n'eussent pu grandir et se développer. Donc, concluait-il, l'homme avait dû naître d'animaux ayant une forme autre que celle qu'il revêt actuellement. Voilà la première apparition du transformisme dans la science.

Pour Anaximène 2, c'est de l'air que provient tout ce qu'il y a dans le monde, les corps, l'âme de l'homme et les dieux eux-mêmes. On le sait, du reste, les philo-

1. Fragmenta veterum philosophoram (collection grecque*latine de F. Didot), tome I, p. 238.