Spencer, L'Individu contre l'État, ch. ii

l'individualisme écon. et social. 29

qu'il préfère ou qu'il juge la meilleure, tant qu'il accepte les avantages ou les inconvénients qui peuvent en résulter et qu'il ne lèse pas ses voisins. Cette liberté est méconnue surtout par les ouvriers eux-mêmes, qui sont les premiers à solliciter des pouvoirs publics la réglementation de la durée du travail ou la fixation des salaires, et qui souvent recourent, par l'intermédiaire des associations, au « restrictionnisme », aux atteintes les plus graves à la liberté du travail. L'État a rempli son rôle lorsqu'il a simplement assuré et garanti cette liberté à tous. Réclamer qu'il aille plus loin, lui demander « l'organisation du travail », c'est laisser entendre que le travail n'est pas organisé, tandis que toute l'évolution sociale, passage de l'homogène à l'hétérogène, a d'elle-même déterminé toutes les spécialisations et le merveilleux enchaînement des tâches individuelles.

L'individu a le droit de posséder et ce droit peut s'exercer sur des biens immobiliers ou mobiliers et sur certains produits immatériels. Il semblerait que la propriété foncière soit en contradiction avec le droit d'égale liberté. Si chacun a un droit égal à l'usage de la terre, celle-ci étant en quantité limitée ne saurait faire l'objet d'une appropriation individuelle. Pour être juste, la société devrait racheter leur titre aux détenteurs du sol, et, devenue à son tour propriétaire, louer le sol à des tenanciers. Telle était la théorie défendue par Spencer en 1850 dans Social Statics; elle peut être rapprochée de celle de Stuart Mill et nous savons que les circonstances nationales justifient encore, aux yeux de certains libéraux anglais contemporains, cette restriction à la liberté de la propriété. Les idées de Spencer se sont sensiblement modifiées en 1891, lorsque paraît l'ouvrage intitulé Justice. Pour des raisons diverses, difficultés financières, incapacité de l'administration gouvernementale et aussi sans doute à cause du succès inquiétant des projets de nationalisation de la rente formulés par Henry George

en Amérique S Spencer part d'un nouveau principe : le droit de la société porte seulement sur la surface du sol, telle qu'elle pouvait être à l'origine de l'établissement social. Mais la terre est aujourd'hui profondément différente : elle a été amendée et enrichie par le travail et les capitaux de plusieurs générations. Sur cet accroissement de valeur la communauté n'a aucun droit. Quant au sol primitif, au contraire, une compensation s'impose, mais elle a été équitablement fournie par les propriétaires fonciers qui, depuis 1601, ont dû alimenter le budget de l'assistance et acquitter la taxe des pauvres. Les sommes ainsi prélevées sur eux et distribuées aux non possédants, dépassent 18 milliards — somme très supérieure à ce que pouvait valoir le sol dans son état originaire.

La propriété mobilière ne soulève aucune difficulté. Ici la loi d'égale liberté n'est pas atteinte. Chacun a le droit de s'attribuer toutes les jouissances et toutes les sources de jouissance qu'il se procure sans restreindre la sphère d'action de ses voisins. C'est précisément la loi d'égale liberté qui confère à chacun un droit exclusif sur le surplus de jouissances qu'il doit à sa vigueur supérieure, à son esprit plus inventif ou à son application plus grande.

Spencer reconnaît également la propriété incorporelle, c'est-à-dire littéraire, artistique et industrielle. Il admet la protection légale de la propriété industrielle pendant un temps raisonnable.

Le droit de propriété entraîne avec lui le droit de donner et de léguer. Le droit de donner comprend celui de faire l'aumône, encore que Spencer en signale les dangers : le gaspillage des menues aumônes a fait, dit-il, plus de mal que tous les crimes réunis. Quant au droit de léguer, il n'est qu'un don différé, sans lequel le droit de propriété ne serait pas complet.

1. H. George, Progrès et Pauvreté (1879), trad. franc., Guillaumin, 1887.

Le droit d'échanger et de contracter librement est intimement lié aux précédents, car l'échange est, dit Spencer, une compensation mutuelle de donations. La loi d'égale liberté est ici encore respectée, puisque dans l'échange chacun des contractants, dans un État libre, apprécie comme il Tentend la valeur des objets ou des services échangés. Cette libre appréciation du profit qui correspond à la peine prise, est la condition nécessaire de l'adaptation de la production aux besoins. Le droit d'échanger librement souffre une limitation dans les sociétés du type militaire, car ces sociétés vivent respectivement dans un état d'antagonisme chronique. Elles doivent dès lors organiser leur système de travail de façon à pouvoir se suffire à ellesmêmes. Ce n'est que dans une période de paix fermement assurée ou lorsque l'état industriel sera définitivement réalisé, qu'une nation pourra spécialiser sa production et acheter au dehors ce qui lui sera en outre nécessaire, fût-ce même sa subsistance. Cet état industriel n'étant encore qu'en voie de devenir, il en résulte que pour le plus radical des individualistes, le libre-échange international n'est qu'un idéal et doit être préparé plutôt qu'immédiatement établi.

En 1896, Herbert Spencer, ayant achevé l'exposé de ce système général, écrivait ces lignes mélancoliques : € En jetant un coup d'œil sur les trente-six ans qui se sont écoulés depuis le moment où la philosophie synthétique fut commencée, je demeure surpris de mon audace à l'avoir entreprise et je suis plus surpris encore de l'avoir pu achever. En des jours moins avancés, j'en eusse éprouvé quelque joie, mais, à mesure que l'âge nous envahit, les sentiments s'affaiblissent et mon principal plaisir maintenant c'est le sentiment de m'ètre affranchi ^ » On pourrait être surpris de cette lassitude et de cette tristesse, si

1. Les institutions professionnelles et industrielles (trad. de Varigny, Guillaumin, 1898, Préface, p. u-iii).

l'on ne songeait aux rudes assauts qu'à dû subir dans les dernières années du xix*^ siècle l'optimisme de Spencer et aux démentis catégoriques que la marche des événements à infligés à ses inductions sociologiques. Il prédisait la paix définitive, la disparition du socialisme, la décadence de la foi au gouvernement. 11 n'est pas jusqu'aux États-Unis, qui représentaient à ses yeux la société la plus voisine de l'état industriel, qui n'aient donné des signes de « régression », soit par des opérations de guerre, soit par leurs visées impérialistes. On comprend que dans son dernier livre, Facts and Comments, publié par lui en 1902 i, à quatrevingt-deux ans, et qui est en quelque sorte son testament philosophique, un profond découragement se traduise. Plus que jamais il condamne l'ingérence de l'État, et plus que jamais il affirme son mépris pour les hommes politiques, mais il doit s'incliner devant les faits et il constate la « rebarbarisation de la société moderne ». Il ne voit en elle que dégénérescence, dépravation, retour à la sauvagerie primitive dans tous les domaines : politique, art et littérature. Il s'attache en particulier à la « manie éducationnelle » qui fut de longue date en butte à ses critiques. L'humanité s'abrutit par l'instruction inutile ou distribuée sans discernement. Les connaissances mal digérées font des demi savants, des révolutionnaires et des anarchistes. 11 croit avoir à la longue découvert l'erreur fondamentale dont souffrent nos sociétés et cette découverte nous ramène en pleine psychologie des économistes du xviii*' siècle : cette erreur, c'est la confusion de l'esprit humain avec l'intelligence, l'attribution à la pensée et à l'intelligence d'un rôle qu'elles ne peuvent remplir, c'est la grande superstition rationaliste du xix*' siècle. On s'imagine que l'instruction suffît à rehausser le niveau de notre espèce, que les

1. Faits et Commentaires, trad. franc, de A. Diétrich (Paris, Hachette, 1903).

hommes feront ce qu'ils savent bon, alors que celle de nos facultés qui dirige réellement nos actes, c'est le sentiment. L'intelligence se développe, sans que la moralité s'améliore : elle ne sert qu'à multiplier les escrocs, les falsificateurs, les agents d'affaires véreux. Une éducation morale serait indispensable, mais où en trouver le fondement? Les convictions philosophiques de Spencer l'éloignent également de l'idée religieuse et d'un rationalisme qu'il sait utopique. Spencer si vaillamment et si longtemps optimiste est, sur ses vieux jours, le seul des libéraux qui ait désespéré de l'éducation des individus et par conséquent de l'avenir de l'humanité.

L'insuccès relatif de la tentative de Spencer devait amener à reviser sa méthode. Au dire d'un des représentants les plus autorisés de la sociologie contemporaine \ Spencer comme Aug. Comte, peuvent être considérés plutôt comme ayant aperçu la formule théorique de la science nouvelle que comme l'ayant mise en pratique. Leur erreur commune fut de se laisser dominer dans leur étude des faits sociaux par le et postulat anthropocentrique > qui, dans tous les domaines, se retrouve à l'origine des sciences comme un obstacle à leur progrès. Ils ramènent en effet les faits sociaux à des faits psychologiques; ils voient en eux le résultat de certaines volitions individuelles et ils cherchent à découvrir dans leur succession l'évolution régulière d'une idée générale, d'un postulat erroné comme l'idée de Progrès. Il y a dans une telle méthode l'indication d'une triple erreur.

1. E. Durkheim, De la Division du Travail social (thèse, Faculté des Lettres, Paris, Alcan, 1893), 1. I, eh. vu, § \. Les Règles de la Méthode sociologique (Alcan, 2^ édit., 1901).

l'individualisme sociologique après spencer , 455 ,

Erreur tout d'abord quant à la constatation des Jaiis CD sociaux. Les laits sociaux doivent être considérés en eux-mêmes, comme des réalités objectives, extérieures aux consciences individuelles, ayant même pour signe distinctif le caractère coercitif par rapport à ces mêmes consciences et ne dépendant par conséquent ni des concepts, ni des volontés, ni des actes de l'individu. La règle fondamentale de la sociologie sera de considérer les faits sociaux comme des choses. Par définition même, le fait social, c'est-à-dire le, produit nouveau dégagé par la combinaison de plusieurs actions individuelles, représente, en tant qu'institutions, pratiques ou conventions juridiques, religieuses ou mondaines, quelque chose de différent du fait individuel, comme la vie est quelque chose de différent des propriétés de l'hydrogène, de l'oxygène, du carbone ou de l'azote qui composent l'organisme vivant.

La sociologie étant ainsi distinguée « autant que deux sciences peuvent l'être * » de la psychologie, ce n'est pas dans la psychologie qu'il faut chercher '^' '^ l'explication des faits sociaux. La seconde erreur de Spencer a été de recourir à une explication finaliste (^ et psychologique, de montrer dans les consciences individuelles et en particulier dans le désir du bonheur la source de toute l'évolution sociale. La sociologie étudiant des faits qui contraignent l'individu, ne peut les expliquer qu'en s'attachant à considérer la nature de la société elle-même, qui est un tout différent de la somme de ses parties. Nous naissons membre d'une t collectivité, et cette collectivité, par ses institutions, par ses mœurs, par l'éducation qu'elle nous impose, nous domine bon gré mal gré. L'individu est ce qu'il' est et obéit au groupe dont il fait partie, non par une délibération réfléchie ni par un assentiment volontaire, mais par l'effet de la contrainte qu'exercent sur lui ces faits extérieurs et sociaux qui ne résultent d'aucune ■

1. E. Durkheim, Les B(}glcs de la Méthode sociologique, p. xvi.

tendance innée, d'aucun instinct naturel, d'aucune impulsion volontaire, mais qui nous sont légués par les générations antérieures, dont ils sont l'œuvre collective plus ou moins consciente. Or ces faits dépendent eux-mêmes de causes sociales, conditions du milieu, traditions, esprit commun, etc. « La cause déterminante d'un fait social doit être cherchée parmi les faits sociaux antécédents, et non parmi les états de la conscience individuelle K »

De ces deux erreurs de méthode découle pour Spencer une erreur quant aux conclusions doctrinales. La sociologie doit « s'affranchir de tous les partis » et les dominer. Elle est avant tout un procédé de recherche et son adhésion à une doctrine constituée est, dans l'état actuel des choses, prématurée. Il n'y a d'ailleurs pas lieu pour elle de précipiter son choix, puisque l'homme se heurte dans l'ordre économique et social à des faits qu'il peut constater mais non réformer. « La sociologie ainsi entendue ne sera ni individualiste, ni communiste, ni socialiste, au sens qu'on donne vulgairement à ces mots. Par principe, elle ignorera ces théories auxquelles elle ne saurait reconnaître de valeur scientifique, puisqu'elles tendent directement non à exprimer les faits, mais à les réformer 2. »

Cette abdication de la sociologie n'est légitime qu'à une condition : c'est qu'il soit effectivement et incontestablement démontré que l'homme subit le milieu social sans pouvoir, en aucune manière, ni agir sur lui ni même lui résister. Or ce postulat, M.Durkheim, après l'avoir admis en théorie, l'abandonne en pratique. D'une part, en effet, il n'a pu refuser d'admettre qu'un fonctionnaire ou un homme d'État peuvent, en tant qu'individus, avoir une influence sur la marche des affaires publiques ^, ce qui implique, semble-t-il,