CHAPITRE II

APPLICATION DE L'EXPÉRIMENTATION DANS LES SCIENCES PHILOSOPHIQUES .' L'AME, LES PEU- PLES9 DIEU.

I. a L'observation interne a, comme nous l'avons vu, pour objet les phénomènes, les facultés et les caractères essentiels de l'âme; mais la connaissance qu'elle nous en donne, quoique accompagnée d'une certitude inébranlable, est confuse, obscure et provisoire : parce que ces trois sortes d'objets s'y mêlent ; que nous n'y pouvons distinguer toutes les parties et les qualités de chacun d'eux ; et que chaque nouvel effort d'attention nous y fait découvrir des parties et des qualités nouvelles. Ainsi, quoique beaucoup plus riche que l'observation externe, puisqu'elle atteint, outre le phénomène, sa cause et sa substance, elle n'en est pas moins scientifiquement insuffisante. Il faut donc que l'expérimentation, en complétant les données, rende la connaissance de ces objets plus distincte en les isolant, ou au moins en les combinant avec d'autres phénomènes neutralisés ou déterminés; plus claire, en y faisant discerner des parties et des qualités confondues, altérées ou masquées par la combinaison ; et moins provisoire, en

tant qu'elle sera plus exacte. Il faut aussi qu'elle donne tine connaissance des causes de ces objets plus distincte en les isolant l'une de l'autre, ou du moins en les combinant avec d'autres causes neutralisées ou déterminées; plus claire, en en faisant discerner les propriétés et les manières d'agir respectives ; et moins provisoire, aussi définitive que possible, en appliquant à ces propriétés et à ces manières d'agir le principe des lois, en vertu duquel nous croyons que toute force produit partout et toujours les mêmes phénomènes de la même manière.

Mais l'application de l'expérimentation aux phénomènes psychologiques présente des difficultés exceptionnelles, telles qu'on a pu douter qu'elle soit possible, un phénomène interne ne pouvant être isolé ni du reste de la nature, ni du corps, ni de tout le système interne.

Nous avons vu que les objets de la perception externe sont des corps étendus, colorés, résistants, plus ou moins chauds, sonores, sapides et odorants; c'est-à-dire ayant des qualités dues à l'action d'un certain nombre de forces dont l'observation et l'expérimentation discernent les propriétés et la manière d'agir dans l'espace et dans le temps.

Nous avons vu encore que les objets de la perception interne sont d'abord des sensations, des sentiments, des jugements, des idées et des volitions; ensuite les facultés de sentir, de connaître et de vouloir, auxquelles se rapportent ces cinq sortes de phénomènes ; et, enfin, le moi, auquel ces facultés se rapportent à leur tour, et qui se reconnaît un, identique et libre, et est par conséquent raisonnable, sociable, doué de la parole et rehgieux : la liberté impliquant l'aptitude à discerner le vrai du faux,, le beau du laid et le bien du mal'; qui implique à son tour

la sociabilité, la parole et la croyance en une force suprême.

Ces phénomènes, ces facultés et ces sept caractères du moi distinguent tellement Tobjet de la perception interne de celui de la perception externe, qu'il y a lieu de se demander si la classification des objets de nos connaissances ne comporte pas un quatrième degré supérieur, un quatrième règne, le règne moralj uni au règne animal par le corps vivant, au règne végétal et au régne minéral par les matériaux que ce corps leur emprunte, et à tous les trois par leurs lois, auxquelles ses propres lois correspondent, puisqu'il est capable de les découvrir par le raisonnement inductif.

Ce quatrième règne implique donc les trois autres, si bien qu'il n'est pas plus possible de le comprendre sans eux, que de comprendre le règne animal sans le règne végétal, et le règne végétal sans le règne minéral ; tandis que celui-ci peut être compris sans le végétal, le végétal sans l'animal et l'animal sans le moral : d'où résulte la facilité relative avec laquelle l'esprit acquiert la connaissance scientifique tant qu'il ne s'agit que du premier règne, et la difficulté croissante avec laquelle il l'acquiert à mesure qu'il s'élève dans cet ordre jusqu'à son plus haut terme dans le règne moral, où elle implique la connaissance scientifique des trois autres règnes.

Le moi , dont l'âme est la substance, est en outre si intimement uni avec le corps, qu'il n'est pas toujours facile de faire la part de chacun d'eux dans les phénomènes, et de les isoler l'un de l'autre, même en pensée. Le corps et l'âme interviennent, par exemple, également dans la sensation, dans le plaisir et la douleur qui accompagnent l'exercice de la perception externe et que le moi éprouve à la suite des impressions faites sur les organes des sens par

les phénomènes, mais qui se localisent dans ces organes et dans les nerfs de la sensibilité, avec le concours des nerfe de la motilité. Ils interviennent de même dans les perceptions externes, où le corps fournit encore l'organe impressionné par les phénomènes, et Fâme dirige cet organe par l'activité musculaire, et prend connaissance du phénomène par une opération inexplicable et incompréhensible. Si la sensation et la cofinaissance sont des phénomènes de l'âme, et que l'impression faite sur l'organe appartienne bien au corps, il est impossible de marquer le point où ces deux puissances se rencontrent et s'unissent.

L'expérimentateur rencontre donc, dans la psychologie comme dans la physiologie, xm double milieu interposé entre lui et son objet propre : le miUeu de l'univers matériel et celui du corps, tous deux en relation intime avec le sujet sentant, pensant et voulant. Ces deux milieux externes interviennent plus ou moins dans tout phénomène interne. Mais, outre que l'action peut en être tantôt neutralisée et tantôt déterminée dans l'expérimentation, son intervention, loin de s'opposer à l'application de ce procédé, la seconde et la complète au besoin.

Le non-moi et le moi ne sont pas, en effet, régis par des lois indépendantes, qui puissent agir et être connues l'une sans l'autre. Ils sont, au contraire, ainsi que nous l'avons vu (1), soumis à une même loi, à la Icn de l'ordre, dont ^application instinctive ou réfléchie est à la fois la condition de l'existence et de la connaissance des choses. Les lois de l'entendement correspondent donc à celles des choses, et peuvent s'y découvrir, de même que les lois des choses correspondent à celles de l'entendement et

(4) Liv. XI, ch. vn, p. 168.

peuvent s'y découvrir aussi ; de telle sorte que la science de la nature extérieure concourt à la science du moi, la complète et la rectifie ; que la science du moi concourt, de son côté, à la science de la nature, la complète et la rectifie; et qu'il implique que ces deux sciences, ayant un seul et même objet et une môme loi, ne soient pas parÊaitement d'accord.

Cependant, si, après avoir traversé ces deux couches, Texpérimentateur arrive enfin au moi, il y trouve une complication nouvelle. Les phénomènes, les facultés et les caractères essentiels du moi se tiennent si intimement qu'aucun d'eux ne peut être perçu sans que la perception n'en implique celle du système interne tout entier.

Un sentiment, une connaissance et un acte d'attention se mêlent, par exemple, à toute sensation, puisqu'elle n'existe pour nous qu'à la condition d'être connue de nous et que toute connaissance exige un acte d'attention et provoque un sentiment ; de sorte que, dans la production de chacun de nos phénomènes internes, interviennent les quatre autres espèces de ces phénomènes, et les trois facultés du moi. Mais le moi y intervient aussi. Nous ne pouvons percevoir un de ces phénomènes sans le rapporter au moi, ni percevoir le moi sans le percevoir comme un, identique et libre, c'est-à-dire comme le sujet commun de tous nos phénomènes simultanés et successifs, ainsi que de leurs causes, et comme capable de commencer des séries d'actions. Le moi, avec tous ses phénomènes, toutes ses facultés et ses trois caractères essentiels, nous apparaît donc dans chaque perception interne, ce qui semble y rendre l'expérimentation inappKcable, ainsi que l'ont d'ailleurs pensé beaucoup de philosophes, principalement les Ecossais et Kant.

Selon les Ecossais, la perception n'atteint ni les causes

ni la substance, et les sciences physiques et psychologiques ne sont que des recueils de faits, des collections d'apparences, qu'ils s'attachent à considérer en elles-mêmes, comme de simples objets d'observation, et en quelque sorte du dehors et du point de vue objectif, ce qui fait de la philosophie une pure et abstraite phénoménologie, une description de faits, une anatomie au lieu d'une physiologie, la connaissance d'un objet mort au lieu de la science du sujet vivant de la pensée. Et cette connaissance, à laquelle ils enlèvent ainsi tout rapport avec la réalité en abstrayant les causes et les substances, ils ont dû en retrancher l'ontologie, la science des réahtés, de l'homme, du monde et de Dieu.

« On peut donc, dit M. Ravaisson, donner un sens trèsvrai à cette proposition de Bacon : Mens humana, si agat in mateHam, naturam rerum et opéra Dei contemplando, pro modo mateiHœ operatnr atque ah eadem déterminatur ;si ipsa in se vertatur^ tanquam aranea texens teUxm, tune demum indeterminata est, et parit telas qtia^dam doctrinœ, tenuitate fili mirahiles, sed quoad usum frivolas et inanes. Condamnée parles Ecossais, elle condanme, au contraire, leur psychologie abstraite, en les conduisant à un résultat non conforme à la réalité, et en montrant la nécessité de la causalité et de la force et, par conséquent, de la substance qui en est inséparable, comme principe et comme unique objet de toute recherche et de toute connaissance scientifique (1). » Mais, par cela même que les Ecossais ont pu isoler le phénomène de la cause et de la substance et en poursuivre l'étude abstraite, ils ont fait voir que, contrairement à leur pensée, l'expérimentation,

(i) Voir sur cette question l'article inséré par M. Ravaisson, sous le titre de Philosophie écossaise, dans la Revue des Bexix-Momlcs du W novembre 4840.

c'est-à-dire la production d'un phénomène artificiel, est possible en psychologie.

Kant, dans sa Critique de la Raison pure, dit que nous ne connaissons que des phénomènes modifiés successivement par les trois milieux de la sensibilité, qui applique à la diversité infinie de nos représentations ou perceptions les formes du temps et de l'espace; du jugement, qui leur applique les formes de la quantité, de la qualité, de la relation et de la modalité ; et, enfin, de la substance interne et de la substance externe, qui nous conduisent à l'idéal de la raison pure, à l'unité suprême. Ainsi Kant a poursuivi, comme les Ecossais, l'étude de l'esprit humain abstraction faite des notions de force et de substance ; mais, son expérimentation achevée, il est rentré dans la réahté en rapportant le phénomène à la force, dans la Critique de la Raison pratique, oii il rétablit les trois grandes réalités, l'âme, le monde physique et Dieu, par les caractères de la force volontaire. C'est ainsi qu'une théorie philosophique n'est au fond qu'une expérimentation, qui a besoin d'être complétée par la synthèse.

L'action de l'entendement est, comme celle de toute autre force, soumise à des lois dans la suite de ses découvertes. S'il demande d'abord le pourquoi de tout, il ne pose que l'un après l'autre les problèmes qu'en soulève la connaissance, allant du genre à l'espèce et de l'espèce à l'individu dans les théories, et de l'individu à l'espèce et de l'espèce au genre dans ses recherches expérimentales, sans pouvoir, du moins utilement, intervertir cet ordre. Tout problème posé prématurément ne produit que des théories, et demeure insoluble jusqu'à ce que l'esprit ait acquis les éléments nécessaires pour le résoudre scientifiquement. Le perfectionnement d'une science qui suppose d'autres sciences est toujours subordonné au leur.

Les progrès de Fastronomie sont subordonnés à ceux des mathématiques, de la physique, de la chimie, de Tindustrie ; les progrès de la physiologie dépendent de Tanatomie, de la physique, de la chimie, de la botanique^ de la zoologie et de la psychologie; les progrès de la pathologie et de la thérapeutique supposent ceux de la physiologie. Aristote, qui n'a pu compléter la connaissance scientifique de la pesanteur faute de moyens de compter exactement le temps, a, au contraire, découvert et décrit définitivement les principes et les procédés du raisonnement déductif, dont il avait trouvé les modèles dans les géomètres pythagoriciens, dans EucUde et dans l'école de Platon; tandis que Bacon, venu avant Galilée, Descartes, Pascal et Newton, devait échouer dans l'exposition du raisonnement inductif . L'âme étant unie au corps, la connaissance scientifique de l'une est sohdaire de celle de l'autre : la physiologie et la psychologie se mêlent si intimement dans l'explication de la perception externe, de l'activité musculaire et de la sensibilité, que toute lacune de l'une d'elles se reproduit dans l'autre, de même qu'à tout progrès de l'une correspond un progrès de l'autre. Mais les progrès de la physiologie sont subordonnés, d'autre part, à ceux des autres sciences naturelles et des sciences physico-chimiques, de sorte que toute lacune dans ces sciences se reproduit d'abord dans la physiologie et de là, indirectement, dans la psychologie, où elle se traduit par l'impossibilité de connaître quelque propriété ou quelque manière d'agir de la force psychologique. Il n'est donc pas étonnant que cette force soit celle dont la connaissance scientifique est la plus imparfaite^ puisque, indépendamment des difficultés qu'en présente l'étude propre, la connaissance en est directement ou indirectement subordonnée à celle de toutes les autres forces.

b Mais, biet) qu'elle rencontre une difficulté exceptionnelle dans l'extrême complication des phénomènes de la psychologie, l'expérimentation s'y applique néanmoins, comme aux objets de toutes les autres sciences expérimentales. Les phénomènes internes sont en effet produits par des forces dont, par leur nature et leur formation, ils manifestent les propriétés dans l'expérimentation artificielle ou naturelle.

Les phénomènes du moi peuvent être, sinon isolés, du moins combinés avec d'autres phénomènes neutralisés ou déterminés. Par exemple, étant donnée la connaissance supposée exacte d'une qualité bonne ou mauvaise d'une personne ou d'une chose, nous pouvons discerner le sentiment que cette connaissance produit en nous; constater les caractères qui le distinguent d'abord des autres sortes de phénomènes internes, et, ensuite, des autres sentiments; classer les éléments qui y entrent, et en reconstruire le tout, dont la connaissance est plus distincte et plus claire que celle qu'en avait donnée l'observation, et n'est inférieure aux données de l'expérimentation dans les phénomènes externes, qu'en ce que la mesure s'y apphque de beaucoup moins bien. Elle suffit néanmoins à distinguer le phénomène qui en est l'objet de tous les autres phénomènes internes. Il se distingue en effet de la sensation en ce qu'il consiste à aimer ou à haïr, et que la sensation consiste dans un plaisir ou une douleur locaUsés dans un organe ; mais il est, comme elle, un état du moi, fatal, passif, relatif et divers : ce qui le distingue des phénomènes de l'entendement, qui sont objectifs et absolus, et de ceux de la volonté, qui sont des actions absolument libres.

L'expérimentation artificielle s'applique aussi à la dé-

termination des propriétés et des manières d'agir des facultés du moi.

La détermination des propriétés n'offre aucune difficulté spéciale, puisqu'elle consiste à attribuer à la faculté à laquelle un phénomène a été rapporté en vertu du principe de causalité, la propriété de produire ce même phénomène partout et toujours en vertu du principe des lois; et, par exemple, à attribuer à la sensibilité, la propriété d'aimer partout et toujours les objets agréables, si elle y a été constatée dans une expérimentation.

Mais il n'en est pas de même de la détermination de la manière d'agir d'une faculté, des simultanéités et des successions de phénomènes qui la caractérisent, aucune des trois facultés du moi ne pouvant agir sans les deux autres, et leurs actions étant tellement enchevêtrées qu'il semble impossible de les discerner les unes des autres. C'est donc ici que réside la principale difficulté de l'expérimentation appliquée aux phénomènes internes. Mais cette difficulté est plus apparente que réelle, car elle n'est pas telle que l'action de l'une de nos facultés ne puisse être combinée avec celles des deux autres neutralisées ou déterminées, de même que les actions des forces physiques.

Quel que soit, par exemple, l'objet aimé, le moi procède toujours de même, allant, de la joie que lui donne une impression agréable, à l'amour de la cause de cette impression, et au désir de posséder l'objet dans lequel cette cause réside. De même, quelle que soit la résolution que le moi veuille prendre, elle est toujours précédée des actes par lesquels il prend possession de lui-même , déUbère, prend une résolution et l'exécute. Cet ordre ne peut être interverti : on ne peut exécuter avant d'avoir résolu, résoudre avant d'avoir délibéré, ni délibérer sans être maître de soi.

L'expérimentation ne s'applique pas moins bien à la détermination des manières d'agir de l'entendement; on peut même dire qu'elle s'applique à ces opérations, dans la recherche du vrai, du beau et du bien, avec une perfection supérieure, parce que la connaissance peut en être étudiée dans le sujet, dans ses objets et dans ses rap^ ports avec eux.

L'aptitude à discerner le vrai du faux ne subit, dans une démonstration mathématique, que l'influence impartiale du désir de connaître. L'esprit qui s'y observe peut donc, en reconnaissant comment il procède dans un cas, reconnaître, en vertu du principe des lois, comment il procède partout et toujours dans les raisonnements déductifs. Il trouve de plus la vérification du procédé qu'il a employé, dans le raisonnement même auquel il l'a appliqué ; car une proposition mathématique fait partie d'un système dont toutes les parties sont tellement liées que la moindre inexactitude dans une démonstration se trahirait par quelque incohérence ou quelque contradiction ; de sorte que l'esprit qui étudie ses lois dans une de ces démonstrations, reconnaît la justesse de ses procédés à l'accord des résultats avec le système, et trouve une seconde vérification de la découverte des lois de la démonstration déductive, dans l'usage de ces lois, dans la valeur des raisonnements qu'il fait en s'y conformant, dans l'accord des conclusions auxquelles ils conduisent avec le système entier de ses connaissances scientifiques.

L'expérimentation s'applique de même au raisonnement inductif. L'esprit qui reconnaît comment ont été découvertes et constatées l'existence et la loi de l'une des forces de la nature, peut (on a essayé de le faire dans cet ouvrage) dégager de ce raisonnement les principes et les procédés à l'usage desquels sont subordonnées

la découverte et la constatation de toutes lés forces de la nature et de leurs lois, c'est-â-dire la loi de l'esprit humain dans le discernement du vrai et du faux en matière expérimentale. Ce raisonnement nous fait connaître, avec les causes des phénomènes et leurs lois, la réaUté passée et future avec laquelle les données de la découverte doivent s'accorder. Le moindre écart entre elles et leâ phénomènes accuserait quelque imperfection dans le procédé par lequel la découverte aurait été faite. Enfin, les forces de la nature concourent chacune à l'ordre universel, de sorte que la connaissance de bhactine de ces forces doit concourir à l'exphcation de cet ordre; que les diverses parties du système dé nos connaissances doivent s'accorder, et que toute discordance dans ce système trahit quelque imperfection dans les procédés employés à le former. Ainsi, la découverte de la loi de l'objet connu et celle de la loi du sujet connaissant trouvent une vérification dans l'objet et dans son rapport avec le sujet, dans la science.

L'esprit, observant et analysant certains spectacles de la nature et les chefs-d'œuvre de l'art, y discerne les caractères du beau, mis en relief fortuitement ou par l'effort de l'artiste, et combinés avec d'autres éléments, matériels, intellectuels ou moraux, déterminés ou neutraUsés, et lui servant de sujet. S'il dégage alors ces ôaractères des éléments avec lesquels ils sont combinés, il y reconnaît les conditions mêmes et la loi du beau, non plus dans tel phénomène, mais en lui-même, dans son universaUté, c'està-dire Tordre dans la forme, comme la science est l'ordre dans lès connaissances scientifiques, la liature, l'ordre dans les choses, et le bien, Tordre dans les actions. Cette conception du beau, il peut la vérifier en Tappliquant à tous les objets qu'il rencontre, et en s'assurant qu'elle en

explique la perfection ou Timperfectioû artistique; ou, la prenant pour règle dattsla production d'œuvres d'art, voir quels caractères elle leur imprime. Il a ainsi un double critérium de ses lois dans le discernement d^ beautés de la nature, de Tart et de ses propres œuvres. Si nous observons et analysons, par exemple, un chef-d'œuvre littéraire, nous reconnaissons que la perfection en consiste dans la vérité et l'unité des pensées, dans la justesse des sentiments ; dans la correction, la propriété, la précision, la clarté, l'élégance, l'harmonie, le naturel et l'intérêt de l'expression ; et que toutes ces quaUtés tiennent à l'ordre mis dans l'expression des pensées et des sentitnents ; à ce que chaque élément en a sa raison d'être et concourt avec tous les autres à une fin commune. Nous pouvons vérifier cette interprétation de la beauté en l'appUquant à un grand nombre d'œuvres littéraires, et en nous assurant qu'elle explique la perfection des unes et l'imperfection des autres .par la conformité des premières et la non-conformité des secondes avec la loi de l'ordre dans l'expression des pensées et des sentiments. Nous pouvons aussi la prendre pour règle dans la production d'une œuvre Uttérairej de quelque genre qu'elle soit, et voir si nous approchons de la perfection à mesure que nous nous en approchons, et de Timperfection à mesure que nous nous en écartons.

La loi que suit l'esprit dans le discernement du bien et du mal est découverte par le même procédé. Toutes nos résolutions nous paraissent bonnes ou mauvaises. Si nous en observons une où le bien, par exemple, soit saillant, nous pourrons le dégager de l'élément avec lequel il est combiné, et y reconnaître alors les conditions et la loi même du bien, non plus dans telle action, mais en luimême, dans son universalité, c'est-à*dire l'ordre dans

l'action, la conformité de l'action avec la nature et la fin de l'agent, la conformité de nos résolutions avec notre nature d'êtres vivants, raisonnables et sociables, et avec notre fin, qui est le bonheur. On vérifie cette loi du bien comme celle du beau et du vrai en s'assurant qu'elle explique la perfection ou l'imperfection des résolutions auxquelles elle est appliquée, et en la prenant pour règle dans la direction de la conduite.

Il est vrai que la réalité avec laquelle on la compare correspond moins avec la loi que ne le font, par exemple, les systèmes des sciences ou les chefs-d'œuvre de l'art avec la loi du vrai et celle du beau.

D abord, aucune action n'est aussi parfaitement bonne qu'une démonstration géométrique est vraie ou que telle tragédie de Sophocle est belle, l'intérêt personnel y intervenant toujours. La réalité avec laquelle nous comparons la Im du bien n'y correspond donc jamais complètement, et cette loi ne peut être reconnue parfaitement dans les . actions où elle est le plus prise pour règle ; toujours un peu de mal s'y mêle au bien, qui est l'élément dominant de la vertu, mais non l'élément unique, la vertu impliquant la lutte contre l'intérêt, et, par conséquent, la perte de la force dépensée à le vaincre.

Ensuite, le rapport entre la pratique du bien et sa fin est troublé par l'action des lois physiologiques et physicochimiques, étrangères à la justice, et par l'action des lois sociales, dont les plus parfaites mêmes tiennent compte d'autres intérêts. Toute bonne action n'est donc pas récompensée, ni toute mauvaise punie; ce qui est bien d'ailleurs, puisque, s'il en était autrement, l'utile, qui caractérise les choses servant à l'entretien de la vie, se confondrait avec l'honnête, qui caractérise les résolutions conformes à la loi du bien. Ainsi la détermination de cette

loi ne peut être vérifiée par la comparaison avec un fait actuel. Mais les forces qui en troublent l'action lui étant étrangères, la troublent tantôt dans un sens et tantôt dans un autre, de sorte que leurs influences contraires se compensent à la longue et s'éliminent dans le résultat.

Aussi l'écart entre le fait et la loi disparaît-il à mesure que l'on réitère et qu'on varie les expériences, et l'on reconnaît alors, ce qui est d'ailleurs conforme au sens commun, qu'une conduite juste, prudente, courageuse et modérée est d'autant plus favorable au bonheur qu*elle est plus prolongée ; tandis qu'une autre conduite lui est défavorable dans la même proportion; de sorte que la loi découverte par l'esprit peut encore être vérifiée par la comparaison avec l'objet.

L'expérimentation, qui détermine ainsi artificiellement les propriétés et les manières d'agir des facultés de l'àme, en détermine naturellement les caractères essentiels. Le moi se perçoit distinctement et clairement, et, par conséquent, se croit un, identique et libre. La réalité de ces trois objets étant perçue, est indémontrable et incontestable, comme celle de tout autre objet de perception. On ne prouve pas plus que le moi a ces caractères, qu'on ne prouve qu'il est sensible, intelligent et actif, ou qu'il a, en tel moment, une souffrance, une pensée ou une volonté. Mais la prétention de prouver, dans l'intérêt d'une théorie, qu'il n'est pas un, identique et libre, serait, s'il était possible, plus chimérique encore; car non-seulement la réalité de ces caractères est évidente, comme celle de tout objet distinctement et clairement connu; mais l'expérimentation naturelle nous la donne comme transcendentale, comme la condition de notre activité intellectuelle et morale. Nos sensations, nos sentiments, nos pensées et nos volitions n'existent pour nous qu'autant que nous les

rapportons à un sujet réel, un, indivisiWe, se reconnaissant à la fois sentant, pensant et voulant Un ph^om^ie interne qui ne se rapporterait à aucun moi, ou ^n md non réel ou multiple et divisiUe, serait inintelligible. La distinction des diverses parties de notre existence suppose Tunité du moi dans le temps. Nous savons que nous avons un présent, un passé et un avenir; que le premier dépend du second et le dernier des deux autres, ce qui explique nos regrets, nos désirs et nos craintes. En nous souvenant d'un objet, nous reconnaissons que nous sommes la même personne qui Va connu autrefote; qu'il est le môme objet, et qu'un temps s'est écoulé entre le moment actuel et celui où nous l'avons connu. Nos jugem^ats, nos sentiments, notre conduite envers nos semblables, ain^ que l'existence et l'application des lois civiles, politiques, religieuses et scientifiques, supposent notre identité personnelle. L'unité du moi dans l'espace ei dans le t^oups est continue; sa liberté est, au contraire, intermittente, et c'est à ce caractère que s'applique l'expérimentation naturelle« Nous nous reconnaissons responsables de cdles de nos actions que nous avons faites libremaït, et déclinons la responsabilité des autres. Nos jugements sur les actions de nos semblables, nos s^itiments et notre conduite envers eux, notre amour de la liberté civile, politique et religieuse, ainsi que l'existence et Fapidication des lois qui la règlent, impliquent de même la liberté psydu)logique.

c L'expérimentation naturelle nous £ait ainsi connaître comment l'unité, l'identité et la liberté du sujet sentant, pensant et voulant sont la condition de Fexercice de son activité miellectuelle et morale. La physiologie et la physique ont détemnné par l'expérimentation artificielle la nature de l'âme et ses rs^ports avec le corps.

Charles Bell ^ Flouren^ reconnurent par ce moyen, le premier que les r^emes postérieures de la moelle épinière saut le siège, (ie la sensibilité, et les racines antérieures celui de la n^otilité; et le second, q\ie l'animal auquel on enlève le cervelet conserve l'intelligence et perd la faculté de régulariser ses mouvements ; que celui auquel on enlève le cerveau, conserve la sensibilité et perd Tintelligenoe ; que Vintelligenoe peut survivre à la sensibilité, et bi vie à l'intelligence ; que l'intelligence est une, et que la spiritufidité de Vâme résulte de V insénescence du sens intime, de la résistance du moi à la décadence des organea qui le servent, à la ruine de l'un de ses deux milieux.

Le perfectioaanement récemment opéré dans la connaissance de son autre milieu par la découverte de l'équivalent mécanique de la chaleur, a donné une portée inattendue à l'expérimentation en psychologie. La métaphysique nous avait appris déjà que l'âme et le coips n'agissent pas directement l'un sur l'autre, ni la matière sur la matière; que les forces sont les intermédiaires de l'action d'une substance sur Vautre, et que, pour qu'un mouvement puisse commencer ou finir, il faut l'action d'une force (1). M. G. A. Him a démontré et complété ces propositions et déterminé les rapports de l'âme avec le corps, non plus par la métaphysique, mais par l'expérimentation appliquée à l'action des forces physiques et de la vie (2).

Notre corps est un instrument à l'aide duquel nous acquérons une certaine connaissance du monde, et un moteur auquel pous commandons dans de certaines limites. Comme instrument de connaissance et d'étude, il

(i) Voir ci-dessus, liv. IV ^ eh. ii, p. 292 : Essai sur la méthode de Bacon : de Vidée de la Science, par A. Biéchy, Paris et Toulon, 1855, mr^.

(2), Exposi^ti/^ analytiquef p* 602-610.

se compose d'un ensemble de véritables appareils de physique, de récepteurs, dans lesquels les mouvements venus du dehors sont localisés, analysés et triés ; par lesquels tout ce qui pourrait rendre la connaissance confuse est soigneusement éliminé. De chacun de ces récepteurs partent des conducteurs spéciaux, de vrais fils télégraphiques (nerfs sensitifej, qui se rendent au centre cérébral. Comme moteur, il se compose d'un ensemble de leviers articulés, des os, récepteurs de la force motrice, qui leur est transmise par des muscles susceptibles d'augmentation et de diminution en dimension, et communiquant avec le centre cérébral par des conducteurs spéciaux, de vrais fils télégraphiques, par les nerfs locomoteurs.

A quel principe naturel faut-il rapporter le mouvement qui s'opère dans nos fils télégraphiques, de la périphérie à l'intérieur, lorsque notre âme acquiert la connaissance d'un objet externe; et de l'intérieur à la périphérie, lorsque notre volonté commande un mouvement à l'un des leviers du moteur? EUminant d'abord l'hypothèse d'un prétendu fluide nerveux, qui, en vertu des axiomes : nihil ex nihUo, nihil in nihilum^ ne peut être que l'une des forces du monde inanimé, M. A. Him rappelle que, d'après les expérimentations de M. Dubois-Raymond, cette force est l'électricité. « A chaque fois, dit-il, que l'un de nos sens est affecté de la manière qui lui est propre, un courant électrique, transmis par le nerf sensitif, va avertir notre âme de ce qui se passe au dehors. A chaque fois que nous commandons un mouvement à un de nos membres, un courant électrique part du centre, et va forcer le muscle correspondant à se contracter. »

Nos perceptions externes sont dues aux rapports établis par cette force entre nous et l'action que les forces physicochimiques exercent sur nos sens, non-seulement pour

la vue et le toucher, où cela est évident, mais encore pour les autres sens. Un corps n'a pour nous ni odeur ni saveur s'il ne résulte de sa présence sur nos organes une combinaison chimique, et, par conséquent, une rupture dans l'équilibre de la force électrique. Si nous entendons des sons, c'est que des corps sont rendus élastiques par l'action continue de la force calorique, et non par le choc direct des molécules de l'air sur l'organe de l'ouïe, que ce choc détruirait, s'il était possible. 1 a force électrique sert donc dans notre corps d'intermédiaire indispensable entre notre âme et les corps externes. Mais si elle transmet les impressions faites sur les sens, ainsi que les contractions musculaires, pourquoi chaque nerf ne transmet-il que le genre de sensations qui répondent au sens auquel il aboutit? pourquoi les nerfs sensitifs sont-ils impropres à commander la contraction musculaire, et les nerfs locomoteurs impropres à transmettre les sensations et les perceptions? L'ignorance où nous sommes, en partie du moins, de la nature intime du mouvement électrique, ne nous permet pas de faire h ces questions de réponse démonstrative. Il y a lieu de croire que le mouvement électrique n'est pas moins susceptible de modifications que ne l'est la lumière, qui nous semblerait aussi partout identique, si nous n'avions le prisme, le polariscope : selon toute analogie, les nerfs sont des conducteurs organisés, différents de nos conducteurs ordinaires, de vrais analyseurs ou modificateurs du mouvement électrique, qu'ils approprient aux diverses fonctions qu'il doit remplir dans l'organisme. Un nerf donné ne serait ainsi propre qu'à une fonction donnée, et les excitations venues du dehors n'y éveilleraient jamais, plus ou moins confusément, qu'un même mouvement électrique, une même sorte de sensations, ou une même action sur le muscle. Nous avons le

pouvoir de mouvoir nos membres et, par leur intermédiaire, d'autres corps. Ce pouvoir dépend du système nerveux, à tel point que la destruction de l'un quelconque des nerfs de la motilité paralyse la partie du corps à laquelle il répond, et y abolit ainsi tout mouvement volontaire ou involontaire. Si le nerf moteur est ainsi indispensable au mouvement, comment y remplit-il sa fonction? Selon certains physiologistes, c'est la matière même des nerfs qui vibre et commande les contractions musculaires et le mouvement des membres; de sorte que le mouvement interne est transformé en un mouvement translatoire externe, numériquement équivalent. L'âme aurait donc le pouvoir de tirer immédiatement du repos la matière des nerfs et de la faire vibrer; et comme ces vibrations représentent numériquement le travail externe qu'elles produisent, il en résulterait que ce serait l'âme qui exécuterait le travail mécanique, lorsque notre corps se comporte comme moteur : elle aurait ainsi le pouvoir de créer quelque chose de rien, ce qui est inadmissible, en vertu de l'axiome : ex nihilo nihil; et ce quelque chose rentrerait dans le néant à la mort de l'individu, ce qui est également inadmissible en vertu de l'axiome : nihil in nihilum. Ainsi la négation de la force entraine la négation d'un principe animique distinct dans les êtres vivants, et les données de la physique moderne s'accordent avec celles de la métaphysique pour interdire au spiritualisme l'interprétation mécaniste de la nature et pour lui en imposer, sous peine d'inconséquence, l'interprétation dynamiste. Elles excluent de même l'hypothèse d'une âme matérielle. Le moi se reconnaît cause du mouvement qu'il imprime aux membres, et, par leur intermédiaire, aux corps extérieurs. Si le sujet du moi était, selon cette hypothèse, une ou plusieurs molécules, et qu'il fût réelle-

ment la cause de ces mouvements, il aurait la propriété de les créer, de produire quelque chose de rien, ce qui est inadmissible. Si, au contraire, il n'en était pas la cause, et que la molécule animique ne fût qu'un intermédiaire entre deux autres molécules, à Tune desquelles elle transmettrait le mouvement qu'elle aurait reçu de l'autre, il resterait à expliquer pourquoi elle s'attribue la causalité de ce mouvement, et comment elle sait en môme temps qu'elle se l'attribue à tort ; d'où viennent ces mouvements dont aucune expérience n'a fait connaître l'origine, les résistances que nous opposons aux corps extérieurs, et ces idées et ces expressions de force ^ de force vive^ de travail mécanique^ etc., que les sciences expérimentales, les arts et l'industrie emploient dans tous leurs calculs, et auxquelles ne correspondrait aucune réalité. Ainsi, soit que le moi s'attribue avec raison ou à tort la production des mouvements musculaires, cette attribution est également inconciliable avec l'hypothèse d'une âme matérielle.

Mais ces difficultés n'existent point dans l'interprétation dynamiste de la nature, où l'âme est une force distincte d'abord du corps, comme toutes les autres forces, et n'ayant aucune action sur lui; et, ensuite, de la vie et des forces physico-chimiques, sur lesquelles aussi elle n'a point d'action immédiate. « J'ai démontré, page 507, dit M. A. Him, que le transport d'une quantité donnée de chaleur d'un point à un autre de l'espace ne constitue qu'un acte^ et ne suppose ni dépense ni bénéfice de travail mécanique, pourvu que, par suite de ce transport, l'intensité s'abaisse autant en un point qu'elle s'élève en l'autre point. lien est rigoureusement de même, évidemment, des modifications de l'intensité de la force électrique.

« Lorsque nous exécutons un travail mécanique avec nos membres, nous commençons de fait par rompre l'équilibre de la force électrique toujours présente dans Torganisme; notre volonté ici n'exécute qu'un acte. Mais cet équilibre une fois rompu, l'intensité de la force qui s'est trouvée abaissée en un point et élevée en un autre, tend à s'égaliser; il s'établit à travers les faisceaux des nerfs locomoteurs ce qu'on appelle en langue ordinaire un courant électrique, qui, en grandeur, représente potentiellement le travail à produire. Ce courant tend à élever l'intensité de la force électrique dans le muscle où il aboutit; mais, par suite, ce muscle se contracte en exerçant un effort : il se produit un travail interne; dès ce moment, l'action de la force électrique est consommée, et, en apparence, il disparait de Télectricité. Mais, par suite de la structure de l'organisme, la seule force qui puisse se manifester au dehors, c'est la chaleur. Gomme puissance dynamique, cette force équivaut à l'électricité : c'est donc elle qui disparaît pour nos moyens d'investigation et d'une manière proportionnelle au travail produit. Tout cela est en tout point conforme aux faits observés. > Lors donc que, sous l'empire de notre volonté, le corps agit comme un moteur mécanique, l'âme n'exécute qu'un acte y qui n'implique ni effort ni travail, consiste à rompre dans l'appareil nerveux l'équilibre de la force électrique^ à en élever l'intensité en un point, et à l'abaisser d'autant en un autre point , et ne coûte rien en lui-même. « Aussi n'est-ce jamais notre volonté qui se lasse. La dépense proprement dite d'action de la force éledriqucy et par contre-coup, d'un quantité équivalente d'action de la force calorique ne commence que quand le travail virtuel que représente la rupture d'équilibre déterminée pai* Vacte, se réalise par la contraction des muscles sous l'em-

pire du flux électrique qui tend à rétablir l'équilibre rompu. Au bout d'un certain travail externe rendu, le moteur se fatigue : en d'autres termes, il s'épuise, et il faut que l'alimentation, la l'espiration et le repos viennent relever l'abaissement d'intensité totale qui a eu lieu dans la force. Nihil ex nihilo, nihil in nihilum. »

d La détermination des propriétés de l'âme, de ses manières d'agir, de sa nature et de ses rapports avec le corps est donc possible, mais dépend de la connaissance des procédés employés par les autres sciences et de celle des forces qui produisent les phénomènes sensibles. Cette subordination de la science du moi à celle du non-moi ne se manifeste qu'à mesure qu'elles se perfectionnent ; mais notre impatience n'attend pas toujours l'accomplissement des progrès nécessaires à la solution des problèmes psychologiques; elle les résout prématurément, et fait ainsi des théories, qui correspondent à l'état des sciences et se perfectionnent avec elles, jusqu'à ce qu'enfin les problèmes puissent être définitivement résolus.

A cette première cause d'erreur et de retard dans les découvertes psychologiques, s'ajoute, comme pour les sciences médicales, l'imperfection des procédés employés. Des deux procédés de la méthode expérimentale, le premier seul y est appliqué avec suite : le psychologue est surtout observateur; l'expérimentation faite avec une conscience distincte de son principe et de ses opérations n'apparaît guère chez lui. Aussi, bien que la force personnelle soit la seule qu'atteigne directement la perception, et que l'interprétation dynamiste des phénomènes occupe une grande place dans l'histoire de la philosophie, l'interprétation mécaniste y domine-t-elle. Les deux interprétations semblent à la vérité alterner dans l'histoire de la philosophie. Au dynamiste Thaïes succède le mécaniste

Anaximandre, dont le disciple Anaximène retourne au dynamisme, et a lui-même pour disciples le mécaniste Anaxagoras et le dynamiste Diogène d'Apollonie. Platon et toute l'école psychologique de Socrate inclinent au mécanisme, tandis que le disciple de Platon, Aristote, adopte l'autre interprétation. La môme alternative se reproduit dans la philosophie moderne, qui, avec Bacon, Descartes, Leibniz, Locke, Maine de Biran, la philosophie éclectique et M. Ravaisson, commence et finit par le dynamisme. Mais si Ton compare la liste des dynamistes et celle des mécanistes, on trouve, dans la première surtout des métaphysiciens, et dans la seconde surtout des psychologues : ce qui fait voir pourquoi la psychologie est plus riche en observations qu'en expérimentations : n'employant que Tun des deux procédés de la méthode et l'employant incomplètement, puisqu'il y néghge ou y supprime la notion de force, le psychologue excelle dans ce procédé. L'habitude de s'observer lui-même lui donne une pénétration et un discernement supérieurs. Si à ce mérite il joint une certaine confiance en lui-même et les qualités propres à lui concilier celle d' autrui, il a le prestige de l'autorité, devieîit chef d'école et a des disciples, qui acceptent pour doctrine les résultats de son expérience personnelle. Ainsi se forment autant de théories psychologiques qu'il y a de psychologues distingués, et même davantage, chaque psychologue modifiant sa théorie au gré des événements, de même qu'il y a autant et plus de théories médicales que de médecins. Ici donc, comme partout, l'interprétation mécaniste des phénomènes amène avec elle l'empirisme probabiliste et ses deux critériums antiscientifiques de l'expérience et de l'autorité personnelles.

Elle y introduit aussi l'usage de la persuasion au lieu

de la démonstration, qui n'est accessible qu'à l'interprétation dynamiste. Ne pouvant prouver, on veut plaire par les images et toucher par l'éloquence, bien que, de tous les objets des sciences expérimentales, les phénomènes internes soient ceux dont la description doit être le plus exacte et le plus impersonnelle. Le physicien montre le phénomène qu'il étudie et les procédés qu'il emploie, en même temps qu'il les décrit, et sa description peut être sans cesse comparée à la réahté. Mais le phénomène qu'étudie le psychologue et les procédés qu'il emploie, n'existent d'abord qu'en lui. C'est uniquement par la description qu'il en fait que nous les connaissons et pouvons les reproduire en nous et les comparer à la réalité, ce qui est illusoire, si, entre eux et nous, s'interposent les ornements du style. Au lieu de dire : physique, préserve-toi de la métaphysique, on eût mieux fait de dire : métaphysique, préserve-toi de la métaphore; car la physique, qui est une métaphysique appliquée aux phénomènes sensibles, ne peut pas plus se passer de cette science que l'oiseau qui vole ne peut se passer de l'air qu'il respire et qui le soutient ; tandis que le charme du langage figuré ne s'obtient qu'au prix de l'exactitude indispensable dans toutes les sciences, mais surtout dans cette partie de la métaphysique qui a pour objets les phénomènes internes, les plus confus et les plus obsciys de tous. L'inconvénient de ce langage s'accroît encore si l'éloquence y ajoute ses prestiges et ses entraînements. Outre qu'elle n'est jamais un argument en faveur de la vérité d'une doctrine, elle a en psychologie le tort de substituer un moyen de connaître à un autre, comme il arrive, par exemple, quand on l'emploie à soutenir l'unité, l'identité et la Uberté de l'âme, qui, étant des objets de la perception interne, ne peuvent pas plus être prouvés qu'un objet visible et tangible. L'inop-

portunité vaguement sentie de ce moyen provoque une réaction, qui met l'éloquence au service de la théorie contraire, et les deux théories demeurent alors en présence, également impuissantes à se réfuter et à se prouver, ni l'une ni l'autre n'employant le vrai moyen de connaître. Ainsi se prolonge pour la psychologie l'âge des théories, et s'ajourne l'âge de la science, qui ne viendra que lorsqu'elle renoncera à la prétention de plaire et de toucher, à l'interprétation mécaniste des phénomènes et à l'observation incomplète et exclusive, pour le langage exact, l'interprétation dynamiste des phénomènes et l'emploi exclusif et complet de l'observation et de l'expérimentation.

La psychologie, généralement spiritualiste, applique à son insu la métaphysique et la méthode du matérialisme; et les autres sciences expérimentales, généralement matériaUstes, appliquent, également à leur insu, la métaphysique et la méthode du spiritualisme. La première, appliquant une métaphysique et une méthode antiscientifiques h un objet scientifique, n'arrive guère à le connaître scientifiquement que lorsqu'elle est ramenée instinctivement h l'usage de l'induction dynamiste, et est presque aussi malheureuse que la thérapeutique, dont ni l'objet, ni la métaphysique, ni la méthode ne sont scientifiques. Les autres sciences expérimentales, au contraire, appliquant la métaphysique et la méthode scientifiques à un objet dont elle se font une idée antiscientifique , arrivent néanmoins h le connaître scientifiquement, parce que l'interprétation dynamiste en rectifie implicitement l'idée, et élimine le matérialisme comme un corps étranger.

Cette divergence, masquant l'identité essentielle de ces deux ordres de sciences, se traduit en une hostilité qui les prive des secours l'une de l'autre. En effet, des trois élé-

ments de la connaissance expérimentale, le sujet connaissant et l'objet connu sont individuels, limités dans le temps et dans Tespace, et n'existent l'un pour l'autre que par l'intermédiaire du troisième, par la connaissance, dont les principes et les procédés sont les mêmes, quels que soient le sujet et l'objet, et qui, appliqués par l'un à l'autre, lui découvrent les propriétés et les manières d^agir universelles des forces de la nature. L'application des lois de l'entendement est la condition de la connaissance de la nature , et est d'autant plus parfaite qu'elles sont mieux connues, attendu qu'on fait toujours beaucoup mieux ce qu'on fait avec une conscience distincte et claire des moyens qu'on emploie. La connaissance des lois de l'esprit, qui est l'un des principaux objets de la psychologie, est donc utile au progrès des sciences expérimentales. Mais, d'autre part, c'est dans la détermination des principes et des procédés employés par ces sciences que l'esprit découvre et reconnaît le mieux ses lois;, de sorte qu'elles rendent à la psychologie un service plus grand encore que celui qu'elles en reçoivent; ou plutôt que les sciences expérimentales et les sciences psychologiques sont identiques par essence, les premières n'étant que les secondes appliquées à des objets matériels, et toutes étant la condition de l'existence les unes des autres. Aussi leur scission et leur hostilité sont-elles nuisibles à toutes les deux, en faussant l'idée que les premières se font de leur objet, et les secondes de la métaphysique et de la méthode ; et les unes et les autres n'auront-elles toute leur fécondité que lorsque, renonçant à des idées antiscientiliques et à des sentiments étroits, et corrigeant leurs erreurs respectives, elles s'accorderont pour apphquer la même métaphysique et la même méthode dynamistes, les unes à l'interprétation des phénomènes physico-chimi-

ques et biologiques, et les autres à celle des phénomènes psychologiques.

IL a. Les événements historiques sont d'abord, comme tout objet de perception, des phénomènes, que l'esprit ne peut percevoir ni concevoir que conformément à $es lois, comme ayant chacun sa raison d'être et concourant à une fin commune avec les autres phénomènes. Cette raison d'être, c'est l'action de forces soumises à des lois, en vertu desquelles elles produisent partout et toujours les mêmes phénomènes de la même manière, et concourent avec les autres forces de la nature, à l'ordre universel dans l'espace et dans le temps. Chaque phénomène historique a donc, comme tous les autres phénomènes, ses causes et ne contient ni plus ni moins que ce qu'elles peuvent donner.

Les événements historiques ont un second caractère; ils sont humains : ce sont les phénomènes des forces qui agissent en chacun de nous En effet, l'individu est le principe immédiat dont se forme le peuple, et il imphque que l'espèce contienne autre chose que l'individu, Ces phénomènes ne contiennent donc ni plus ni moins que ce que peuvent produire les forces qui agissent dans l'individu, et si nous savons ce que contient l'individu, nous savons ce que peut contenir Thistoire. Or, l'homme est un être, non-seulement vivant^ raisonnable et aodahle^ comme l'a dit Aristote; mais encore parlant et religieux^ la tendance à communiquer par la parole et à avoir une religion se rencontrant partout et toujours avec la vie, la raison et la sociabilité; à quoi viennent s'ajouter l'action d'un sixième principe, la diversité des races, et, du dehors, l'action du climat et de la situation géographique.

1° Tout le développement de l'activité humaine résulte de l'action de ces six principes dans la variété des climats

et des contrées, et dans la succession des âges, mais surtout de l'un d'entre eux, de l'usage de la raison, qui, appliquée par l'homme, produit l'industrie, la science, les arts, la morale, l'Etat, le langage et la religion, en introduisant Tordre dans le discernement de l'utile et du nuisible, du vrai et du faux, du beau et du laid, du bien et du mal; et dans les relations des hommes entre eux et avec la cause suprême, conformément aux caractères distinctifs de chaque race, à sa conformation physique et à ses aptitudes intellectuelles et morales. Tout, dans la suite des événements historiques, est donc produit par la raison et peut, par conséquent, être reconnu et expliqué par elle et par ses éléments, et l'objet de l'histoire est essentiellement l'objet d'une science expérimentale.

Nous avons vu en effet comment les principes et les procédés des sciences s'appUquent aux phénomènes de la vie et à ceux de la raison, et produisent la physiologie, la logique, l'esthétique et la morale. Es s'appliquent de même aux quatre autres principes. L'observation, après nous avoir montré partout et toujours l'homme vivant en société, rapporte ce phénomène à une cause, à une tendance naturelle de l'homme à s'associer à l'homme ; et l'expérimentation, dégageant l'action de cette cause de toutes les influences qui varient à l'infini les formes sociales, nous fait voir que le principe de la sociabilité agit en portant les hommes à se respecter et à se protéger mutuellement : que les deux lois essentielles de toute société sont celles dé la justice et de la charité.

L'observation, après avoir constaté les phénomènes du langage, les rapporte à leurs causes, à certaines tendances naturelles, dont les unes produisent le langage, et les autres les langues. Nous avons une tendance naturelle à exprimer à nos semblables nos pensées et nos sentiments,

et à croire qu'ils en verront les signes dans nos gestes et nos paroles, comme eux ont une tendance correspondante à les y voir réellement. L'expérimentation naturelle, dégageant le langage de toutes les circonstances accessoires, fait connaître la nature des phénomènes qu'il produit, et la manière dont il les produit. Elle fait voir : 1* qu'il énonce des jugements, et rend possible la conception des idées abstraites et des idées universelles, mais qu'il est impropre à donner des idées; 2<^ que chaque langue non littéraire se décompose incessamment en dialectes, qui la modifient chacun à sa manière, de sorte que l'on peut dire quelle forme un mot prend en passant d'une langue à l'un de ces dialectes, et, réciproquement, quels changements il faut faire subir à un mot d'un dialecte pour le ramener à son radical ; 3^ qu'à ce mouvement de production en correspondent deux autres, d'altération, dont l'un fait subir aux mots de presque toutes les langues des syncopes plus ou moins fortes, qui abrègent et mutilent les éléments intégrants des mots composés; et l'autre transforme certains dialectes en langues littéraires, aspirant à se fixer, sans y réussir.

L'observation dégage d'abord les phénomènes reUgieux des modifications que leur font subir les influences diverses de la morale, de la politique, de la race et du climat, et en reconnaît la cause propre et unique dans cette lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde^ dans l'action de la raison s'appliquant instinctivement au spectacle de l'univers. L'expérimentation détermine alors la propriété et la manière d'agir de cette loi dans l'espace et dans le temps : sa propriété, qui est de rapporter les phénomènes, les espèces, les genres et l'ensemble des choses à des causes individuelles, spéciales, générales, ou à une cause unique; sa manière d'agir, qui est d'introduire

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Tordre dans les relations de l'homme avec celle de ces causes à la conception de laquelle il arrive, et de produire en conséquence des religions fétichistes, polythéistes et monothéistes, se distinguant de la science, non par leur objet, qui est le même, mais en ce qu'elles règlent les rapports de l'homme avec Dieu par l'établissement de dogmes, de symboles et de rites, correspondant à la connaissance que nous avons de l'ordre universel.

Les propriétés et les manières d'agir de ces cinq causes pouvant ainsi être déterminées expérimentalement, si elles agissaient seules dans l'homme, l'industrie, la science, l'art, l'état social, le langage et la religion qui résulteraient de leurs actions combinées seraient les mêmes pour tous les hommes d'une même génération, et ne différeraient que par les perfectionnements que les générations y apporteraient, à mesure qu'elles connaîtraient mieux les lois de la vie, de la raison, de la société, du langage et de la religion, et qu'elles seraient plus aptes à les mettre en pratique. L'observation et l'expérimentation pourraient, en s'appliquant aune fraction de l'humanité, reconnaître dans l'état où elles la trouveraient au moment où elles s'y appliqueraient, l'état de l'humanité tout entière à cette même époque et à une époque quelconque de son passé et de son avenir, comme on fait pour la position des étoiles et des planètes. Mais ces causes n'agissent pas seules; la différence des races, des climats, de la situation géographique, combinée avec l'action du temps, en modifie incessamment les effets, et produit la variété infinie du spectacle de la vie humaine.

L'observation reconnaît entre les peuples des différences de conformation auxquelles correspondent des différences encore plus grandes dans les aptitudes intellectuelles, s' arrêtant chez quelques-uns à la connaissance

distincte des individus, arrivant chez d'autres à la conception des espèces et des genres, et, chez d'autres enfin, à celle de l'ensemble des choses. Les premiers ont une industrie, une instruction, des arts, une morale, des institutions, un langage et une religion rudimentaires. Les seconds ont une industrie, des notions scientifiques, artistiques, morales, politiques, plus perfectionnées ; une langue régulière et le polythéisme. Les derniers enfin savent utiliser dans leur industrie la connaissance des forces de la nature découvertes par la science, cultivent les arts, épurent la morale, organisent l'Etat, ont une langue littéraire et sont monothéistes.

L'expérimentation naturelle, appliquée aux phénomènes historiques, découvre les propriétés et la manière d'agir de ce principe des races, en montrant que chaque race manifeste ses aptitudes caractéristiques dans les circonstances les plus diverses. La race nègre arrive à peine aux opérations analytiques les plus élémentaires; la race jaune ne les a jamais dépassées; la race sémitique oscille entre le fétichisme et le monothéisme anthropomorphique ; la race arya seule imprime aux diverses formes de Tactivité humaine toute l'énergie et la perfection compatible avec notre nature.

L'expérimentation montre encore que certaines races veulent propager leurs découvertes industrielles et scientifiques, leurs arts, leurs règles de conduite, leurs langues, leurs religions, et les communiquer à des races moins heureusement douées, effort souvent stérile, les races inférieures étant aussi peu capables de recevoir que de produire le progrès, et ne le recevant qu'à la condition de le transformer, de le mettre à leur portée. Un peuple nègre comprend aussi peu le polythéisme que les sciences, les arts, les institutions, la langue, qui correspondent à cette forme

de religion ; de même que les peuples de peu de puissance analytique ne peuvent pas plus concevoir l'unité de Dieu que le système de l'univers ou celui des sciences.

Appliquée par exemple à la plus parfaite et, selon toute apparence, à la plus récente de ces races, à la race arya, r expérimentation nous la montre se subdivisant en groupes qui, tout en conservant les caractères communs de la race, se distinguent entre eux par des caractères spéciaux. Le caractère commun à toute la race, c'est la tendance au perfectionnement dans toutes les directions de l'activité humaine. Elle doit à cette tendance de pouvoir vivre et prospérer dans tous les climats; mais elle y trouve surtout sa loi, l'explication suprême de sa destinée historique. Le progrès provoque en effet dans chaque direction une double tendance : l'effort pour s'arrêter dans la situation présente, et l'eflfort pour en sortir en l'améliorant. Le premier tend à immobiliser l'industrie par des règlements ; la science, par des doctrines consacrées et officielles; l'art, par l'imitation de modèles substitués à la nature; TEtat, par les privilèges ; la langue, par un vocabulaire et une grammaire invariables; et la religion, par des dogmes, des symboles et des rites immuables. L'autre tend, au contraire, à perfectionner incessamment l'industrie par la liberté, la science par l'étude, l'art par la nature, l'Etat par la justice, la langue par le néologisme, et la religion par la science.

Ces deux efïorts servent et nuisent également au progrès : l'un, qui en est le moteur, le compromet souvent par une précipitation inopportune; l'autre, en le ralentissant par son opposition, lui permet de s'étendre et d'entrer dans les habitudes; mais, en se prolongeant trop, provoque l'intervention anormale de la force, quand l'écart entre les institutions et l'état des esprits est trop grand. U en résulte que le progrès, au Ueu d'être continu, est intermittent, et

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s'opère par des crises que séparent des périodes parfois séculaii'es d'une immobilité apparente.

Chacun des groupes sortis de la race arya se distingue à son tour par des caractères qui se retrouvent dans les divers phénomènes de l'activité sociale. Dans l'un, le groupe anglo-germanique, où le raisonnement domine, on aime l'ordre dans la vie privée, on ne connaît guère ni science, ni art, ni langue classiques; on se gouverne soimême et on se fait sa religion : on est naturellement républicain et protestant. Dans l'autre, le groupe latin, où l'imagination et le sentiment dominent, on goûte moins l'ordre dans la vie privée que dans la vie publique; on attend de l'autorité une science, un art, une langue, une religion et un gouvernement tout faits : on est naturellement monarchique et cathoUque. De là l'extrême facilité avec laquelle chacune de ces manières de vivre, de penser, de cultiver les arts, de parler, de se gouverner et de croire, s'établit chez les uns, et la vanité des tentatives faites pour l'étabUr chez les autres.

Les divers peuples de chaque groupe s'en partagent ensuite le caractère. L'Anglais, en appliquant le self government en politique, a transformé, son pays et fondé les États-Unis; tandis que T Allemagne, qui n'a pu l'appliquer en poUtique, est devenue, en compensation, la terre classique de la liberté philosophique et scientifique (1).

En toutes choses, l'ItaUe fait dominer l'art, l'Espagne le cathoUcisme et la France la justice. Elle est le seul peuple où l'iniquité dans la loi soit un germe de révolution, et qui fasse la guerre civile ou étrangère pour une idée (2).

2*^ A ces principes internes s'ajoutent l'action des cli-

(4) Charles DoUfus, De l'Esprit français et de VEsprit allemand, Paris, librairie internationale, 1864, in-12. (2) Napoléon III.

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mats et de la situation géographique. On voit par Texpérimentation artificielle que les climats extrêmes nuisent à l'activité, les uns en soustrayant du calorique interne au corps de l'homme, et les autres en y ajoutant du calorique externe; que les premiers perfectionnent les générations en faisant périr tous les individus chétifs, et donnent à l'organiane une tolérance d'autant plus grande pour l'alcool qu'il est plus vigoureux; que les seconds produisent dans l'organisme une surexcitation et une impressionnabilité exquises^ qui se traduisent en une vivacité extrême de sentiments, et lui donnent une tolérance d'autant moindre pour l'alcool et d'autant plus grande pour l'action hyposthénisante des épices et du café, que la chaleur est plus forte.

L'expérimentation naturelle fait voir que l'action du climat ne s'exerce que sur la race arya. Le Chinois, le Nègre, le Tartareet les Sémites demeurent les mêmes sous tous les climats. Les Aryas établis dans des pays tempérés ont suivi leur tendance au progrès, tandis que ceux de rinde, après avoir produit d'abord une brillante littérature, sont demeurés stationnaires comme tous les habitants des zones torrides. En Grèce, la population aryenne, si mêlée et peut-être renouvelée parles invasions, a néanmoins les principaux caractères des anciens Hellènes , tandis que les Turcs sont toujours demeurés les mêmes. Malgré les invasions romaines et germaniques, ce que César a dit de la Gaule était encore vrai en 1789 (1).

La même expérimentation nous montre la culture intellectuelle nulle dans l'extrême nord et vers les tropiques, quand elle n'y est pas portée du dehors. On peut en dire

(1) In omni Gàllia, eorum hominum qui aliquo sunt numéro atque honore, gênera sunt duo... Àlterum est druidum, alterum equitum. [De Bello gallico, VI.)

autantde l'art, que l'Egypte et l'Inde ont, seules parmi les pays chauds, cultivé avec succès, non spontanément, mais sous rinfluence des castes sacerdotales, qui Tavaient immobilisé.

L'action du climat sur le moral est peut-être plus saillante encore.

Un climat qui ne laisse vivre que des organisations vigoureuses doit produire dans l'homme, selon la remarque de Montesquieu, « plus de confiance en soi-même, c'està-dire plus de courage, plus de connaissance de sa supériorité, c'est-à-dire moins de désir de la vengeance; plus d'opinion de sa sûreté, c'est-à-dire plus de franchise, moins de soupçons, de poUtique et de ruse.... Mettez un homme dans un heu chaud et enfermé, il souffrira... une défaillance de cœur très-grande. Si, dans cette circonstance, oh va lui proposer une action hardie, je crois qu'on l'y trouvera très-peu disposé ; sa faiblesse présente mettra un découragement dans son âme ; il craindra tout, parce qu'il sentira qu'il ne peut rien,

« Dans les pays froids, on aura peu de sensibilité pour les plaisirs ; elle sera plus grande dans les pays tempérés; dans les pays chauds elle sera extrême. Gonmie on distingue les climats par les degrés de latitude^ on pourrait les distinguer, pour ainsi dire, par les degrés de sensibilité. J'ai vu les opéras d'Angleterre et d'Italie; ce sont les mêmes pièces et les mêmes acteurs; mais la même musique produit des effets si différents sur les deux nations, l'une est si calme, et l'autre si transportée, que cela parait inconcevable»

« Il en sera de môme de la douleur;... il est évident que les grands corps et les fibres grossières des peuples du Nord sont moins capables de dérangement que les fibres déUcates des peuples des pays chauds; l'âme y est donc

moins sensible à la douleur. Ilfautécorcher un Moscovite pour lui donner du sentiment. Vous trouverez dans les climats du Nord des peuples qui ont peu de vices, assez de vertus, beaucoup de sincérité et de franchise. Approchez des pays du Midi, vous croirez vous éloigner de la morale même; des passions plus vives multiplient les crimes. Dans les pays tempérés, vous verrez des peuples inconstants dans leurs manières, dans leurs vices mêmes et dans leurs vertus : le climat n'y a pas une qualité assez déterminée pour les fixer eux-mêmes (1). »

Les consonnes, et surtout ;la sifflante et [la chuintante, abondent dans les langues des climats où la bouche ne s'ouvre que le moins possible à une çitmosphère dense et glacée; les voyelles les plus sonores, les consonnes palatales et gutturales abondent dans les langues des climats où l'atmosphère est rare et brûlante. Les premières sont riches en termes correspondant aux luttes de ITiomme contre la nature, et se parlent froidement, sans accent et sans geste; les secondes sont inépuisables en termes passionnés et se parlent moins qu'elles ne se chantent, avec les gestes les plus expressifs.

Déterminées par l'idée que Thomme se fait de l'ordre universel, les reUgions varient naturellement avec les formes sous lesquelles cet ordre se manifeste. Elles ne peuvent être les mêmes dans les climats extrêmes, et semblent même avoir chacune son climat propre, de tellesorte qu'on échoue si on essaye de l'établir dans un autre sans l'y approprier en la transformant. L'interdiction de la chair de porc, par exemple, excellente en Arabie, est inappUcable dans les contrées où cette nourriture est nécessaire et presque universelle. Les religions des pays froids, faites

(1) Montes(ïUieu, Esprit des lois.

pour des peuples chastes, mais non sobres et pour lesquels la vie est une lutte de tous les instants, sont austères, pauvres en fêtes et plus pauvres encore en espérances, n'offrant à leur dieu et à leurs élus d'autres joies que celles de boire et de se battre. Celles du|Midi, faites pour les populations ardentes pour lesquelles la vie est facile, douce, gaie et toute en dehors, sont sensuelles, riches en fêtes, en représentations et en espérances séduisantes.

La nature et la configuration du sol exercent aussi sur les peuples une influence que l'expérimentation natu* relie peut déterminer. De tous les peuples de la France, les plus attachés à leurs anciens usages sont ceux qui habitent le sol granitique de la Bretagne et de l'Auvergne. L'habitant des hautes vallées et celui des vastes plaines sont aussi très-lents à changer de manière de vivre; tandis que, selon la remarque de Platon (1) et de Cicéron (2), les populations maritimes, séduites parles facilités que la mer offre au commerce, ont le goût des voyages, du changement et des plaisirs, et « semblent flotter ellesmêmes avec leurs institutions et leurs mœurs. »

Le genre de vie et le tempérament des hommes dépendent en partie de la nature et des produits du sol, selon qu'ils doivent y vivre de l'agriculture, de la pêche, de la chasse, des troupeaux, du commerce ou de l'industrie. Les terres où la vie est trop facile ou trop difficile, sont également nuisibles aux sciences, aux arts et aux mœurs. Les premières favorisent l'oisiveté et la mollesse. Les autres, qui demandent trop de travail, font négliger la culture intellectuelle et morale. Mais elles rendent « les hommes industrieux, sobres, endurcis au travail, coura-

(1) Lois, IV.

(2) République. Il, m et iv. Voir encore Aristote, Politique, VII, v et VI

geux, propres à la guerre; il faut bien qu'ils se procurent ce que le terrain leur refuse (Montesquieu). »

Les pays que l'industrie des hommes peut seule rendre habitables, tels que la Suisse ou la Hollande, veulent la liberté, parce que, pour subsister, les habitants ont besoin d'une vigilance et d'une énergie incompatibles avec l'incurie et la lâcheté des hommes soumis à un gouverne' ment despotique.

Dans im même pays, la langue varie selon les divers accidents du terrain. L'Allemand, par exemple, est autre dans la plaine, autre dans les montagnes ou au bord de la mer.

Enfin, les croyances religieuses dépendent naturellement de l'idée que les hommes se font de l'œuvre divine d'après le spectacle qu'ils en ont sous les yeux ; et la religion d'un peuple d'insulaires ne peut être la même que celle des habitants d'une vaste plaine ou de hautes montagnes.

h L'expérimentation naturelle et l'expérimentation artificielle combinées nous font ainsi connaître l'action propre de chacune des sept causes universelles qui interviennent dans la suite des événements historiques. Quelle est la valeur de cette connaissance? Nous permet-elle de déterminer cette suite dans le passé et dans l'avenir, comme la connaissance delà gravitation nous permet de déterminer la suite des événements astronomiques? Elle nous le permettrait si nous connaissions les combinaisons de ces forces et les influences qu'elles exercent l'une sur l'autre. Le passé, dit Leibniz, est gros de l'avenir; tout se tient dans le temps et dans l'espace. Les événements les plus anciens ont préparé les événements contemporains, et tel événement accompli sur un point de la terre peut changer la suite des faits historiques sur les points les plus éloignés. Pour connaître scientifiquement ce qui se passe

chez un peuple à un moment donné de son histoire, il faudrait donc savoir ce qui a eu lieu antérieurement chez lui et chez tous les autres peuples. Une telle connaissance nous est inaccessible. Ce que nous savons en fait d'histoire est très-peu de chose en comparaison de ce que nous ignorons. La chronologie exacte commence avec les Olympiades, et la majeure partie de l'humanité, même depuis cette date, nous est moins connue que les âges de cuivre et de pierre. Tout ce qui est en dehors d'ime étroite limite nous échappe et, dans cette limite même, des siècles entiers ne nous sont connus que par d'arides chroni» ques, ou par des traditions où la fiction et la réalité se confondent, par des documents discordants ou uniques, qu'on ne peut contrôler. Que savons-nous même des parties dont nous sommes le mieux informés*? L'historien n'a pas vu tout ce qu'il raconte. Il est obligé de s'en rapporter à des intermédiaires souvent infidèles, passionnés, dont il concilie les récits dans une moyenne toujours inexacte.

Qu'est-ce d'ailleurs que l'histoire qu'il raconte? Son point de départ est une division arbitraire, introduite dans la double série continue que les événements historiques forment dans le temps et dans Fespace, et où ils sont si intimement unis qu'on ne peut dire en quel lieu et en quel moment l'un d'eux commence ou finit. L'histoire commence pour lui où commencent ses connaissances. Tout ce qui est avant est pour lui comme non avenu, quoique mêlé à ce qu'il raconte. Le choix qu'il fait dans les événements altère encore la vérité. Tel événement, qui paraît capital à un historien, est secondaire pour un autre. Le mot même d'événement est inexact, car il désigne une infinité de phénomènes divers, que l'historien confond dans une unité artificielle.

Ainsi, autant l'histoire paraît scientifique quand on la

considère dans les causes universelles des événements, autant elle paraît dénuée de valeur quand on la considère dans ses sources; et l'on comprend alors qu'Aristote (1) lui préfère les poèmes épiques et dramatiques, où les héros, soumis à une pensée et à im sentiment dominants, en montrent l'influence dans leurs actions et leurs destinées. De telles conceptions sont plus scientifiques que l'empirisme historique, car elles sont au récit d'un événement réel ce qu'est à un phénomène naturel, résultant des actions confondues de diverses forces, une expérimentation, où une force agit isolément ou est combinée avec une autre force neutralisée ou déterminée.

Mais il ne serait pas plus juste de refuser ainsi) toute valeur aux données de l'histoire, que de leur accorder la certitude démonstrative des données de l'astronomie, par exemple. Quoique limité, le nombre des faits que nous connaissons est relativement considérable. Si la connaissance en est très-imparfaite, il en est de même de celle de tous les phénomènes. S'il s'y mêle beaucoup d'erreurs, elles se compensent et peuvent s'éliminer dans le résultat, pourvu qu'il offre une suite de faits constatés, tenant l'un à l'autre dans l'espace et dans le temps par les rapports de la causalité, par l'action des diverses forces qui concourent à les produire, et dont les plus importantes sont connues. Ces forces sont en effet celles dont l'expérimentation naturelle nous a fait connaître les propriétés et les manières d'agir, et dont les actions combinées ont

(1) « La poésie est plus philosophique et meilleure que l'histoire; car elle est plus universelle, et Thistoire est plus individuelle. Elle est universeUe en faisant connaître comment il se fait que tel individu dise ou fasse teUe chose selon la vraisemblance et nécessairement; l'histoire est^ au contraire, individuelle quand eUe dit qu'Alcibiade a fait ou éprouve teUe chose. » {Poétique, IX, p. 1450, h, 5-10.)

produitla suite des événements depuis l'origine des temps historiques jusqu'à nos jours. Nous avons ainsi des phénomènes, leurs causes et les lois de ces causes, c'est-àdire les éléments d'une démonstration expérimentale, déterminant l'ordre des événements historiques comme on détermine l'ordre des phénomènes physiques, chimiques et biologiques.

n est vrai que la complication des causes est ici beaucoup plus grande, et requerrait, dans l'histoire, une connaissance des phénomènes plus parfaite même que celle que nous avons dans ces sciences. Mais cette complication est plus apparente que réelle, car, ainsi que nous l'avons vu, parmi ces causes, il en est toujours une qui domine toutes les autres; c'est celle de la race, qui soumet ou soustrait les peuples à la loi du progrès, et par conséquent, au changement, à la production des événements historiques. Les peuples dont l'intelligence, bornée aux notions individuelles ou générales, ne s'élève pas aux conceptions universelles, arrêtés à jamais dans leur développement intellectuel et moral, n'ont pas d'histoire; il n'y a pour eux de changements que ceux qui leur viennent de l'action des races douées de conceptions universelles, au perfectionnement et à l'application desquelles elles sont destinées à tendre perpétuellement. Sans ces races, l'histoire n'aurait pas d'objet. La première de ces races, la plus apte à concevoir les idées universelles, c'est la race aryenne, dans laquelle l'élément dominant, c'est la raison, la loi de justice, qui est ainsi, soit directement, soit indirectement, l'élément dominant de l'histoire. Il en résulte qu'au terme comme au début de ces recherches, l'histoire nous offre ce que nous offre la vie de l'individu, l'action de la justice s'exerçant dans la destinée d'êtres soumis encore à d'autres forces, mais contre lesquelles la société

protège rindividu, au moins dans une certaine mesure, tandis qu'elles agissent sur les peuples comme les climats rigoureux, qui font périr les constitutions faibles et ne laissent subsister que les corps fortement constitués. Les peuples sortis de cette sélection naturelle sont épurés encore par la loi de justice, qui assure le succès et la prospérité de ceux qui méritent ces biens par leur supériorité intellectuelle et morale, et leur livre comme une proie ceux qui ont ces mérites à un moindre degré. Aucun peuple n'est assez fort pour en soumettre un autre, s'il n'a sur lui cette supériorité à un haut degré. Un peuple ne .périt que par suicide, et la même loi régit la destinée des gouvernements, que la justice et la prudence font durer, et que l'iniquité et l'imprudence font seules périr, aucun autre ennemi n'ayant de prise sur eux s'ils ne lui prêtent le flanc. *

L'histoire a donc ses lois déterminées par l'induction, et peut être une science expérimentale comme la physique, la chimie, la biologie et la psychologie; avec cette différence pourtant que, si les événements peuvent en être prédits, il n'en est pas de même des époques où ils auront lieu. On peut prédire que tel peuple l'emportera sur tel autre qui lui est inférieur en vertu politique; mais non marquer l'heure où cet événement s'accomplira. En voyant que le climat du Midi amollit les hommes, et que celui du Nord les endurcit, on en conclut que les peuples du Midi sont une proie sans cesse oflorte à l'avidité des peuples du Nord. Et, en effet, dans les seules périodes historiques, les invasions du Nord dans le Midi ont été bien plus fréquentes en Asie qu'en Europe, ce qui indique dans ce dernier continent l'action de causes qui ne se font point sentir dans l'autre, à savoir qu entre les climats extrêmes s'étend un intermédiaire, qui sert de barrière au Nord et de

rempart au Midi. Peut-on, au moins, prévoir l'échéance de l'une de ces invasions si nombreuses en Asie? On sait qu'il y en aura toujours, puisque la cause en est permanente ; mais on sait aussi que cette cause ne suffit pas à produire le phénomène, puisqu'il est intermittent, et qu'il faut, par conséquent, le concours d'une autre cause, telle qu'une famine forçant un peuple du Nord à émigrer, ou l'avénement d'un prince belliqueux, qui profite de la tendance naturelle de son peuple à envahir le Midi. Or, de tels événements ne peuvent" être déterminés scientifiquement.

III. L'expérimentation, qui s'appUque aux neuf forces dont les sciences physiques, biologiques et psychologiques déterminent les lois, peut- elle s'appliquer de même à la dixième force, et en déterminer les propriétés et la manière d'agir?

Le phénomène qui se rapporte à l'action de cette force, c'est l'unité de l'ordre introduite dans les actions des neuf autres forces, et l'objet à la fois, mais diversement, de la raison et de nos trois autres moyens de connaître.

La raison conçoit l'ordre comme tel que chaque phénomène y ait sa raison d'être et concoure à une fin commune, en tant qu'il a une cause le produisant partout et toujours de la même manière, et sa place dans une classification. Un phénomène qui n'aurait point de cause, ou qui contiendrait plus ou moins d'éléments que sa cause n'en produit partout et toujours, ou qui ne ferait partie d'aucune espèce, ne pourrait être conçu par nous. Mais cette conception d'un ordre parfait, qui nous fait rapporter les phénomènes à des causes concourant à une fin commune, ne nous fait connaître ni quelles sont ces causes, ni comment elles concourent à cette fin.

C'est làjl'objet de la science expérimentale, que l'induction appliquée aux phénomènes donne d'autant mieux

l'induction 4H

que les phénomènes et l'ensemble des choses sont mieux connus; mais qu'elle ne donne jamais parfaitement, parce que chaque] phénomène est indéfiniment décomposable et l'univers indéfiniment étendu dans l'espace et dans le temps, et quel'infiniment grand etrinfiniment petit échappent également à notre perception. De là, [entre l'idée et la connaissance que nous avons de l'ordre, im écart que le progrès des sciences diminue incessamment, sans le combler jamais, parce qu'il y a toujours des phénomènes auxquels la raison assigne une cause et une finalité que l'induction ne détermine pas ; de là, en un mot, un désordre dans l'univers tel qu'il est connu parla science.

Mais ce désordre n'est qu'apparent, et tient aux lacunes et aux incohérences du système de nos connaissances. L'ordre réel est parfait autant que le comporte la nature des éléments dont il se compose, puisque nous le trouvons d'autant plus conforme à l'idée que nous en avons, que nous le connaissons mieux, et que le progrès de la science consiste précisément à le reconnaître de mieux en mieux. Il constitue donc un phénomène que la raison nous représente comme parfait, et que le raisonnement nous fait connaître comme imparfait, mais comme d'autant plus parfait qu'il est mieux connu.

Appliqués à ce phénomène, les principes et les procédés de l'induction nous en font connaître la cause.

Les principes le rapportent à une force distincte, une, infime et immuable : distincte de la force qui constitue notre moi et, par conséquent, des autres forces de la nature ; une, puisqu'elle introduit l'unité dans la diversité de ces forces; infinie, puisque l'action de ces forces est infinie; enfin, immuable, puisque, comme toute force, elle produit partout et toujours le même phénomène de l'ordre.

L'expérimentation en détermine les propriétés ou

attributs en découvrant dans Tordre universel l'action d'une puissancel, d'une sagesse', d'une justice et d'une bonté infinies : d'une puissance infinie, puisque les effets s'en étendent à l'infiniment grand et à l'infîniment petit dans l'espace et dans le temps ; d'une sagesse infinie, puisque l'ordre comprend des intelligences qui le conçoivent comme parfait, et auxquelles il apparaît comme réellement d'autant plus parfait, qu'elles le connaissent mieux : ce qui implique une force commune, qui a approprié notre intelligence et cet ordre l'un à l'autre ; une justice infinie, puisqu'elle fait de la justice la règle de notre volonté ; et, enfin, une bonté infinie, puisqu'elle a pourvu chaque créature vivante des moyens de subsister.

L'expérimentation détermine aussi la manière d'agir de cette force suprême. De même que l'âme, elle agit sur les forces des corps en les transposant et non en leur imprimant un mouvement, car elle ne se transforme pas en elles, et elle n'a pas un équivalent mécanique ; elle agit en outre, partout et toujours, de la même manière, en maintenant l'ordre parfait par l'action et le concours des forces de la nature.

Mais de ce que l'ordre est parfait, il ne s'ensuit pas qu'il soit immuable. Il change, au contraire , incessamment : l'action des forces qui le produisent en varie à l'infini les formes, dans des périodes telles que celles qu'a fait connaître la géologie, et que celles qu'a découvertes la physique contemporaine.

La géologie nous apprend que les êtres intelligents sont les derniers nés sur notre planète, et qu'il y a eu une période privée d'êtres vivants, où, par conséquent, sept seulement des neuf forces connues expérimentalement manifestaient leur existence; faut-il en conclure que la

force suprême est revenue à deux fois sur son œuvre, et l'a complétée par Taddition successive de ces deux forces? En général, l'acte créateur échappe à toute détermination expérimentale, puisqu'une peut être perçu ; mais l'induction nous faisant connaître la force divine comme douée d'ime puissance et d'une sagesse infinies, nous apprend que Faction, partout et toujours la même, n'en est pas plus intense en un temps qu'en un autre ; que les forces de la nature ont dû être toujours telles que, dès que la suite des phénomènes produits par l'action des plus indépendantes amènerait le concours des circonstances nécessaires à l'action 'des ^autres, celles-ci intervinssent à leur tour, et produisissent Tune des êtres vivants, et l'autre des êtres intelligents; et, qu'en un mot, l'univers a dû être, dès l'origine, organisé pour tous ses développements futurs. On sait que Laplace pensait que la matière cosmique a d'abord été à l'état gazeux, et que c'est en se condensant peu à peu sous l'action de la gravitation qu'elle a formé les mondes actuels. MM. Clausius et Dupré sont arrivés, chacun de son côté, par les deux lois de l'équivalent mécanique de la chaleur, à démontrer que l'état actuel a commencé et aura une fin.

. « Depuis la découverte du premier principe de la théorie mécanique de la chaleur {le principe de la conservation des forces)^ dit M. Bertin, résumant la démonstration de M. Dupré, on a beaucoup insisté sur ce que, dans le monde matériel, la somme totale des travaux à accomplir et des forces vives moléculaires ou non moléculaires est invariable, malgré 'les transformations incessantes que l'on observe; souvent aussi on en a conclu que les mouvements pourront être modifiés, mais sans que jamais le repos s'ensuive ; ces conséquences ont une importance philosophique très-grande et incontestable. M. Dupré les a examinées

avec attention, et, distinguant les mouvements moléculaires qui ne peuvent être observés d'une manière immédiate, des mouvements dans les masses, il prouve que si le premier principe suffît, comme on l'avance, pour établir l'impossibilité d'im repos complet, en y joignant le second principe {le principe de y équivalence des tr ans formations)y on est forcé de reconnaître que, abstraction faite des mouvements moléculaires imperceptibles^ tout le système matériel tend au repos relatif; aussi, à une époque bien éloignée sans doute, les mouvements harmonieux que l'astronomie admire, cesseront d'eux-mêmes, ainsi que les mouvements indispensables à la vie. M. Dupré montre aussi que, dans le passé, ils ont dû commencer par l'action d'une cause extra-naturelle (1). »

(1) V. Compte-rcndu de V Académie des sciences, du 1«*" octobre 1866, et les Annales de physique et de chimie : Mémoire de M. Dupré. Ce savant va publier chez Gauthier ViUars une Théorie méccLnique de la chaleur, dont le chapitre xii" et dernier, formant la conchisîon deFouvrage, contiendra la démonstration mathématique de ce théorème. M. Th. H. Martin en a inséré un passage dans un de ses mémoires, et M. Caro en a publié un résumé communiqué par M. Dupré, dans son ouvrage le Matérialisme et la Science. Paris, Hachette, 1868. On trouve le mémoire de M. Clausius dans le 10* n» de la 5« année de la Revue des Cours scientifiques.