AVANT-PROPOS DE LA DEUXIEME ÉDITION

M, Emile Faguet a bien voulu écrire pour mon livre et dans laquelle il a admirablement défini et délimité le merveiileiix elle scientifique. Je tiens à inscrin' respectueusement ici Thommage de ma Irès-profonde reconnaissance à l'illustre académicien.

Pour que le volume ne soit pas trop accru, malgré les diverses additions nécessaires, j'ai raccourci considérablement certains paragraphes de riiy[Jiiolisme, devenus aujourd'hui classiques el exposés partout.

Munlpellier, 25 mars 1908.

M. le docteur Grasset, pour parler le langage des marins, s'est appliqué c à faire le pouit » et il me paraît qu'il Ta fait. La science consiste à faire le point, La science consiste à savoir où Ton en est sur le chemin de la connaissance; elle consiste, entre l'expliqué qui est derrière nous et l'inexpliqué qui est devant, à marquer très précisément l'endroit juste où Ton est parvenu- Ce qui est derrière c'est le scientifique, c'est le connu, c'est racquis, c'est ce à quoi Ton peut croire quand on a fait le ferme propos de ne croire qu'au rationnel; ce qui est devant, c'est le préscientifique , c'est ce qui sera peut-être scientifique un jour, c'est, précisément parce qu'il n'est pas scientifiquej l'objet même de la science en action, de la science en recherche et rien n*est plus objet de science que ce qui n^est pas scientifique ; mais c*est ce à quoi il ne faut point croire encore quand on a fait le ferme propos de ne croire qu'au rationneh

Et qu'on ne dise point qu'à ce compte toute métaphysique doive être bannie de nos préoccupations intellectuelles. Il y a croire et il y a faire des hypothèses vraisemblables comportant un

certain degré de probabilité. On ne doit croire qu'au scientifique, qu'au démontré. Mais il n'est pas malsain, à mon avis même il est très sain, de faire de^^ hypothèses dépassant la science. Le probable est légitime s'il ne se donne que pour le probable et il est un élargissement et une élévation de Fesprit à la condition qu'il ne soit conçu , envisagé, caressé et aspiré que comme probable. Autrement dit, il faut faire de la métaphysique dans un esprit positiviste. Ne doutez point de cette vérité paradoxale. Le métaphysicien qui croit aux choses métaphysiques comme à des réahtés scientifiques , a tendance à mépriser les réalités scientifiques véritables ; il n'en sent pas le besoin ; arrivé, comme il l'estime, au bout de la route, il ne veut pas se traîner à la remorque de ceux qui marchent lentement, en cherchant et en trébuchant. Il peut arriver ainsi qu'il se fasse un esprit étroit, paresseux et un peu vide. Le positiviste qui fait de la métaphysique n'y croit psis^ sans doute, parce que entre l'expliqué acquis, lequel est si mince et Texplication totale, il voit un immense espace par dessus lequel il est comme forcé de bondir, ce qui n'est pas une démarche légitime de la pensée ; il ne voit jamais les choses métaphysiques que comme probables ; mais à ce probable il applique les méthodes rationnelles auxquelles il est habitué, un esprit de prudence même dans l'hypothèse, un esprit de réserve même dans la généralisation aventureuse » un esprit de suite même dans le rêve ; et il arrive ainsi à des probabilités satisfaisantes pour l'esprit et il a ainsi, ce que je crois

excellent, aéré son intelligence, ouvert les portes, ouvert les fenêtres, élargi l'horizon, regardé le ciel. Après quoi, un peu raffermi, un peu reposé, un peu consolé , il rentre en son laboratoire en disant : c Je viens de faire une petite cure d'infini i ; et il recommence à marcher dans le chemin de la science réelle en essayant d'y faire les deux ou trois demi-pas que les plus vigoureux d'entre nous y peuvent faire.

Donc il ne s'agit pas de proscrire toute recherche métaphysique ; mais, revenons, en tant que savant et quand on s'occupe de science, il s'agit de chercher à expliquer un tout petit peu de ce qui n'est pas expliqué encore en s'appuyant sur ce qui l'est déjà; il s'agit d'ajouter à l'expliqué un fragment de l'inexpliqué ; et il s'agit, à chaque petite conquête, de marquer très précisément la limite entre ce qui est acquis à la connaissance et ce qui est encore devant elle, la dépasse et échappe encore à sa prise.

C'est ce que M. le docteur Grasset a fait pour l'occultisme ou si vous préférez pour le merveilleux. Le merveilleux, le miraculeux d'hier est le scientifique d'aujourd'hui. Pour l'antiquité, avant les philosophes et même après, on peut le dire sans grande exagération, tout était merveilleux, j'entends par là que rien n'était expliqué, coordonné par des rapports reconnus entre les phénomènes, mais que tout était expliqué par la présence et la puissance d'un agent mystérieux produisant le phénomène. Derrière tout fait qui se produit il y aquelqu'un qui le veut : voilà l'universelle croyance

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antique. Le soleil tourne parce que quelqu'un le traîne, et le blé en herbe se rouille parce que quelqu'un rhabite qui le flétrit. De Tinfiniment grand à rinfiniment petit tout se passe de cette sorte.

Cela venait de ce que l'homme n'avait observé qu*une chose : lui-même dans son acte volontaire. Il s'était senti comme producteur de phénomènes, comme créateur- Il croyait que si en frappant un tjmpanon il créait un son , c'était parce qu'il le voulait ainsi. Et considérant l'univers entier comme il se voyait lui-même, derrière toute chose se produisant il voyait un être volontaire qui la produisait. Se tenant pour créateur, il peuplait le monde de créateurs et tout ce qui n'était pas créé par lui, Tétait, à ses yeux, par des créateurs, plus ou moins puissants que lai et généralement davantage.

La science naquit le jour où l'homme s'avisa qu'un fait pouvait être produit par un autre fait et celui-ci par un autre encore. Il s'en avisa par suite de cette réflexion que les phénomènes de la nature n'étaient pas capricieux, se reproduisaient toujours les mêmes quand les mêmes circonstances existaient et par conséquent étaient conditionnés par ces circonstances et n'étaient point créés par des êtres supposés capricieux et se manifestant par leurs capricci^. La prétendue ressemblance des actes de la nature et des actes humains s'évanouissant, le merveilleux disparut peu à peu avec elle. La nature ne fut plus crue libre et créatrice de phénomènes qu'elle durait pu fie pas produire. Elle fut crue, peu à peu, simple enchaînement de phénomènes tous nécessaires. L'agent mystérieux qui était

PRÉFACE i3

derrière une chute d'eau ou au sein d'un arbre, le créateur particulier de la source, de l'éclair ou de la tempête fut supprimé ; et l'homme ne vit plus que deux êtres merveilleux, lui-même, créateur d'actes qu'il avait conscience qui ne dépendaient que de lui ; et derrière tous les phénomènes naturels, derrière Tout, la Cause première , qui sans doute était un être, ou qu'il n'y avait aucune déraison à croire telle ; qui avait créé, non une chose mais toutes les choses et produit non un phénomène, mais de tous les phénomènes la suite indéfinie et éternelle. Pour l'esprit scientifique il n'y eut plus que deux miracles, c'est-à-dire deux puissances ne dépendant que d'elles-mêmes, la liberté humaine et Dieu.

Cependant restaient avec un caractère relatif de merveilleux tous les faits crus vrais et que la science des rapports ordinaires entre les choses n'expliquait pas, et c'est-à-dire tous les faits extraordinaires, tous les faits qui ne rentraient pas dans les lois constatées de la production des phénomènes. Le lever et le coucher du soleil ne sont plus considérés comme chose merveilleuse ; mais une éclipse est considérée comme merveilleuse tant que la science n'est pas assez développée pour l'expliquer. La science, depuis qu'elle existe, est la conquête patiente de l'inexpliqué considéré par la foule comme inexplicable et en tant qu'inexplicable, comme merveilleux. La science à chacun de ses succès jette un morceau du merveilleux dans le domaine de l'expliqué. La science ronge

peu à peu le merveilleux pour le convertir en scientifique.

En cette œuvre elle a deux démarches : 1° le fait considéré comme merveilleux, et cela ne veut dire qu'extraordinaire , est-il vrai ? Est-il constatable par les esprits scientifiques ou n'existe-t-il que dans les imaginations? 20 le fait étant reconnu vrai, comment peut-on l'expliquer c'est-à-dire le ramener à une loi rationnelle qui en rendra compte et le même compte toutes les fois qu'il se produira et qui se vérifiera par l'identité même du compte qu'elle rendra à chaque fois.

Constater le fait (10) est déjà le rendre relativement scientifique : le fait existe, il est indéniable ; il n'est pas imaginaire; il est objet de connaissance; il est scientifique; vous pouvez y croire; il s'expliquera sans doute tôt ou tard.

Expliquer le fait (2°) c'est le rendre absolument scientifique : non seulement le fait existe; mais il est impossible que telles circonstances étant données, telles conditions existant, il ne se produise pas ; non seulement on le voit sûrement; mais on le prévoit , sûrement aussi ; il est intégralement un fait scientifique. Une femme se lève au milieu de la nuit, fait un chapeau tout en dormant, semblet-il bien , se recouche , se réveille et est profondément étonnée de trouver son chapeau fait. Une table tourne entourée de personnes qui ont les mains allongées sur elle et qui ont désiré qu'elle tournât, mais qui n'ont aucunement voulu la faire tourner. Ces faits sont merveilleux. La science 3e demande d'abord 3'il§ sont vrais, s'il n'y a pas

fraude , s'il n'y a p^ simulation, etc. La science reconnaît que ces faits sont vrais ; ils restent étonnants , mais ils ne sont plus merveilleux ; ils sont des faits qui attendent leur explication. La science les explique en rapprochant d'eux des faits analogues et en concluant de tous ces faits rassemblés qu'il existe une volonté consciente et une activité inconsciente. Les faits en question sont désormais intégralement scientifiques, puisquHls sont classés. Il ne doivent plus étonner personne. Ils doivent intéresser tout le monde et ne plus étonner personne. Babinet disait, vers 1860: € On connaît maintenant la loi de révolution des comètes. On sait quand telle comète reparaîtra à nos yeux. S'il en est ainsi, comète que me veux-tu ? Du moment que les comètes ne sont plus anormales elles ne sont plus intéressantes. » Si bien ! Elles sont toujours intéressantes; mais elles ne sont plus dramatiques Elles sont intéressantes scientifiquement ; elle n'ont plus d'intérêt littéraire.

Ce travail de délimitation entre les faits connus et les faits expliqués et les faits i'usuffisamment connus et non expliqués, et, en d'autres termes, entre les faits désormais scientifiques et les faits qui ne le sont pas encore, M. le docteur Grasset Ta fait avec « l'ardeur tranquille » dont parlait l'autre jour M. Anatole France et c'est-à-dire avec un zèle infatigable et un sang froid et une p rudence infaillibles, sur tous ces faits du domaine psychique que l'on désigne, faute de mot meilleur, sous le nom d'occultisme. Il s'est demandé en présence de ces faits : quels sont ceux qui sont démontrés

comme Tarais; quels sont ceux qui, démontrés comme vrais, sont de plus expliqués, ou plutôt éclairés par une loi ; quels sont ceux enfin qui, peut-être vrais, restent douteux, et en tout cas ne sont point encore expliqués par une loi, ne sont point de ceux dont on se rend compte.

Il a montré comme désoccultés c'^est-k-dire comme constatés vrais et comme suffisamment expliqués, sauf explications plus précises qui pourront venir: rhypnose, la suggestion, la volonté inconsciente des moteurs de tables et des moteurs de baguette divinatoire ; la mémoire inconsciente des hypnotisés (vulgo « somnambules lucides) > ; l'imagination inconsciente et crue inspirée des médiums.

Il a montré comme occultes encore, mais pouvant être prochainement démontrés vrais et ensuite pouvant être ramenés à une loi: la suggestion mentale et la communication directe de la pensée (sans sommeil hypnotique) ; les déplacements d'objets voisins sans contact ; la clairvoyance (vue à travers les corps opaques).

Il a montré comme occultes encore et comme très loin d'être démontrés vrais : la télépathie , les pressentiments, les apports à grande distance, les matérialisations (fantômes, esprits des morts prenant un corps).

Il a, pour tous les faits démontrés vrais et ramenés à une loi, affirmé énergiquement ; et pour tous les faits non démontrés vrais, il n'a jamais nié par avance; l'occultisme d'hier étant la science d'aujourd'hui et n'y ayant rienquiy ait été plus merveilleux qu'un orage et qui soit aujourd'hui plus clair.

prjÈface t?

Il n'a pas même découragé les recherches- Il les a même encouragées. Mais il a montré combien toutes celles qui portent sur des faits susceptibles d'observation, mais non d'expérimentation, sont difficiles et il a indiqué les méthodes rigoureuses et sévères, faites de prudence, d'attention et de défiance salutaires qu'il faut apporter dans ces recherches qui sont les plus difficiles et les plus délicates de toutes.

Les ennemies, ici, c'est la foi et Tespérance* On risque de se tromper parce qu'on croit un peu d'avance et parce qu'on espère que le fait, dont on se demande s'il est vrai, est vrai en effet.

Les ennemis aussi, moins à craindre, je ne peux pas m'empêcher de le dire , sont le scepticisme et l'entêtement dans le misonéisme, c'est-à-dire la trop forte tendance à croire qu'on ne trouvera plus rien. Il faut écarter aussi, ces suggestions qui, pour être moins vives que celles de la foi et de l*espoir, sont fortes aussi, étant celles de la paresse, La Rochefoucault a dit : « C'est se tromper que de croire qu'il n'y ait que les violentes passions, comme l'ambition et l'amour qui puisse triompher des autres; la paresse, toute languissante qu'elle est ne laisse pas d'en être souvent maîtresse et elle usurpesur tous les desseins et sur touiesles passions de la vie. >

Il faut donc être sceptique, mais d'un scepticisme scientifique qui n'est que la terreur de se tromper unie à la plus grande ardeur de recherche. Mérimée disait : « memnéso apistein > (souviens-toi de te méfier). Il faut toujours se souvenir de se méfier

et il faut savoir croire quand toute la méfiance est décidément épuisée. Il y a des méfiances qui ne demandent qu'à capituler. La méfiance scientifique est une méfiance qui ne capitule que quand elle n'a exactement plus rien pour s'entretenir et quand elle meurt d'inanition, ce qui revient à dire que la méfiance scientifique ne capitule jamais , mais qu'elle sait mourir.

M. le docteur Grasset me paraît doué des vertus cardinales du savant et je ne dirai pas qu'il est doué de toutes les autres parce que vous n'avez pas besoin de le savoir.

Emile Faguet.

première; partie