D. Besse, Le monachisme africain. Paris, 1900 ; D. Le

clercq, L'Afrique chrétienne. Paris, 1904, t. II, p. 68-77 l Dict. d'archéol. chrét., t. II, 2, col. 3225-3232 ; J. Mausbach, Die Ethik des hl. Augustinus. Fribourg en Br., 1909, t. I, p. 351-442 ; D. Bruno Albers (Riv. stor. henedettina, IX, 1914, p. 321-329).

38. Peut-être est-ce à Rome que Firmicus Matemus a entendu raconter l'histoire des premiers moines d'Êgj'pte (cf. Hist. Jahrbuch t. XXXVII, p. 248). Voir Card. RampoUa, Santa Melania giuniore. Rome, 1906 ; G. Goyau, Ste Mélanie. Paris, 1908 ; D. Leclercq {Dict. d'arch. chrét, t. II, 2, col. 3159-3 165) ; Griitzmacher, Hieronymus. Berlin, 1901-1906, t. I, p. 146-298 ; t. II, p. 1-144 ; P. Raym. Génier, Sainte Paule (347-404), Paris, 1807 ; Cavallera, /. c.

39. D. Ern. Spreitzenhofer O. S. B. Die Entwicklung des alten M'ànchtums in Italien in seinen ersten Anfdngen bis sum Auftreten des hl. Benedict. Vienne, 1894; Bruno Albers (Riv. stor. henedettina, IX, 1914, p. 174-205).

40. D. Besse, Les moines de l'ancienne France. Paris, 1906 ; et Les premiers monastères de là Gaule-méridionale (Revue des quest. histor., 1902, t. 71, p. 394-464) r^h. De Smedt, La vie monastique dans la Gaule au VP siècle (La France chrétienne dans l'histoire. Paris, 1896, p. 28- 43) ; D. Leclercq, Dict. d'archéol. chrét., t. II, 2, col. 3192- 3205 ; Hauck, Kirchengeschichte Deutschlands, passim ; D. Bruno Albers (Riv. stor. henedettina, X, 1915, p. 5-39)-

41. Sur le monachisme espagnol, D. Leclercq, L'Espagne chrétienne. Paris, 1906 et Dict. d'archéol. chrét., t. II, 2, col. 3218-3225 ; lid. Herwegen, Das Pactum des hl. Frukîuosus von Braga. Stuttgart, 1907 ; E. Ch. Babut, Priscillien et le Priscillianisme. Paris, 1909, p. 79-104 ; Magnin, La discipline de l'Église wisigothique. Paris, 1912, p. 171-177 ; D. Bruno Albers (Riv. stor. henedettina, IX, 1914, p. 329- 338).

42. D. Leclercq, Dict. d'archéol. chrét, t. II, 2, col. 2961- 2969, 3205-3218 ; D. L. Gougaud, Les chrétientés celtiques. Paris, igii et Dict. d'archéol. chrét, t. II, 2, col. 2969-3032; du même, Gallic Pioneers of Christianity. The work and influence of irish monks and saints in continental Europe. Trad. du français par V. Collins. Dublin, 1923 ; J. C. Fowler, Adamnani vita S. Columhae. Oxford, 1920; L. Menzies, S. Coluniha of Jona. Londres, 1920 ; D. Bruno Albers (Riv. stor. henedettina, X, 1915, p. 183-203) ; J. B. CuUen, A missionary nun of Early Christian Ireland (The Irish Eccl. Reviezv, 1922, p. 36-42).

l'apostolat monastique

I. s. Benoît et le travail monastique ; Cassiodore et les études ; fusion des deux éléments par S-. Grégoire-le- Grand dans l'apostolat monastique.

II. La conversion de l'Angleterre par les moines romains, aidés plus tard par les moines bretons.

III. L'évangélisation de la Frise, de la Germanie ; action de S. Boniface.

IV. Évangélisation des Slaves, des Scandinaves et des Hongrois.

V. Le monachisnie en Italie sous les Lombards et les Francs, en Espagne.

A la fin du V® siècle, l'ordre monastique s'était établi dans les différents pays de la chrétienté : de l'Egypte, il s'était propagé en Syrie, en Mésopotamie, en Asie Mineure, dans l'Afrique romaine, en Gaule, en Italie, en Espagne, en Bretagne. Sans disparaître complètement, les formes primitives de l'ascétisme au sein des communautés chrétiennes et de l'anachorétisme ont été presque partout remplacées par le cénobitisme ; les législateurs de cette nouvelle forme de la vie religieuse, S. Pachôme, S. Basile, Cassien ont groupé autour d'eux de nombreux disciples.

Le monachisme ne se développa en Italie qu'assez tard, et encore ne voit-on pas qu'il y ait jeté de f)rofondes racines et qu'il y fût vraiment populaire.

Il n'y a pas entre l'épiscopat et l'état religieux des relations intimes, comme c'est le cas en Orient et dans la ' Gaule méridionale, où l'ordre monastique donne aux Églises des pasteurs nombreux et illustres ; on ne cité pas, en Italie, un monastère qui soit vraiment un centre lumineux, ou un législateur qui fasse école. A part l'initiative isolée de saint Eusèbe à Verceil, imité par saint Augustin en Afrique, l'ordre monastique reste bien distinct de l'ordre clérical ; il se recrute dans la classe des laïques, et ce n'est qu'à titre d'exception que ses membres sont élevés au diaconat ou au sacerdoce. Faudrait-il chercher la raison de ce phénomène dans les traditions encore vivaces des anciennes familles romaines ? Tant que l'Empire a subsisté, elles ont considéré comme une vocation, comme un devoir d'occuper les charges civiles ; on fait carrière dans l'administration, on se dévoue à la chose publique. L,a chute de l'Empire put ébranler la foi en la grandeur romaine ; pour la déraciner, il fallut de longues années de revers et de déceptions. Si TÉtat n'offrait plus d'avenir aux descendants des vieux romains, l'Église, qui, aux yeux des peuples, prenait de plus en plus la place de l'Empire et recueillait insensiblement sa succession, l'Église offrait une situation honorée et un vaste champ d'activité conformes aux traditions de l'administration et de la culture romaines. C'est vers l'Église que se tournèrent les familles des anciens romains ; le cloître ne les sollicitait pas ^.

Tout autre est le spectacle que nous offre la fin du VI® siècle ; le monachisme romain y apparaît sous un nouveau jour. ly'aristocratie entre dans ses rangs ;

Subiaco, le Mont-Cassin et Vivario sont des foyers intenses de vie religieuse ; les monastères se multiplient jusqu'au sein de la Ville Étemelle ; des moines sont placés à la tête de vastes diocèses et chargés de missions importantes ; un fils du cloître s'assied même sur la chaire de saint Pierre ; l'ordre monastique apparaît comme une milice au service de la Papauté. Comment ce changement s'est-il opéré ?

Trois hommes ont laissé leur empreinte sur le monachisme italo-romain et l'ont lancé dans des voies nouvelles : S. Benoît, Cassiodore, S. Grégoirele-Grand.

Saint Benoît est le maître du monachisme occidental. Issu d'une famille distinguée de la province de Nursie, il quitte le monde dans la fleur de la jeunesse, s'enferme pendant trois ans dans la grotte de Subiaco. Des disciples lui arrivent de Rome, et il est amené à créer dans cette solitude douze monastères ; puis il émigré au Mont-Cassin, et élève la grande abbaye qui, depuis quatorze siècles, domine la vaste et fertile plaine de la Campanie, témoin de la création et de la disparition des empires. Sa vie entière se passe dans l'atmosphère sereine de cette solitude, loin des affaires du monde, uniquement occupé de la grande tâche de sa vie : vivre pour Dieu et élever une école du service .de Dieu. Les deux assises de cet édifice spirituel sont la prière, surtout la prière publique et liturgique, et le travail ; mais au travail il n'assigne aucun but extérieur déterminé, A cette école, le moine apprendra à deve-

nir un chrétien parfait, transformé par la grâce du Christ, entièrement sumaturalisé, considérant les hommes, les choses et les événements en fonction de la gloire de Dieu et de la charité. Cet idéal était simple ; la fidélité à le poursuivre fut la force de l'action de saint Benoît.

Il a été témoin de la décadence du vieux monde romain, il en a vu les ruines matérielles et morales ; et c'est à ce monde décrépit, en face des Barbares qui envahissent l'Enîpire, qu'il présente son monastère comme une oasis de paix dans un temps de troubles et de guerres.

Profondément pénétré des traditions monastiques, orientale et grecque, formé par une expérience personnelle de longues années de vie religieuse, érémitique et cénobitique, mûri dans la direction des âmes, Benoît sait ce qu'il peut demander aux Romains et aux Barbares qui vivent côte à côte dans son école ; il est de la race des conquérants du monde et des législateurs par excellence. Il organise le monachisme occidental avec le génie du romain ; il lui donne une cohésion et une stabilité plus fortes par la subordination hiérarchique qu'il établit au sein de sa communauté, par l'uniformité de la vie commune et par le lien perpétuel qui unit le moine à son cloître de profession. Prière et travail, exigences légitimes du corps et mortification, autorité et obéissance, contrainte de la règle et libre action de la grâce, tout est sagement équilibré.

ly'action de ce solitaire sur le monde qui l'entourait fut énorme ; sa personnalité et l'importance des résultats obtenus à Subiaco et au Mont-Cassin attirèrent sur lui les regards de ses contemporains.

l'apostolat monastique 41

Évêques et patriciens, magistrats et paysans, Romains et Barbares gravissaient les côtes du Mont- Cassin pour chercher auprès de l'homme de Dieu lumière, consolation et secours. Tandis que dans la plaine, c'était le chaos de la barbarie succédant aux splendeurs de la civilisation romaine, là-haut, sur la montagne, régnaient la paix et l'ordre. C'était un nouvel État, où le barbare pouvait découvrir les traits essentiels des lois de sa race, oti le latin n'avait pas de peine à retrouver le génie organisateur de la vieille Rome ; un petit État qui pouvait servir de modèle à la nouvelle société chrétienne qui allait surgir de la fusion des races conquise et conquérante, un État qui avait pour base la religion, pour soutien le travail rèmiis en honneur, pour couronnement une nouvelle culture intellectuelle et artistique ^.

Tandis que le Mont-Cassin se dressait au sein de la Campanie comme un phare majestueux, un autre centre de vie monastique se formait à Vivario dans la Calabre, sous la direction d'un ancien ministre de Théodoric, roi des Ostrogoths. Benoît de Nursie va disparaître quand paraît Cassiodore. Se sont-ils connus, l'histoire ne le dit pas. Cassiodore conçoit le monachisme sous une forme plus intellectuelle que saint Benoît ; on dirait qu'il veut l'adapter aux esprits d'élite ; c'était limiter son action, c'était compromettre son avenir, car les élites intellectuelles ne sont pas assurées d'une descendance. Cassiodore, comme saint Benoît, met à la base de son œuvre la prière et le travail, mais ce travail consiste surtout dans la culture des lettres et dans la transcription des manuscrits. Au Mont-Cassin on copie aussi

des manuscrits, mais la règle ne parle que du travail des mains. En organisant le travail intellectuel, Cassiodore ouvrait un nouveau champ d'action à l'ordre monastique : l'étude considérée comme but et comme moyen, but du travail, moyen de perfectionnement et d'influence. Bien que moins vaste et profonde que celle de saint Benoît, l'œuvre de Cassiodore, destinée à un nombre plus restreint d'âmes, eut cependant une portée considérable^.

Par sa conception du travail monastique, peutêtre plus encore par ses ouvrages bientôt multipliés dans les cloîtres, l'idée de la culture intellectuelle, déjà largement admise par saint Benoît, prêchée et propagée par Cassiodore, a pénétré plus profondément dans les monastères. L'étude devient un nouvel élément de vie au sein du monachisme latin. Source d'énergies morales au milieu d'une société qui se disloque, en face d'un monde nouveau qui se crée, l'ordre monastique est encore une réserve de forces intellectuelles, à l'heure où les lettres et les arts menacent de sombrer dans le naufrage de la civilisation antique. L'Église ne prendra-t-elle pas ces forces à son service ?

Depuis 590, le Siège de Pierre est occupé par Grégoire-le-Grand *. Issu d'une famille patricienne, préfet de Rome, puis moine, apocrisiaire à Constantinople, Grégoire, dont l'unique désir était de retrouver la paix du cloître, se voit tout à coup obligé de prendre en mains la direction de l'Église. On comprend l'effroi qui dut s'emparer de son âme, lorsqu'il jeta un premier regard sur le monde confié à ses soins. L'Empire d'Occident a disparu devant les Barbares. L'Empire d'Orient s'affaisse visible-

ment, asservissant l'Église, favorisant les tendances schismatiques, toujours disposé à propager ou à tolérer l'hérésie, tandis qu'il est incapable de défendre l'intégrité de son territoire menacé de toutes parts. L'Afrique du Nord est encore agitée par l'hérésie donatiste, la foi s'y éteint, le pays mûrit pour l'esclavage. L'Espagne est tombée aux mains des Visigoths et des Suèves : les premiers vont embrasser la foi catholique, les seconds sont restés ariens. La Grande-Bretagne, envahie par les Anglo- Saxons, est retombée dans le paganisme, sauf en Cambrie et en Comouailles, où les Bretons gardent jalousement la foi au Christ et les usages de l'Église celtique. La Gaule est catholique, mais la discipline ecclésiastique s'y est relâchée ; la simonie et l'incontinence d'un clergé néoph)^e déshonorent l'Église. L'Italie est devenue une province lombarde, à l'exception de Rome et de l'exarchat de Ravenne : l'arianisme a pénétré avec le vainqueur, la vie ecclésiastique est désorganisée, le paganisme survit dans les mœurs et dans les pratiques superstitieuses d'un peuple ignorant. Rome, épuisée par les guerres, décimée par la peste, Rome tombe en ruines, tandis que l'ennemi est à ses portes.

Grégoire voit l'étendue des maux qui désolent l'Église, il a conscience de sa mission universelle de pasteur suprême ; c'est à lui que sont confiées les destinées de cette Église qui a reçu les promesses de vie. Éteindre les schismes, combattre l'hérésie, relever la dignité du sacerdoce, rendre à la monarchie pontificale le libre exercice de sa suprématie universelle, telle est la tâche qu'il doit et qu'il veut remplir. Conscient de ses droits et de sa mission, Grégoire

fortifie de toutes parts les liens qui rattachent les diverses Églises au centre de la chrétienté ; il parle, il agit, il intervient énergiquement ; on sent qu'il y a une main qui tient fennement le gouvernail de l'Église. L,e schisme et l'hérésie sont partout combattus. Les rangs du clergé ont été décimés durant cette période de guerres, la pureté des mœurs s'est ternie ; Grégoire va chercher des pasteurs et des prêtres dans le cloître, et, par ses légats, parfois tirés des monastères, il restaure la discipline ecclésiastique. L'Empire s'effondre, de nouveaux peuples viennent s'implanter dans ses provinces ; le pape peut-il lier le sort de l'Église à celui d'une royauté éphémère ? Peut-il regarder d'un œil indifférent ces Barbares qui demain peut-être seront les maîtres de Rome ?

Grégoire eut l'intuition du rôle que ces nouvelles races allaient jouer dans l'histoire du monde : l'avenir était à elles. Les soustraire aux ténèbres du paganisme, les gagner au Christ en les préservant de toute contagion de l'hérésie, les placer dans l'orbite de la papauté, telle fut la mission qui s'imposait à lui, évêque de Rome, sujet de Byzance, mais vicaire du Christ et pape de l'Église catholique.

Mais à quels ouvriers va-t-il confier cette œuvre gigantesque ? Le clergé séculier d'Italie est amoindri et désorganisé ; il ne suffit pas à sa tâche, il n'est pas toujours à la hauteur de son ministère. Le clergé franc a besoin lui-même d'être réformé ; le clergé breton, doué certes d'une force d'expansion merveilleuse, se cantonne dans son particularisme national. Le pape réfléchit et mûrit son projet ; moine, entouré de moines revêtus du caractère clérical, con-

l'apostolat monastique 45

scient des forces latentes du monachisme romain sorti de la souche cassinienne, Grégoire fait appel aux moines, et leur indique l'apostolat parmi les Barbares comme une œuvre que la Providence réclame d'eux, comme la mise en action de cette charité qui est la fin de la vie monastique.

Cette détermination de saint Grégoire étonne à première vue, car elle semble en contradiction avec l'idée qu'il se fait de la vie monastique et avec les mesures qu'il prend pour en sauvegarder le caractère essentiel. Moine dans l'âme, Grégoire n'oublia jamais la paix du cloître. A ses yeux la vie monastique est une vie de retraite, où la prière publique, dont il reconnaît le rôle social, est l'occupation principale. Assurer la parfaite exécution de l'ojffice divin dans les monastères, telle est sa grande préoccupation. Voilà pourquoi il veille à leur dotation, afin qu'ils soient à l'abri de la pauvreté qui pourrait paralyser leur développement ; pourquoi il règle les droits des évêques et fixe les limites de leur juridiction, afin de sauvegarder la paix des maisons religieuses ; pourquoi il interdit aux clercs séculiers la direction des monastères, et, pour couper court aux abus, pourquoi il va jusqu'à priver de leur charge, dans le diocèse de Ravenne, tout abbé ou tout moine qui accepterait d'être élevé au sacerdoce ou à la cléricature. Il encourage les fondations, corrige les abus, modifie au besoin les usages locaux dès qu'il s'agit du plus grand bien des âmes. Grégoire accepte le monachisme tel que l'a fait saint Benoît ; il ne crée rien de nouveau, il fortifie et consolide l'œuvre du législateur du Mont-Cassin. Il consacre de son autorité les principes fondamentaux

exposés dans la règle bénédictine en tout ce qui concerne la pratique de la pauvreté et de la chasteté, le vœu de stabilité, l'office divin, la lecture spirituelle, les relations avec l'extérieur. Son autorité s'exerce sur tous les points à la fois ; il rattache fortement l'ordre monastique à la chaire de Pierre.

Le résultat de l'action de saint Grégoire fut de multiplier le nombre des fondations monastiques, d'y développer la vie intérieure ; il y trouva des hommes de savoir, d'obéissance, de zèle, de sacrifice, des hommes dévoués à l'Église et au pontife romain.

N'y avait-il pas là une force vitale de premier ordre, dont il pouvait tirer immédiatement parti pour le plus grand bien de l'Église ? Si un moine avait pu monter sur le siège de Pierre, pourquoi des moines ne pourraient-ils pas occuper des sièges épiscopaux et d'autres moines gouverner des églises ? Ces moines, formés à l'école du service divin, ne pourraient-ils pas propager parmi les peuples l'idéal surnaturel de leur vocation première ? Ils n'ont eu d'autre but jusqu'ici que de chercher Dieu ; ne pourraient-ils pas réaliser ce but unique en travaillant à rétablir le règne de Dieu au milieu du monde qui croule, et à le propager dans la société qui doit renaître de ses ruines ?

Le secret de la vie et de l'action de saint Grégoirele-Grand, c'est sa vocation monastique. Transfiguré par sa formation claustrale, il ne voit plus les choses de ce monde que du regard de la foi. Dieu seul est grand : Videnti creatorenv angusta est creatura, tout le reste est peu de chose, tout le reste n'est rien. Le monde est plein de trouble et d'horreur, les Lombards sont aux portes de Rome ; le saint Pontife

reste en paix, gouverne l'Église, surveille le monde, agit et écrit avec calme ; il est uni à Dieu et il poursuit l'accomplissement des devoirs de sa charge pour la gloire de Dieu. Cet esprit, il l'a puisé dans la règle monastique ; cet esprit, il veut qu'il règne dans les monastères, mais il sait déjà qu'il est nombre d'âmes qui en sont pénétrées ^. L'heure est venue de faire appel à ces âmes qui ne vivent plus que de la vie surnaturelle, et de leur montrer dans les Barbares des enfants de Dieu, qui, eux aussi, peuvent devenir des enfants de l'Église. Ce jour-là le monachisme bénédictin, tout imprégné de vie surnaturelle par son fondateur, mis en contact avec la culture intellectuelle par le développement naturel des principes posés dans la règle et sous l'influence plus directe de Cassiodore, rapproché de la cléricature par saint Grégoire-le-Grand, le monachisme bénédictin deviendra l'armée conquérante de l'Église romaine. C'est à lui que revient l'honneur d'avoir gagné au Christ l'Angleterre ^ et la Germanie, d'avoir posé les jalons de la christianisation des Scandinaves, des Slaves et des Hongrois.

Qui ne se rappelle la gracieuse légende rapportée par Jean Diacre et qui aurait été le point de départ de l'apostolat monastique ? Passant un jour par le Forum, Grégoire, alors moine à Saint- André, voit de jeunes esclaves exposés en vente. Frappé de leur jeunesse et de leur air distingué, il demande de quel pays sont ces esclaves. « Ce sont des Anglais (angli) », lui dit-on ; « non, ce sont des anges (angeli) », répond-il ; il les rachète, les élève dans la foi chrétienne et les baptise '^. A partir de ce moment la pensée de Grégoire ne put jamais se détacher des

plages lointaines d'où étaient venus ces esclaves. On aime à se représenter le saint moine conversant avec ses jeunes protégés, les interrogeant, les questionnant sur leur patrie, s'eJfforçant de se faire une idée exacte du peuple des Anglo-Saxons, s'enflammant à la pensée de pouvoir les gagner au Christ. Ce peuple venu du pays des Jutes et des Saxons, divisé en sept royaumes, n'était qu'un rameau détaché d'une grande famille de peuples qui habitaient les vastes terres de la mystérieuse Germanie. Et ces peuples, n'étaientils pas aussi les frères de ces races nouvelles qui envahissaient le vieil Empire romain ? N'était-ce pas le monde de demain, le monde en marche qui allait rencontrer l'Église, la renverser, l'ensevelir sous les ruines de l'Empire ? Non, l'Église a les promesses de vie ; elle a déjà pénétré au sein de ces peuples, elle a conquis les Francs, gagné les Visigoths, entamé les L,ombards ; elle ira au devant des autres et leur montrera la croix rédemptrice. Grégoire entrevit-il les conséquences grandioses de ce rêve, je ne sais, mais l'Esprit de Dieu le poussait ; il répondit à l'appel divin.

Lui-même veut partir le premier à la tête de quelques moines, et reconduire en Bretagne les prémices de son apostolat, les jeunes esclaves convertis, enrôlés sans doute dans la milice monastique. Il arrache le consentement du pape Pelage II et quitte Rome ; mais le peuple se révolte à la pensée de perdre Grégoire ; on se met à sa poursuite et on le ramène de force. L,'heure marquée par la Providence n'avait pas encore sonné.

l'apostolat monastique 49

En 590, Grégoire est élu pape. L'Angleterre reste toujours sa grande préoccupation ; il lui faut préparer des ouvriers pour le grand œuvre de l'évangélisation de ce pays ; il a sous la main ses premiers convertis, il lui en faut d'autres. Il se tourne vers la Gaule, autre marché du bétail humain, et écrit à l'administrateur du patrimoine de saint Pierre dans ce pays, le prêtre Candide : « avec nos revenus, achetez de jeunes esclaves anglais de dix-sept à dixhuit ans ; nous les élèverons dans le monastère pour le service de Dieu ».

Enfin, en 596, le moment est venu de mettre la main à l'œuvre ; le roi qui gouverne en Kent, Ethelbert, a pour épouse une princesse franque, une chrétienne, Berthe, fille du roi Caribert de Paris, c'est l'heure propice. L,e saint pape a préparé son expédition ; quarante moines romains sont prêts à partir ; il a trouvé un chef capable dans la personne d'Augustin, le prévôt de son monastère de Saint- André. Ce fut une heure solennelle dans l'histoire de l'Église et du monde, que celle où la sainte caravane, défilant sans doute sous les regards curieux de la foule étonnée, agitée, plus frappée du spectacle insolite qu'elle a sous les yeux que de la portée morale de l'acte qui s'accomplit en ce moment, vint s'agenouiller aux pieds du grand pontife et recevoir sa bénédiction ; et tandis que sans doute le navire emportait par le Tibre vers la Provence les intrépides voyageurs, Grégoire les suivait du regard, de ses vœux, de ses prières.

Arrivés en Provence, les missionnaires furent ef-

Ordre monastique. 4

frayés des rapports qu'on leur fit sur les mœurs cruelles du peuple qu'ils devaient convertir, et ils furent pris de découragement. Mais Grégoire, averti de leurs hésitations, les console et les fortifie, et, pour mettre leur foi à l'abri de toute défaillance, il leur renvoie Augustin avec le titre et les pouvoirs d'abbé ; désormais c'est lui qui commandera. On partit à travers la Gaule et, au printemps de 597, on abordait dans l'île de Thanet, sur la côte du royaume de Kent.

Averti de l'arrivée des missionnaires, le roi Ethelbert vient les visiter et les autorise à prêcher dans son royaume, et, bientôt après, les moines romains font leur entrée processionnelle dans Cantorbéry, « L'histoire de l'Église, dit Bossuet, n'a rien de plus beau que l'entrée du moine Augustin dans le royaume de Kent avec quarante de ses compagnons qui, précédés de la croix et de l'image du grand roi Notre-Seigneur Jésus-Christ, faisaient des vœux ardents pour la conversion de l'Angleterre » ^.

A Cantorbéry, les moines célébrèrent leurs offices dans la petite église de Saint-Martin, qui était l'oratoire de la reine. Le spectacle de leur vie, la beauté de leurs offices, leurs prédications agirent sur le peuple. Ethelbert accepta la foi chrétienne, entraînant le peuple à sa suite. Augustin, sacré évêque à Arles sur l'ordre du pape, en septembre 597, put alors organiser l'apostolat de ses moines. La bénédiction de Dieu se répandait sur l'œuvre des missionnaires ; à Cantorbéry, le palais royal était devenu le berceau de l'évêché et du monastère cathédral du Saint- Sauveur, tandis que plus loin s'élevait le monastère des Saints-Pierre et Paul, dont Augustin

devait devenir un jour le titulaire. Au début de 598 l'évêque pouvait déléguer à Rome les deux moines Laurent et Pierre, pour renseigner le pontife sur la . marche des travaux et solliciter l'envoi de nouveaux missionnaires.

Ce fut un beau jour pour Grégoire que celui où il reçut les consolantes nouvelles apportées par les deux moines. Son rêve s'était donc réalisé, son audacieux projet n'était donc pas une chimère, un nouveau peuple était gagné au Christ. La joie éclate dans sa correspondance, et c'est un hymne d'action de grâces qui s'échappe de ses lèvres : « Gloire à Dieu, pour l'amour de qui nous avons cherché et trouvé en Bretagne des frères que nous ignorions. » ^ Ses lettres à Augustin, à la reine Berthe, au patriarche d'Alexandrie sont des effusions de son bonheur ; il ne peut contenir les transports qui agitent son âme.

Il était alors occupé à expliquer le prophète Job au peuple de Rome ; la pensée de la Bretagne gagnée au Christ l'obsède, il s'interrompt : « Voyez, s'écriet-il, voyez cette Bretagne, dont la langue ne savait que jeter des sons barbares, la voilà qui retentit de l'alIeluia des Hébreux. L'océan, qui gonflait ses ondes pour tout engloutir, s'est aplani doucement sous les pieds des saints, et ces races sauvages que les princes de la terre ne purent dompter par le fer, les voilà enchaînées par la seule parole des prêtres. Ce peuple, qui encore païen, bravait sans crainte les armes et le nom de nos soldats, le voilà qui tremble devant la langue des humbles » ^°.

Grégoire répondit à l'appel d'Augustin. En 601, une nouvelle mission partit pour l'Angleterre, munie

de vases sacrés, de reliques et de livres. I^aurent et Pierre apportaient des lettres du pape au roi, à la reine, à Augustin. La première lettre à Augustin était un cri de joie et de reconnaissance, mais aussi une magnifique leçon d'humilité ; la seconde traçait le programme à suivre dans l'organisation de l'Église d'Angleterre.

Augustin pouvait établir dans le sud du pays douze évêchés dont celui de Londres aurait, à l'avenir, la primauté. Les circonstances amenèrent Augustin et ses successeurs à conserver au berceau de la foi chez les Anglo-Saxons, à Cantorbéry, son rang de métropole. Si le nord se convertissait, . on ordonnerait un évêque à York ; à son tour, celui-ci établirait douze évêchés dont il deviendrait le métropolitain. Augustin retenait à titre personnel la juridiction jusqu'à sa mort". En outre, saint Grégoire voulait qu'Augustin et ses compagnons restassent fidèles à leur profession monastique. « Pour vous, leur écrit-il, formé aux règles de la profession monastique, vous ne pouvez pas vivre séparé de vos clercs. Il faut donc établir dans l'Église naissante des Angles le genre de vie pratiqué par nos pères dans la primitive Église, parmi lesquels toutes choses étaient communes » ^^. Augustin se conforma fidèlement à cette ligne de conduite : Cantorbéry devint une métropole monastique, et, jusqu'à la suppression du catholicisme en Angleterre au XVP siècle, neuf cathédrales furent desservies par les Bénédictins. Aujourd'hui encore les titres de prieurs cathédraux de ces neuf sièges sont conservés et portés par des moines de la Congrégation anglaise, héritière des droits des anciens monastères, et, en

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1850, le nouveau siège de Newport fut attribué à l'ordre de saint Benoît, pour rappeler sa position historique dans l'Église d'Angleterre.

Quand saint Augustin mourut en 605, des sept royaumes de l'Heptarchie anglo-saxonne, deux étaient gagnés à la foi chrétienne, Kent avec Cantorbéiy pour métropole, Bssex avec Londres pour évêché et Westminster pour centre monastique. Cependant le paganisme étouffé reprit bientôt l'offensive et, pendant près de trente ans, ce fut une série ininterrompue de luttes, de défaites, de ruines, au milieu desquelles la jeune chrétienté faillit périr. Néanmoins, grâce à un labeur persévérant, les ruines se relèvent, la hiérarchie se rétablit, la foi reprend possession du Kent et de l'Essex, et gagne la Northumbrie ; mais il faut lutter sans cesse contre les Bretons et contre les païens, et les ouvriers évangéliques ne sont pas en nombre pour faire face à tant de besoins à la fois sur tous les points du pays.

C'est en ce moment qu'entre en scène un autre agent de la conversion de l'Angleterre, les moines celtiques. La Bretagne romaine s'était convertie avant le V® siècle. Chassés par les Anglo-Saxons, les Bretons ou avaient été massacrés ou s'étaient réfugiés derrière les montagnes de Cambrie et en Cornouailles, gardant jalousement leur foi et leur haine du brutal conquérant. Séparés de Rome par les guerres, ils n'avaient pas eu connaissance de certaines modifications introduites dans la discipline ecclésiastique de l'Église-mère, et tenaient d'autant plus à leurs usages traditionnels que ceux-ci étaient a leurs yeux le symbole de leur nationalisme vis-

54 l'ordre moî'TASTique

à-vis des envahisseurs, même quand les Anglo- Saxons se décidèrent à accepter la foi au même Christ Rédempteur. Augustin avait pour mission de rattacher l'Église celtique au centre de l'Église catholique ; il fit appel à la collaboration des Bretons, mais ne fut pas écouté. L' Anglo-Saxon était pour le Breton ce que, de nos jours, le Russe est pour le Polonais, souvent l'Anglais pour l'Irlandais.

Cependant l'opposition se calma, et le jour où le neveu exilé du roi Edwin de Northumbrie massacré par les païens, Oswald, se réfugia chez les Bretons catholiques et embrassa la foi chrétienne, le clergé celte se déclara prêt à se consacrer à la conversion de ses ennemis. De 633 à 655, les moines celtiques furent à la peine ; ils travaillèrent avec une ardeur, un dévouement, un succès qui semblaient dépasser ceux des moines romains. Dès la seconde moitié du VII^ siècle, presque toute l'Angleterre était chrétienne, mais l'évangélisation n'avait fait qu'effleurer le pays, toujours à la merci d'une recrudescence du fanatisme païen ou d'un accès de mauvaise humeur d'un chef. Pour consolider cette Église naissante, il fallait l'organiser. Il fallait réunir, en un même corps, les deux tronçons breton et romain, les rattacher fortement au centre de l'unité romaine, tirer parti de ce monachisme celtique puissant et fécond, auréolé du prestige de la sainteté et de la science, organiser enfin d'une façon stable la hiérarchie ecclésiastique, développer la vie paroissiale, codifier la législation canonique, unifier le monachisme en substituant aux règles celtiques la règle romaine par excellence, la règle de saint Benoît^''.

Ce travail d'organisation et d'unification fut

l'œuvre de quatre hommes : de deux Northumbriens, saint Wilfride et saint Benoît Biscop, ardents défenseurs des usages romains ; d'un breton, saint Cuthbert, évêque de I^indisfame, rallié à la discipline romaine ; d'un étranger, Théodore de Tarse, moine romain, envoyé par le pape Vitalien en qualité d'archevêque de Cantorbéry. Grâce à l'action commune de ces moines, et en dépit de quelques différends passagers, l'unité disciplinaire fut établie en Angleterre et l'autorité du Saint-Siège universellement reconnue. Les monastères qui s'élèvent de toutes parts : Westminster, Ripon, Petersborough, Wearmouth, Jarrow, Evesham, Malmesbury, Glastonbury, Chertsey, d'autres encore, deviennent, avec les cathédrales monastiques, des foyers de vie religieuse, où la culture des lettres est poussée avec une ardeur remarquable ^*.

Les moines irlandais avaient jusque-là le monopole de la science ; la chrétienté anglo-saxonne voulut lui disputer cet honneur. Aldhelm de , Malmesbury est le représentant le plus curieux de ce mouvement ; l'attachement à la discipline ecclésiastique et à la culture littéraire de Rome est, à ses yeux, le moyen d'arriver à supplanter la chrétienté rivale des Bretons ^^. L'Église anglo-saxonne réalisa ce dessein ; pendant un siècle, elle fut un foyer lumineux de haute culture et ses rayons se projetèrent au loin sur la Germanie et sur les Gaules. Elle donna à l'Église un Bède le Vénérable ^®, elle fut le berceau d'Alcuin^'^. Les monastères de femmes rivalisèrent d'ardeur avec les monastères d'hommes, et peut-être les annales de la sainteté et de la haute culture intellectuelle chez la femme n'ont-elles pas

de pages plus belles à enregistrer, que celles de la vie de ces grandes abbesses et de ces moniales, que l'Histoire ecclésiastique de Bède et la correspondance de saint Boniface dépeignent sous des couleurs si sympathiques ^^. En moins d'un siècle et demi, l'Angleterre avait conquis le titre d'île des saints.

Et maintenant si nous jetons un regard en arrière sur le travail accompli depuis l'arrivée d'Augustin jusqu'à la mort de Bède, nous pouvons chercher à surprendre le secret de cette vitalité prodigieuse, et à discerner le caractère propre de la chrétienté anglaise. Cette chrétienté, à ses origines, n'a pas connu de martyrs : la foi y a été introduite par la douceur et par la tolérance ; elle a conquis les cœurs par le spectacle de la vie des missionnaires et les intelligences par la persuasion ; elle n'a pas été imposée par un maître. La royauté, gagnée à la foi, est devenue un point d'appui, mais jamais une tyrannie. I^a jeune chrétienté a trouvé ses centres de ralliement et d'expansion dans ses évêchés et ses monastères, ly'ordre monastique, recruté dans le peuple et dans les hautes sphères de la société anglo-saxonne, a conquis par son rôle évangélisateur, par sa puissance terrienne, par son prestige intellectuel, une place dans les conseils de la couronne et de la nation, où il apporta, avec les expériences du gouvernement, le tempérament des mœurs chrétiennes. L'Angleterre chrétienne fut faite par les moines : ils ont défriché le pays, ils l'ont évangélisé, ils l'ont instruit.

Et le peuple Anglo-Saxon, formé par les missionnaires romains, a hérité d'eux, avec l'amour des lettres, le ciilte de la Chaire romaine et la passion

de l'apostolat. On verra ses fils, à l'exemple de ses rois, se diriger en grand nombre vers la Ville éternelle, inaugurer ces pèlerinages de Rome, dont la fréquence et les dangers inquiétèrent même saint Boniface, et, les premiers, créer, en faveur du pape, le denier de saint Pierre ^^. On verra cette nation, comme l'a dit si bien un de nos grands historiens belges, « tellement riche en vertus qu'elle put verser sur le continent le trop plein de ses ressources morales et payer ainsi sa dette à la papauté » ^°.

Au moment où les moines romains rencontrèrent les moines celtes, la vie religieuse était florissante dans les nombreux monastères qui de toutes parts s'élevèrent en terre irlandaise ou scotique. De bonne heure le goût des voyages, le besoin d'apostolat les poussa sur le continent. Ce fut un mouvement intense au VII® siècle, mais un mouvement ininterrompu jusqu'au douzième. Les « peregrini », car tel est leur nom, arrivent sur le continent. C'est Colomban, le fondateur de Luxeuil, le rude pénitent, l'apôtre intrépide qui doit fuir devant la colère du roi Thierry, dont il a blâmé publiquement la conduite répréhensible, et qui passe les Alpes et fonde cette grande abbaye de Bobbio, un des foyers lumineux de la lyombardie médiévale. C'est Gall, son disciple, lequel, à son tour, créa cette illustre abbaye, qui pendant dés siècles fut un des centres intellectuels les plus actifs du monde monastique. C'est Fursy, dont la fondation de Péronne reste pour les moines scots un centre irrésistible d'attraction. C'est

Feuillen à Fosses, et que d'autres noms à relever parmi les missionnaires de la Gaule et de la Germanie. L,'apostolat les pousse vers le continent ; les invasions danoises les chassent de leur pays et ils apportent à Cambrai, à Reims, à Soissons, à I^aon, à Liège, le trésor de leurs connaissances littéraires ; on les retrouve jusque dans l'entourage de Charlemagne ^^. Ils créeront de nombreux centres de vie religieuse, animés de l'esprit du grand moine breton, mais, bientôt mis en contact avec la Règle bénédictine, ils abandonneront graduellement leur particularisme d'origine pour se pénétrer de l'esprit monastique romain, et, quand un jour les éternels survivants des migrations irlandaises et écossaises se constitueront, sur le sol de la Germanie, en chapitre général national, il y aura bien des siècles déjà que la règle et les institutions colombaniennes et autres auront sombré dans l'oubli.

Un des grands avantages du contact du monachisme anglo-saxon avec le monachisme celtique, ce fut la force d'expansion qu'il sembla lui emprunter, cet attrait vers l'apostolat qu'il tenait de ses origines, mais qui s'était singulièrement développé en lui. Sa mission avait été d'apporter la lumière de îa foi aux païens d'Angleterre et d'établir parmi eux le royaume de Dieu. Convertis au Christ, ces peuples tournèrent d'instinct leurs regards vers leur pays d'origine, vers cette antique Saxe, encore plongée dans les ténèbres de l'erreur, et qui, elle aussi, pouvait être appelée à connaître le Christ, à aimer son Église, à jouir des bienfaits de la civilisation. Le rêve du moine romain Grégoire s'était réalisé pour l'Angleterre ; le désir des moines anglo-

saxons devint aussi une réalité pour la Germanie. Au cours d'un voyage à Rome en 678, Wilfride d'York, le grand champion des traditions romaine et bénédictine, fut jeté sur les côtes de la Frise ^^. Là habitait un peuple de même race ; on accueillit le naufragé avec égard. Wilfride n'était pas un franc ; on l'écouta. Il prêcha le Christ, il fit des conversions, mais, au printemps suivant, il dut partir pour Rome. Un premier contact venait d'avoir lieu entre les païens de Frise et les moines anglo-saxons. Wilfride n'oubliera pas cette contrée. A Ripon, au sein de sa famille monastique, il parlera de la moisson qui se levait là-bas sur l'autre plage et qui attendait des ouvriers : un jeune moine l'écoutait qui deviendra l'apôtre de la Frise. Wilfride sacrera le premier évêque saxon de ce pays ; il reviendra un jour contempler à Utrecht les merveilles de l'apostolat de Willibrord.

Cependant, en Irlande, un autre moine saxon, gagné lui aussi à la discipline romaine, songeait sans cesse à la terre de ses pères et s'était décidé à lui porter la parole de vie. Egbert fut rejeté par la tempête sur la côte de sa patrie d'adoption : sa mission était d'affermir à lona et dans les monastères columbites la discipline de Rome. Ne pouvant payer de sa personne, Egbert se fit apôtre parmi les siens ; il éveilla des vocations, il créa un courant d'apostolat, il inaugura cet exode de missionnaires qui, pendant plus d'un demi-siècle, entraînera vers la Frise et la Germanie les moines et les religieuses d'Angleterre.

La Frise fut le premier théâtre de leurs exploits. Soumise en partie par Dagobert I, évangélisée rapi-

6o l'ordre monastique

dément par S. Amand et par S. Éloi, mais négligée par l'Église de Cologne à laquelle ce roi l'avait rattachée, elle était retombée dans l'idolâtrie après la mort du conquérant. Wilfride y déposa des germes de vie en 678-679. Dix ans plus tard, le moine Wicbert, disciple d'Egbert, y arriva pour continuer l'œuvre de l'évêque d'York, mais son apostolat de deux ans, coïncidant avec les luttes du duc Radbode contre les Francs, resta infructueux : le missionnaire chrétien était soupçonné d'être l'ami secret €t le complice des Francs. Egbert ne se découragea pas : à Wicbert succédèrent douze autres moines, parmi lesquels le jeune Nçrthumbrien formé à Ripon aux leçons de Wilfride, puis à celles d'Egbert luimême, S. Willibrord. Nous avons nommé l'apôtre de la Frise ^^

Willibrord arriva à Utrecht. C'était un territoire soumis aux Francs, sur le concours desquels il pouvait s'appuyer, avec lesquels il devait compter. Il le constatera le jour où la jeune chrétienté réclamera un évêque et fera choix de Suitbert. Pépin voulait avoir une province ecclésiastique dans les territoires nouveaux qui faisaient ou feraient partie du royaume des Francs, et, à son avis, c'était Willibrord qui devait en être le chef. Et tandis que Suitbert se retirait chez les Boructaires, aux bords de la Ruhr, Willibrord allait à Rome demander la bénédiction du pape et recevoir de lui la consécration épiscopale. On allait suivre en Frise le programme tracé par S. Grégoire pour l'Angleterre.

Des relations intimes sont établies avec le centre de la chrétienté ; on bâtira une cathédrale monastique, qui sera un séminaire de mission et une école ;

l'apostolat monastique 6i

on veillera ati recrutement d'un clergé indigène. Iv'appui, qui fait encore défaut, dans un chef national, on le trouvera dans le prince franc ; au besoin, on créera un refuge, pour la période de troubles- qu'on pourrait encore traverser, dans le monastère d'Echtemach élevé en plein territoire franc et chrétien. Willibrord et ses moines se dépensèrent largement ; le vaillant missionnaire poussa même une pointe de reconnaissance jusqu'en Danemark, devançant d'un siècle un autre moine que la postérité a décoré du nom d'apôtre du Nord. Mais la révolte de Radbode en 716 anéantit l'œuvre de Willibrord ; les églises furent détruites, les missionnaires chassés.

C'est en ce moment même qu'aborde en Frise un autre moine anglo-saxon, du nom de Boniface, mais il doit rebrousser chemin ^^. Radbode est vaincu en 718 et meurt l'aimée suivante. Les missionnaires rentrent dans leurs chrétientés dévastées. Boniface est revenu ; pendant trois ans il se fait le compagnon infatigable de Willibrord, mais quand celui-ci, témoin de son ardeur, de ses vertus, de ses talents, songe à le prendre comme coadjuteur et successeur, Boniface oppose un refus formel. Dieu le veut autre part ; il a fait son stage de missionnaire, c'est plus loin qu'une voix l'appelle, plus loin, au sein des forêts de la Germanie. Un jour cependant, comme Wilfride, il reviendra dans cette Frise, témoin de ses premiers combats ; il y reviendra pour affirmer l'autonomie du siège épiscopal d'Utrecht ; il y reviendra pour y cueillir la palme du martyre.

Mais qui était donc cet homme, dont le nom brille

d'un si vif éclat dans les annales de l'Église et de la civilisation ?

Issu d'une noble et riche famille du Wessex, Boniface enfant a vu les moines missionnaires s'asseoir au foyer paternel, et, tout jeune, à sept ans, il a voulu les suivre dans le cloître. I^à, à l'école monastique, il s'était initié aux lettres profanes et sacrées ; émule d'Aldhelm de Malmesbury et de Bède, il était devenu professeur et prédicateur. La science et le crédit dont il jouissait auprès des chefs de l'Église anglo-saxonne lui assuraient un avenir brillant, mais, au fond de son âme, il entendait une voix qui l'appelait vers des plages lointaines, vers la terre des aïeux. En 716, il partit pour la Frise avec trois compagnons ; il dut rentrer. En 718, il repart, mais cette fois il a mûri tout un plan d'évangélisation ; il est à la tête d'une phalange de missionnaires, et c'est à Rome qu'il les conduit pour les mettre au service de la Papauté. Grégoire II comprit le moine anglo-saxon ; il le garda auprès de lui, il l'instruisit, puis il l'envoya à la conquête de notivelles terres. La Frise était libre depuis la mort de Radbode ; c'est là qu'il va porter les prémices de son apostolat et s'essayer à la vie de missionnaire. Il ne s'y arrêtera pas, car ce serait limiter son champ d'action que d'accepter la direction d'une église épiscopale ; non, il y a plus loin, plus loin des terres immenses, où le Christ n'est pas connu. Les Francs possèdent la Germanie transrhénane, mais elle est encore païenne ; l'Alémannie et la Bavière obéissent à des princes chrétiens ; il y a la Saxe, la terre des aïeux, encore plongée dans les ténèbres de l'idolâtrie. C'est cette terre mystérieuse qui l'attire, mais il n'y pénétrera

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que le jour où sa parole d'apôtre pourra y tomber avec fruit ; il se doit à la grande œuvre qu'il médite, il procédera avec méthode, avec sûreté. Il lui faut des points d'appui dans une contrée où le paganisme pourrait en un jour renverser l'édifice péniblement élevé pendant des années ; il lui faut garantir son travail personnel par la création de centres religieux ; il lui faut prévoir le recrutement des ouvriers de l'avenir.

Au cours d'une première reconnaissance du pays, où il trouva les vestiges de missionnaires celtiques, des lambeaux d'un Christianisme à peine dégagé des superstitions les plus grossières du paganisme. Boniface a étudié son terrain d'action, l'étendue de son œuvre, ses difficultés, son avenir. Il retourne à Rome pour renseigner Grégoire II. lye pape fait de Boniface un évêque, un chef d'Église, pasteur et organisateur, un légat. Boniface sera pour la Germanie ce qu'Augustin a été pour l'Angleterre : il sera évêque de Germanie jusqu'au jour où ce pays recevra son organisation hiérarchique. Moine, il restera moine, et ses collaborateurs seront des moines. Union intime à Rome, relations suivies avec l'Angleterre, apostolat monastique, accord parfait avec le prince franc, telles sont les grandes lignes du programme de Boniface.

Il n'est pas seul dans son apostolat ; il a amené avec lui des collaborateurs tirés des monastères anglais. Une correspondance active tient les frères de là-bas au courant de la marche des travaux ; les filles du cloîtra ne sont pas les moins avides de connaître les nouvelles des conquêtes de la foi. Un courant puissant de sympathie et d'intérêt s'établit entre

les deux rives ; les missionnaires affluent, les religieuses veulent prendre leur part dans les travaux de l'apostolat. C'est toute une armée qui se met à la disposition du pacifique conquérant des âmes. Boniface crée des monastères en Hesse et en Thuringe : Amoeneburg, Fritzlar, Ohrdruff pour les hommes ; Bischofsheim, Kitzingen, Ochsenfurt pour les femmes. Il lui semble, comme le dit le moine Rodolphe de Fulda au IX^ siècle, « que ces monastères de moines et de vierges ont plus de puissance que la grâce du ministère ecclésiastique, de la prédication, pour entraîner les populations à la foi catholique » 2^. C'est que ces monastères Sont les cellules d'un organisme qui se crée : rapprochées l'une de l'autre, elles vont se consolider pour constituer un corps social vigoureux qui durera des siècles. Ces monastères sont des centres agricoles, des écoles, des séminaires ; par eux les moines vont défricher les forêts de la Germanie, y introduire les lettres et les arts ; par eux, au jour oh l'invasion danoise détruira pour un temps en Angleterre l'œuvre de Théodore, de Wilfride et de Bède, les moines germains transmettront aux générations futures le trésor de la science antique, et poseront les jalons d'une culture scientifique intense qui a fait la gloire et l'orgueil de l'Allemagne moderne.

lya Germanie f ranque était conquise à la foi, elle était chrétienne. L'heure était venue de lui donner son organisation ecclésiastique, Le programme tracé par S. Grégoire pour l'Angleterre s'exécutait à la lettre en Germanie. En 732, Boniface était élevé au rang d'archevêque ; sa province comprenait la Ger-

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manie transrhénane soumise aux Francs : Bavière, Alémannie, Hesse, Thuringe.

Boniface commença par réorganiser les églises de Bavière. Ce pays était immense puisqu'il comprenait, outre la Bavière actuelle, la Haute-Autriche, le Tyrol, une partie de la Styrie. Sans toucher aux évêchés de Sâben et de Coire, Boniface reconstitue ceux de Ratisbonne, de Frisingue, de Passau et celui de Salzbourg, qui plus tard devait être élevé au rang de métropole, et organise l'éphémère évêché de Neubourg établi sans son consentement ; les anciens sièges d'Augsbourg et de Spire furent rattachés, en 747, à la métropole de Mayence. Un concile national fut le point de départ d'une restauration sérieuse de la vie religieuse ; de 740 à 778 on ne compte pas moins de vingt-neuf monastères érigés dans ces contrées.

En Hesse et en Thuringe, la constitution de la hiérarchie se heurtait à une grande difficulté, le manque de villes de quelque importance. En Hesse, S. Boniface fonda Burabourg, transféré plus tard à Fritzlar, qui disparut lors de la création du siège de Paderborn ; en Thuringe, Erfurt remplacé plus tard en partie par Halberstadt ; plus loin Wiirzbourg, Eichstâtt, diocèse dans lequel s'élève le monastère double d'Heidenheim que dirigent Wunibald et sainte Walburge. Ici, comme en Angleterre, on retrouvait les moines dans les cathédrales : celles de Salzbourg, Frisingue, Eichstâtt, Wiirzbourg, Ratisbonne, comme celle d'Utrecht et plus tard celle de Brème, furent pendant un certain temps occupées par des fils de S. Benoît, jusqu'au jour où l'exéguïté des édifices et le concours du peuple nécessitèrent

Ordre monastique. S

rérection d'autres églises plus vastes, qui furent confiées à des chanoines, afin de sauv^arder la tranquillité nécessaire à la vie monastique.

I,e prestige de S. Boniface, acquis dans l'œuvre gigantesque de Tévangélisation de la Germanie, était si grand que lorsque le pape Zacharie voulut réformer l'Église franque, ce fut à son zèle et à sa prudence qu'il fit appel, Boniface commença par réorganiser les métropoles de Reims, de Sens et de Rouen ; il nomma des pasteurs vraiment dignes dans les évêchés vacants, réunit des conciles, travailla à l'extirpation des abus, veilla à l'éducation d'un clergé qui fût à la hauteur de sa vocation ^®. Ce travail de restauration et d'organisation, inspiré par le pontife romain, Boniface l'accomplit aussi en Alémannie, en Alsace, où les missionnaires irlandais et francs avaient déjà implanté la foi ; où S. Pirmin, dont l'origine reste mystérieuse, avait constitué dans ses monastères les points d'appui de l'évangélisation et de l'éducation chrétienne, où son successeur Heddon, moine comme lui, sert de trait d'union entre l'ancien monachisme celtique et le monachisme bénédictin, que l'autorité de S. Boniface fit triompher dans ces contrées et consacrer dans les synodes ^'^.

Et cependant l'organisateur de deux grandes Églises restait sans siège déterminé. Tandis qu'il travaillait dans les Gaules, il faisait édifier l'abbaye de Fulda ^^, qui devait être sa maison de retraite et l'abri de sa vieillesse, mais en même temps le centre religieux de sa province ecclésiastique, un foyer qui devait rayonner sur toute l'Église occidentale. L'épiscopat franc, uni à son prince, voulait qu'il fût à la tête d'une grande Église et, à la mort de l'évêque

l'apostolat monastique 67

Raginfride, on le nomma au siège de Cologne élevé au rang de métropole -^. On se heurta à l'opposition d'un clergé rebelle aux réformes, et Boniface dut accepter l'Église de Mayence.

Cependant la nostalgie de l'apostolat le reprenait sans cesse, et le vieillard, usé par les labeurs d'un ministère de près de quarante ans, rêvait encore d'aller enfin évangéliser les Saxons, pour lesquels il faisait prier en Angleterre. Mais l'expérience l'avait assez instruit sur le résultat fatal d'une mission prématurée chez ces farouches païens, qui dévastaient sans cesse les chrétientés situées à proximité de leurs frontières. Il tourna ses regards vers la Frise septentrionale encore païenne ; il organisa une expédition en règle, et il partit pour Utrecht. Il y retrouva ses anciens compagnons, l'abbé Grégoire et le chorévêque Eoban ; il assura l'indépendance du siège d'Utrecht vis-à-vis de Cologne, puis il pénétra en territoire frison^". L,e 5 juin 754, les barbares fondirent à l'improviste sur les missionnaires et Boniface tomba sous leurs coups.

Ainsi mourut l'apôtre de la Germanie, âme ardente, cœur aimant, intelligence supérieure, ouverte à tout ce qui était grand et beau, organisateur de premier ordre, mais avant tout homme de foi, de vie intérieure et de prière, homme de Dieu et de l'ÉgHse.

Avec le recul des siècles, nous pouvons juger la méthode adoptée par S. Boniface et en reconnaître l'excellence. Il s'adressa d'abord à des populations susceptibles de recevoir la foi, où l'explosion soudaine d'une révolte n'était plus à craindre ; il pouvait compter sur une réserve de missionnaires qui

lui permettait de créer des centres de vie monastique ; il assurait le recrutement de ce clergé monastique dans les écoles claustrales. Ce réseau de monastères fut la première ébauche de l'organisation hiérarchique ; et celle-ci, en certains cas, ne fut que la simple juxtaposition de la dignité épiscopale à l'autorité abbatiale déjà existante. La religion prêchée était une religion de paix, qui s'imposa en Germanie comme en Angleterre par la douceur, par la persuasion et par l'autorité de l'exemple.

L' Anglo-Saxon répugnait à faire violence aux consciences ; on entendra un demi-siècle plus tard Alcuin demander que la politique reste étrangère à la religion, et déconseiller, à propos des missions chez les Avares, d'user de force pour contraindre les peuples à embrasser la foi ; des mesures de ce genre ne pouvaient aboutir qu'à rendre le christianisme odieux ^^.

A l'heure de l'histoire oti nous sommes arrivés, l'axe du monde politique est déplacé. Le monde civilisé, qui avait autrefois son centre à Rome, avait ensuite gravité quelque temps autour de Byzance. L/'invasion des Barbares obscurcit pour un temps la conception antique de l'Empire ; un monde nouveau allait surgir, mais quel serait-il, personne n'aurait osé le prophétiser. Puis une puissance émerge au milieu des peuples germaniques ; le peuple franc se fusionne avec le monde gallo-romain, il étend son domaine, il affirme sa supériorité ; graduellement il se rattache les différents peuples germains ; et ce peuple est une puissance chrétienne et catholique. Sur les ruines d'une partie de l'Empire byzantin s'est élevée une nouvelle puissance politique, un

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peuple de conquérants, conquérants par religion ; ce peuple se met en marche, enlevant- à l'Empire des provinces ; il pénètre en Europe, prend pied en Espagne, rêve la conquête de la Gaule ; il recule après la défaite de Poitiers, mais il campe aux portes de la Chrétienté, c'est l'Islamisme. A l'Ouest, les Slaves et les Avares païens, ennemis de Byzance, avancent eux aussi, et prennent position sur les frontières du monde germanique qu'ils forcent sur divers points. Au Nord, les farouches Saxons, les Frisons, les Normands païens sont une menace perpétuelle pour le jeune royaume franc. Celui-ci personnifie la Chrétienté ; s'il succombe sous les efforts combinés de ces diverses forces, c'en est fait de l'Église, c'en est fait de la civilisation,

S. Boniface, par son œuvre d'apostolat, avait favorisé l'élaboration de l'unité nationale des peuples d'origine germanique ; l'unité religieuse conduisit à l'unité politique. L,' extension des frontières du royaume franc devait avoir pour conséquence la conquête de nouveaux peuples par l'Église, et l'adoption de ïa foi chrétienne fut la garantie de la paix pour ce royaume. L'œuvre d'évangélisation reste une œuvre de foi et de dévouement, mais elle devient aussi une nécessité politique ; elle entre dans la sphère d'action de l'État. Cette action de l'État fut une force puissante, mais parfois aussi un danger. Frisons, Saxons, Scandinaves, Slaves et Avares, tous ces peuples furent entamés successivement ou simultanément par les missionnaires ; il fallut cinq siècles pour mener à bonne fin l'œuvre de leur christianisation.

Arrêtée par la mort de S. Boniface, la conversion

yO L ORDRE MONASTIQUE

des Saxons fut reprise avec ardeur par les missionnaires d'Utrecht : Alubert, I^iafwin et Ludger qui poussa jusqu'à Helgoland ; à la fin du VIII® siècle, toute la Frise était chrétienne. Mais les Saxons restaient rebelles .; pour eux le culte national était le symbole de leur indépendance vis-à-vis des Francs, dont ils ne voulaient pas subir la conquête. Le Franc était l'ennemi héréditaire ; le Christ, le protecteur des Francs, donc l'ennemi des Saxons : pas de chrétiens à leurs portes ! Les Boructaires convertis éprouvent, les premiers, les effets de leur vengeance ; les frontières de la Hesse et de la Thuringe sont exposées à leurs incursions. Les missionnaires anglosaxons qui abordent chez eux paient leur audace de leur vie, comme les deux Ewald, ou, comme Willehad et Ludger, doivent reculer devant leur fanatisme ; il fallut que Charlemagne ouvrît le chemin par l'épée.

La conquête de la Saxe était la condition nécessaire pour la tranquillité du royaume franc. Dès 776, le pays est considéré comme conquis, et Charlemagne en règle l'organisation ecclésiastique. Les évêchés de Cologne, de Mayence, de Wtirzbourg et de Liège reçoivent la mission de travailler chacun sur un point déterminé du territoire saxon, tandis que les abbayes de Fulda et de Hersfeld y envoient des missionnaires. Les révoltes multipliées des Saxons provoquèrent de sanglantes représailles de la part de Charlemagne et l'exode forcé de milliers d'habitants des deux côtés du Rhin, Cette fois, la soumission fut définitive. Des évêchés furent créés à Verden, à Mînden, à Brème, à Munster, plus tard à Paderborn, à Halberstadt. Des monastères s'éle-

L APOSTOLAT MONASTIQUE Jl

vèrent sur différents points : Werden, en territoire franc, mais à la frontière saxonne, devint un centre actif de vie religieuse, comme plus tard Corbie en plein pays saxon, Visbeck, Meppen, Hameln, Nottuln, Herford, et les fondations se multiplièrent au IX® siècle. L'acte d'immunité accordé par Louis le Pieux à Visbeck déclare formellement que les moines ont la mission de prêcher l'Évangile ; d'ailleurs le choix des premiers évêques des sièges saxons indique assez nettement la part que les fils du cloître prenaient alors à Tévangélisation des païens.

Les Slaves, à partir de la fin du VI" siècle, sortant des pays danubiens, avaient pénétré jusqu'au Brenner, occupaient la Carinthie, la Camiole, une partie de la Styrie et du Tyrol et se trouvaient même en Thuringe ^^. Leur évangélisation fut entreprise de plusieurs côtés à la fois ; les évêchés limitrophes de Salzbourg, de Passau, de Ratisbonne et de Wurzbourg eurent leur rayon d'action parmi les Slaves ; les abbayes de Niederaltaich, de Fulda, de St-Emmeram, qui ont des possessions dans ce pays, y envoient des moines ; les monastères d'Innichen, de Schledorf sont fondés en vue de l'évangélisation des Slaves et sont aidés par ceux de Schamitz, de Kremsmiinster et de Mondsee.

Les Avares, qui dès la fin du VIII® siècle, se sont rapprochés des Francs, occupent la Dacie, la Pannonie et la Dalmatie. Ils sont entrepris de quatre côtés : de Ratisbonne, de Passau, de Salzbourg et

d'Aquilée, dont les évêques organisent l'œuvre des missions avec l'aide de diverses abbayes bavaroises, tandis qu'en Pannonie méridionale, oia les Bulgares se sont fixés en 818, ce sont les prêtres romains, envoyés par Nicolas I, qui devancent les missionnaires venus de Passau à la demande de Louis le Germanique ^^.

La Bohême et la Moravie sont évangélisées par des missionnaires allemands, surtout par ceux de Ratisbonne, et, aux yeux des évêques allemands, ces pays sont considérés comme faisant partie de l'Empire. La Bohême ne fut pas touchée ou ne fut qu'effleurée par la mission des apôtres slaves SS. Cyrille et Méthode. C'était une pensée politique qui inspirait cette nouvelle tentative d'évangélisation, par laquelle le duc de Moravie, Rastislav, ennemi de l'Empire, voulait arrêter la marche progressive du rite latin, et conjurer ainsi le danger d'une incorporation à l'Empire. L'évangélisation slave échoua en Moravie. Et cependant S. Cyrille était à la hauteur de sa mission : c'était un grand caractère, un homme de science, un saint, ayant pleinement conscience du but à atteindre. Il disparut trop tôt.

S. Méthode, qui lui survécut, reçut de Rome le titre d'archevêque de Moravie et de Pannonie, mais il travailla isolément. Si le duc de Moravie avait compris le geste de Rome, il aurait pu créer un grand État slave, qui eût été le couronnement de l'évangélisation, comme l'Empire le fut pour l'œuvre de S. Boniface. Mais à la différence de ce dernier, les apôtres slaves n'avaient ni réserves de forces, ni points d'appui ; les monastères leur manquèrent ^*.

Les Slaves du Nord, établis sur les bords de la

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Baltique, les Wendes ne furent gagnés à la foi chrétienne qu'assez tard. Au milieu du VIII® siècle, S. Willibald, évêque régionnaire, avant d'occuper le siège d'Eichstaett, avait reçu la mission de travailler à leur conversion. Au IX® siècle, le mouvement est dirigé par l'archevêque de Hambourg et par l'empereur. Le moitié Boson de St-Emmeram de Ratisbonne y travaille, à la demande de l'empereur Otton, qui fonde à Magdebourg l'abbaye de St- Maurice, colonie de St-Maximin de Trêves, dans l'intention d'affermir l'œuvre d'évangélisation, tandis que le 'moine Adalbert, de St-Maximin, notaire impérial, reçoit de ce prince la mission d'aller prêcher la foi aux Russes. Devenu archevêque de Magdebourg, alors que Boson sera ftommé évêque de Mersebourg, Adalbert organisera la hiérarchie ecclésiastique, moyen assuré de rattacher les populations à l'Église et à l'Empire ^^.

La politique impériale a trouvé dans l'apostolat un moyen puissant d'étendre sa sphère d'action. Otton I, malgré la réserve dont il use vis-à-vis des évêchés du Jutland dans la crainte de froisser les Danois, multiplie les évêchés aux frontières de l'Empire depuis le Jutland jusqu'à l'Erzgebirge : Aarhuus, Ripen et Schleswig chez les Danois, Oldenbourg chez les Abodrites, Havelberg et Brandenbourg en plein pays Wende, Mersebourg, Zeitz et Méissen chez les Sorbes. La création de l'archevêché de Magdebourg tout contre la frontière slave couronne l'œuvre de l'organisation ecclésiastique du pays des Wendes et constitue, avec les autres évêchés, les points d'appui de l'évangélisation des tribus païennes ^^.

Les Slaves de Pologne et les Hongrois fixés en Pannonie entreront dans la grande famille catholique à la fin du X® siècle et dans le cours du XI^ ; la christianisation y avance d'une façon systématique sous la direction de leurs princes. Les premiers évêques et missionnaires, moines et clercs séculiers, furent appelés d'Allemagne, de France, de Belgique, de Slavonie, d'Italie ; malheureusement les origines de ces églises sont entourées de mystère, et l'érudition moderne n'a pas encore levé le voile qui recouvre leurs origines. A la différence d'autres pays évangélisés en partie par des missionnaires allemands, la Hongrie garda jalousement son autonomie, et s'efforça de conjurer le péril qui la menaçait du côté de l'Empire ; si elle avait été englobée dans la hiérarchie de l'Église d'Allemagne, elle courait le risque d'être absorbée par l'Empire ^''.

L'Église naissante de Pologne subit pendant un temps l'influence de la hiérarchie d'Allemagne et de l'Empire ^^. Il semble bien que des relations assez suivies durent exister entre ce pays, la Silésie et l'ancien diocèse de Liège, qui fournit dès le milieu du XII® siècle des colonies wallonnes ^®, et peut-être les premiers habitants du monastère de Lubin^°. L'Église polonaise manqua d'un organisateur, comme l'État d'un prince assez énergique pour pousser ses conquêtes jusqu'à la mer, et barrer ainsi la marche à l'Empire, qui ne devait pas tarder à conquérir tout le littoral et à utiliser les forces de l'ordre teutonique au profit de îa race germanique contre les Slaves.

Dans la phalange des missionnaires qui sillonnent la Pologne, la Bohême, la Plongrie, vers la fin du

XI^ siècle, une grande figure émerge, celle de S. Adalbert, évêque de Prague, moine romain, fondateur du monastère de Brevnow aux portes de Prague, âme ardente, éprise à tour de rôle de l'idéal de la solitude, puis de celui de l'apostolat, surtout en vue de conquérir la palme du martyre. Adalbert la cueillit effectivement chez les Prussiens le 23 avril

Adalbert était une des personnalités les plus en vue du monde des réformateurs italiens, dont le monastère des SS. Boniface et Alexis sur l'Aventin était le centre, et qui avait trouvé un grand admirateur dans l'empereur Otton III. La nouvelle du martyre de l'ancien évêque de Prague vint agiter profondément les ermitages italiens ; c'était comme une voix d'outre-tombe qui lançait un appel pressant à voler à la conquête des âmes et au martyre. La voix d' Adalbert trouva un écho dans le cercle de ses anciens amis et admirateurs, et l'on vit bientôt un disciple de S. Romuald, Brun de Querfurt, partir pour la Russie, Gaudence et Anastase et d'autres moines romains aller annoncer la foi aux Slaves et aux Magyars, puis Jean et Benoît, deux disciples de Romuald, se diriger vers la Pologne, enfin Romuald lui-même, avec vingt-quatre compagnons, partir pour la Hongrie*^.

Les travaux d' Adalbert n'avaient pas eu d'efficacité durable ; il travaillait isolément sans plan d'ensemble ; son œuvre était frappée à l'avance de stérilité. Elle fut reprise dans le cours des XIP et XIII^ siècles, mais ce fut à la suite de la germanisation que le pays des Wendes, la Poméranie, la Prusse, la Livonie, l'Esthonie *^, la Courlande ac-

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ceptèrent la religion chrétienne : les évêchés qui y furent créés, les abbayes de cisterciens et de prémontrés qui s'y établirent, achevèrent une œuvre de conquête où le glaive avait parfois remplacé la croix.

lya Scandinavie païenne était, comme jadis la Saxe pour la chrétienté franque, une menace perpétuelle pour les jeunes églises frisonne et saxonne. S. Ludger avait reconnu ce danger et sollicité de Charlemagne l'autorisation d'organiser une mission chez les Hommes du Nord. Dans la crainte de compromettre son œuvre en Saxe, le prince refusa et se tint d'ailleurs sur la défensive vis-à-vis des Danois. Une intervention malheureuse dans une querelle dynastique de la part de son successeur, excita plus que jamais la défiance des Danois, conscients de la faiblesse de l'Empire, depuis le jour où Louis le Pieux avait hésité à agir énergiquement en faveur de son protégé Harald. Sans doute une mission en Scandinavie avait chance de succès, si elle était menée avec intelligence, avec énergie, avec esprit de suite. Les sièges de Brème et de Verden étaient comme les boulevards de l'Empire ; Hambourg était un poste avancé qui pouvait servir de point d'appui. Mais il semble que placée sous la tutelle de l'Empire, habituée à recevoir son impulsion de ses princes, l'ÊgHse franque avait perdu de bonne heure sa force d'expansion.

La mission organisée officiellement en 822 sous la direction de l'archevêque Ebbon de Reims, agréée par le pape, appuyée sur les fondations monastiques de Welanao (Miinsterdorfï) devait échouer à raison de l'intervention de l'Empereur en faveur d'Harald que son pays avait rejeté. Louis le Pieux fit appel

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au dévouement d'Anschaire, moine de Corbie, en lui demandant d'accompagner Harald. Anschaire avait le cœur d'un apôtre et l'endurance nécessaire pour entreprendre une œuvre aussi difficile que l'évangélisation du Nord, Hambourg fut son point d'appui ; des moines de Corbie y commencèrent une fondation ; le petit moutier de Thourout en Flandre devait assurer les revenus nécessaires à l'œuvre et servir de séminaire pour la mission.

Pratiquement, Anschaire était réduit au rôle de chapelain d'Harald ; il put se fixer à Hambourg, y appeler quelques moines de Corbie, ouvrir une école pour enfants ; mais, au delà de la frontière impériale, le pays des Danois lui était en quelque sorte fermé. Le pillage de Hambourg par les Normands en 845 n'ébranla pas son courage : abandonné des siens, privé de son moutier de Thourout, il tint bon. Nommé au siège de Brème uni à celui de Hambourg, il reprend son œuvre de mission, pousse une seconde pointe en Suède. A sa mort, deux églises en Sleswig, un poste en Suède, tel était le bilan de son oeuvre. Anschaire fut un véritable apôtre, mais il arrivait trop tard**.

Quand les missionnaires abordaient en Germanie pour y porter la foi chrétienne, il y avait dans le monachisme anglo-saxon un puissant courant d'apostolat, il y avait de l'enthousiasme, et les phalanges d'apôtres avaient à leur tête un organisateur de premier ordre, S. Boni face. Quand Anschaire s'apprêtait à conquérir les pays du Nord, ces contrées étaient troublées par les dévastations et les pirateries des Wikings ; l'Empire était trop faible pour le soutenir, l'Église franque déjà trop intimement liée

yS l'ordre monastique

et asservie à l'État ; le monachisme germanique subissait l'influence du monachisme français affaibli par l'intervention continuelle de l'État dans la collation des bénéfices abbatiaux, désagrégé par les suites désastreuses des appropriations, menacé dans sa propre existence par les incursions normandes qui allaient paralyser sa vie normale pendant plus d'un demi-siècle. Il manquait un lien de solidarité entre les monastères et déjà leur activité se déployait sur un autre terrain.

ly'œuvre d'Anschaire fut continuée, sans plus de succès, par son disciple et successeur Rimbert ; elle laissa peu de traces dans l'histoire. Quand celle-ci enregistrera les conquêtes du catholicisme dans le Nord, il se sera écoulé déjà bien des années depuis que les moines, venus d'Allemagne et d'Angleterre, travaillaient à y développer la civilisation chrétienne.

Tandis que la Règle bénédictine, transportée d'Ecosse en Angleterre par le moine Augustin, sur l'ordre de S. Grégoire, faisait surgir du sol une multitude de monastères, qu'une sève jeune et riche circulait dans ses cloîtres et ses cathédrales, une légion d'apôtres en sortirent qui allèrent porter sur le continent la foi du Christ et les bienfaits de la civilisation, et montrer au monde chrétien la merveilleuse force d'expansion de la règle des moines, quand elle trouve un sol propice à son développement.

I^'Italie n'avait point connu avant le VIII® siècle

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des établissements monastiques comparables à ceux des Gaules et de la Germanie. Ce n'est pas que les fondations bénédictines ne s'y soient multipliées au cours des VIP et VIII^ siècles : le nom de Benoît, auréolé du prestige de la sainteté, fit la conquête de la péninsule ; sa règle éclipsa bientôt celle du grand celte Colomban, et, alors qu'elle ne possède ni unité nationale, ni unité juridique et ecclésiastique, la péninsule apprend à connaître l'unification monastique. Petits, plutôt pauvres de ressources et de personnel, de nombreux monastères, dont l'histoire a à peine gardé le souvenir, s'élèvent de toutes parts sous la règle bénédictine. Quels en sont les propagateurs ? On ne sait, mais, si, au cours du VIII® siècle, on voit apparaître les grandes figures des premiers abbés francs ou lombards, qui vont illustrer les nouveaux et puissants monastères qui vont s'appeler St- Vincent au Vultume, Farfa, Nonantule, Leno ; si on voit un courant incessant de moniales f ranques et lombardes venir inaugurer la vie bénédictine à Milan, dans la Sabine, à Riéti, à Bénévent, on ne peut manquer de reconnaître la largeur de vues des souverains lombards, alors en guerre avec Pépin et Charlemagne, qui savent mettre de côté leurs rivalités politiques pour reconnaître la supériorité du monachisme franc. C'est que sur la terre des Gaules, dans les territoires soumis aux Francs, la règle bénédictine a déjà fait ses preuves, et on peut y appeler à des traditions respectables et à des expériences concluantes. Le Mont-Cassin, qui s'en est inspiré, va devenir le centre reconnu de la renaissance bénédictine en Italie : Pétronax de Brescia ira s'inspirer aussi bien au Vulturne qu'à l'école de l'anglo-saxon

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Willibald ; les fondateurs de Vulturne seront en rapport avec le restaurateur de Farfa, comme le fondateur du Palatolium en Toscane ira s'inspirer au Vulturne, alors que L,eno et Nonantule feront dériver leur observance de celle du Cassin. Et l'on peut constater que sous Ambroise Autpert, le monastère du Vulturne est en relation avec l'abbaye de Benedictbeuern en Bavière, comme celle-ci avec l'abbaye du Mont-Cassin,

L/C même courant de sympathie se retrouve dans S. Boniface. Quand il a fondé Fulda, c'est vers les monastères du L,atium et de la Toscane qu'il envoie son disciple Sturmi, pour y étudier l'observance bénédictine. C'est vers le Mont-Cassin que se dirigeront Carloman, Adélard de Corbie, plus tard Jean de Gorze, Gérard de Sauve Majeure, comme au berceau de la Règle monastique. Et si un jour Cluny doit se rattacher par St-Savin à S. Benoît d'Aniane, celui-ci lui aura transmis une observance qui se rattache à l' abbaye-mère.

Certes, il ne faut pas s'attendre à trouver dans les monastères italiens une action économique et artistique comparable à celle des grands centres monastiques de France et d'Allemagne ; à part quelques exceptions remarquables, comme le Cassin, le Vulturne, Farfa, Riéti et quelques autres, les monastères, situés souvent dans des villes épiscopales, sont éclipsés par l'évêché qui prime tout. Nombreux sont les monastères bénédictins à Rome, où, au X® siècle, on ne compta pas moins de soixante maisons de moines et de moniales. Leur rôle est avant tout liturgique. Si parfois elles s'occupent de l'éducation d'orphelins, du soin des malades, leur rôle principal.

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c'est de desservir les basiliques et d'y célébrer les offices de nuit et de jour. Mais elles étaient éclipsées par le clergé séculier des basiliques, forcément paralysées dans leur développement et dans leur activité. Rien d'étonnant qu'à un moment donné elles aient été absorbées par ce clergé et sécularisées ^^.

L,e grand niouvement de réforme monastique de Charlemagne et de I^ouis le Pieux (813 et 817), devait dans l'esprit de S. Benoît d'Aniane aboutir à une codification des observances claustrales et à une sorte de centralisation administrative dont le pouvoir impérial dirigerait l'organisme. I^e Mont-Cassin, Farfa, St- Vincent du Vulturne furent convoqués aux grandes assises d'Aix-la-Chapelle, mais on ne voit pas que l'Italie ait subi cette action immédiate de Benoît d'Aniane, dont les effets d'ailleurs ne furent ni généraux ni durables. Les monastères impériaux et royaux jouirent de la protection des princes, comme, à d'autres moments, ils furent les victimes de leur ingérence dans les affaires claustrales et de leurs caprices dans le choix des dignitaires. Les incursions sarrasines renversèrent plus d'un antique monastère, et les ruines matérielles qui s'amoncelaient de toutes parts étaient comme le symbole des ruines morales, que les siècles de fer avaient accumulées auprès des anciens sanctuaires. Il faudra attendre la venue d'Odon de Cluny à Rome, pour assister à un renouveau de la vie bénédictine.

L'histoire monastique d'Espagne avant le XI® siècle est encore trop enveloppée de mystère pour qu'il nous soit possible d'esquisser la marche progressive de la Règle bénédictine dans les diffé-

Ordre monastique. 6

rentes parties de la péninsule. I^e monachisme y était florissant au VU® siècle, et avait trouvé des législateurs dans les grands évêques Isidore et I^éandre de Séville. L'invasion musulmane balaya nombre de fondations monastiques, et les moines fugitifs allèrent chercher un abri dans les Asturies. La Catalogne, l'ancienne Marche hispanique, devint une terre bénédictine par excellence. Dès le VIII® siècle on relève les noms de monastères : Gerri, Labaix, Sentis, Santa Grata, St-Genis de la Bellera, St-Andreu de Trespons. Ripoll brille d'un éclat tout particulier à partir du IX® siècle, et, en ce siècle, comme au suivant, de nombreuses fondations attestent la vitalité de l'Ordre. Les conquêtes chrétiennes en Castille furent marquées par l'établissement de monastères : Silos est un centre de discipline illustré par son grand abbé, S. Dominique, alors que San Millan oti il a pris l'habit, N. D. de Valvanera, St-Pierre de Carderîa, St-Sauveur d'Oîia, St-Pierre d'Arlanza et d'autres se distinguent par leur importance, en attendant que les usages de Cluny pénètrent dans le pays et mettent le monachisme espagnol en rapport intime avec les grandes abbayes françaises *^.

NOTES

1. P. H. Dudden, Gregory the Great. Londres, 1905, p. 161-162, 167-169.