Michel, t. I, p

193. Sur la doctrine spirituelle de S. Grégoire, voir D. Doreillac, S. Grégoire, pape, et la vie contemplative dans le Bull, de S. Martin et de S. Benoît, 1918, p. 103- 108 ; 1919, p. 32-35 ; et surtout D. C. Butler, Western Mysticism, the teaching of SS. Augustin, Gregory and Bernard on Contemplation and the contemplative Life. Londres, 1922.

194. P. Daniel Feuling, Benediktiner und Bildung (Bened. Monatschrift, t. I, 1919, p. 2-15, 143-153) ; J. Dutilleul, L'idéal monastique au Moyen-Age d'après les témoignages du temps (Études, 20 juillet 1920, p. 129-155).

I. Fondation de Cluny (910), centre de réforme monastique ; son rôle mondial commence avec S. Odon ; le programme clunisien ; les coutumes.

II. Extension de la réforme monastique aux X* et XI' siècles : en Lorraine, dans les pays rhénans, en Bavière et Autriche ; extension de la réforme clunisienne sous S! Mayeul et S. Odilon.

III. Action de S. Hugues, ses rapports avec la Papauté ; influence de , Cluny sur Hirsau et action de ce dernier monastère en Allemagne.

IV. La constitution de l'Ordre de Cluny, sa force et ses dangers.

Le II septembre 910, Guillaume, duc d'Aquitaine et comte d'Auvergne, fondait dans un lieu boisé et solitaire, nommé Cluny, un monastère sous la règle de S. Benoît, et, usant du droit qu'il s'était réservé de choisir le premier abbé, confiait cette fondation à l'abbé de Baume, Bemon, noble bourguignon, célèbre alors par l'éclat de ses vertus. Pour assurer l'avenir de cette maison, destinée surtout à recevoir ceux « qui sortis pauvres du siècle n'apportent avec eux que leur bonne volonté », Guillaume l'exemptait de toute puissance séculière et ecclésiastique et la plaçait directement sous la juridiction et la protection du Saint-Siège ^.

Kn rattachant immédiatement Cluny à la Papauté, le duc d'Aquitaine posait le fondement d'une grande institution qui allait remplir un rôle international au sein de la Chrétienté ; en plaçant à sa tête l'abbé de Baume, il greffait sa fondation sur la réforme de S. Benoît d'Aniane, et, par Aniane, 'il la rattachait au patriarche du Mont-Cassin. Au milieu de la décadence générale de la discipline ecclésiastique et religieuse qui caractérise la fin du IX^ siècle, l'œuvre tentée jadis par lyouis le Pieux et par son conseiller S. Benoît d'Aniane dans la grande assemblée d'Aixla-Chapelle de 817 avait sombré ; le relèvement général et l'unification de la discipline claustrale rêvés par ces deux hommes ne s'étaient pas réalisés. Si les grandes abbayes de France et de Germanie restaient fidèles aux traditions carolingiennes comme centres de culture littéraire et artistique, la vigueur de la discipline intérieure s'était relâchée insensiblement par un contact journalier avec le monde, et sous l'influence du mouvement d'indépendance et d'anarchie qui aboutit à la constitution de la féodalité.

L,e monastère, à l'époque carolingienne, en vertu du droit d'appropriation, est devenu un des rouages du monde politique. S'il est royal, il est considéré comme réelle propriété du roi ou du fisc, et le souverain dispose librement de ses biens, qu'il échange, afferme ou donne à des vassaux. En dépit des réclamations du clergé, le fisc absorbe de plus en plus les monastères épiscopaux, et les souverains, Charles Martel en tête, Charlemagne et Louis le Pieux y compris, en usent avec une égale liberté. L'abbé est moins un chef religieux qu'un fonctionnaire, qui

fournira au prince le service militaire, des dons annuels et des « présents » pour l'armée, L,es ressources des monastères sont à la merci des souverains obligés trop souvent de prévenir les convoitises et les ambitions des grands, pour capter leur faveur et obtenir leur appui par des générosités faites au. détriment des domaines ecclésiastiques. I^'abbatia étant, dans la façon de voir de l'époque, non plus l'exercice de la charge abbatiale, mais la jouissance et la propriété des biens attachés à un bénéfice monastique, devient le point de mire des ambitions des familles. Les monastères servent à doter les fonctionnaires royaux et les créatures des souverains. Des « divisions », faites à la suite d'enquêtes sur les biens monastiques, à partir du milieu du VIII^ siècle, enlèvent aux abbayes une partie de leurs revenus. Les efforts tentés par S. Benoît d'Aniane pour exclure les abbés laïques des monastères réguliers n'ont pas été couronnés d'un plein succès. Dans les luttes intestines qui déchirent l'Empire, les monastères sont la rançon des partis ; les aliénations se multiplient au détriment de la vie régulière et du pouvoir royal. Les grands vassaux entrent en possession de nombreux monastères, et cet agrandissement de leurs domaines amène un déplacement considérable de fortune et de puissance. Les protestations de l'épiscopat au IX® siècle n'ont pu enrayer la multiplication des bénéfices au profit des laïques. La Papauté viendra au secours des églises de l'Empire, mais on n'arriva pas à rétablir l'indépendance de la propriété ecclésiastique. On finira par une transaction : le roi ne donnera plus les biens d'églises à ses milites, mais les %lises.

évêchés et abbayes entretiendront des milites pour le service du roi ; elles auront leurs vassaux, elles deviendront des seigneuries ecclésiastiques. I^a seigneurie sera pour les familles une tentation aussi forte que le bénéfice, et le choix des dignitaires aussi important pour le souverain que par le passé. Le danger resta le même pour la discipline. Les conséquences en furent fatales au point de vue religieux ^.

Le monastère devient une puissance terrienne, un rouage dans l'organisme social ; c'est à ce point de vue surtout que les derniers carolingiens l'envisagent. Quand ce n'est pas une décadence complète, causée par l'intrusion des abbés laïques et des déprédations des grands, c'est une diminution de ferveur qu'il faut déplorer ; c'est une sécularisation de la vocation religieuse qui se manifeste dans toute la Chrétienté, et que précipitent les invasions des Normands et des Sarrasins, aussi bien que l'asservissement de la Papauté aux factions romaines. Cluny, c'est donc une protestation contre le relâchement général, c'est un appel à la réforme, c'est un point d'appui pour une nouvelle restauration monastique. L'héritage de Witiza, transmis par Bemon à Cluny, fait de ce monastère le dépositaire d'une grande tradition. Cluny sera pour deux siècles un autre Mont-Cassin, chaire de doctrine spirituelle pour tous ceux qui voudront se pénétrer des traditions monastiques et, en même temps, centre d'action intense sur toute la Chrétienté. Le jour où la Papauté, dégagée de ses chaînes, prendra nettement conscience de l'importance de l'offre faite par le duc d'Aquitaine, couvrira l'abbaye bourguignonne de sa haute

protection et la considérera comme un instrument de réforme et un point d'appui pour sa politique de restauration religieuse, ce jour-là, Cluny sera réellement, aux yeux de FÉglise et des peuples, le monastère central de l'ordre bénédictin, celui dont les abbés seront comme entourés du prestige de l'autorité pontificale elle-même.

lye rôle mondial de Cluny commence avec son deuxième abbé, S. Odon. Ancien page de Guillaume d'Aquitaine, puis chanoine de Saint-Martin de Tours, Odon, à trente ans, aspire à la solitude et à' la pratique du renoncement évangélique. Après avoir longtemps cherché le monastère où il pourrait réaliser son pieux dessein, il va se mettre sous la direction de Bemon à Baume. Odon est une âme ardente, tout embrasée du z;èle de la maison de Dieu. I^e monde qui l'entoure n'offre que misères : ruine de la discipline, dissolution des mœurs, j^îlages, incendies et violences. Le relâchement de la vie religieuse l'indigne ; on dirait presque que . dans les temps troublés qu'il traverse, le concept même de la féodalité le révolte. L,a tristesse qui envahit son âme à la vue des maux qui affligent la société, et dont il a laissé la trace dans les trois livres de ses « Collationes », loin de l'abattre, ne fait qu'aiguillonner son ardeur à opposer au torrent dévastateur du vice une digue puissante, à prêcher le mépris du siècle et de ses vanités passagères comme le remède aux maux dont soufïre la société.

Déjà la discipline de Baume avait pénétré dans un certain nombre de monastères : à Déols, à Massay, à Gigny et dans quelques maisons de moindre importance, quand Odon l'implanta à Saint-Martin de Tulle. I^orsqu'en 926 Bemon voulut assurer l'avenir de son œuvre en remettant à des mains plus vigoureuses le fardeau de l'administration de ces maisons, il les répartit entre deux de ses disciples, Widon et Odon ; celui-ci devait présider aux destinées de Cluny, de Déols et de Massay. Dans le testament qui suivit cet acte, Bemon suppliait ses frères de maintenir l'union qui existait entre eux, d'observer toujours avec la même exactitude les usages reçus pour la psalmodie, le silence, le régime alimentaire, le vêtement, et surtout de garder bien vive l'horreur de toute propriété personnelle : les deux abbés de Baume et de Cluny devaient simultanément veiller au maintien de la discipline. Bernon restait fidèle à la pensée maîtresse de S. Benoît d'Aniane : unité d'esprit et conformité d'observances dans les monastères, lien de charité et assistance mutuelle entre eux. Ce n'était pas un groupement hiérarchique, mais c'était déjà un embryon de congrégation.

Dégagé des entraves qui l'avaient empêché de' réaliser pleinement à Baume l'idéal de la vie monastique, tel que Tavait conçu Bernon, S. Odon, placé à la tête de Cluny, put songer à marquer son œuvre d'une empreinte personnelle. Les édifices matériels s'élevèrent assez rapidement ; de généreux bienfaiteurs pourvurent aux besoins d'une communauté nombreuse et en assurèrent l'avenir. A Odon revenait le soin d'établir l'édifice spirituel sur des bases non moins solides, car à quoi servent de vastes con-

Ordre monastique. 13

structions claustrales et des rentes en tous pays, si l'âme fait défaut, sinon à rejeter le religieux dans les soucis du siècle et à l'exposer aux pires tentations ? Odon en avait fait l'expérience à Baume ; la main de fer de Bernon avait pu maintenir la régularité, elle n'avait pas dompté toutes les volontés et gagné tous les cœurs. C'est que ces hommes du X^ siècle, sortis d'un monde corrompu et désorganisé, ne se courbaient pas facilement sous le joug d'une règle austère : il fallait faire leur éducation morale autant, si pas plus, que celle de leur intelligence, et les amener graduellement à la conception de l'idéal ascétique d'une vie de pénitence et d'obéissance. Mais la doctrine d'Odon trouvait une éclatante confirmation dans les exemples de sa vie.

Le programme tracé par Odon, et qui est resté celui de Cluny, était assez simple : retour à la règle bénédictine par une vie de silence, de prière et de travail. C'est une réaction complète contre les vices du siècle et contre les abus qui déshonorent le sanctuaire. Le silence, loin de tout contact avec le monde, doit favoriser la vie intérieure et nourrir l'esprit de prière. La vie frugale, dans la pratique de l'abstinence, protestera contre les dérèglements du siècle et rendra au caractère du prêtre et du moine, dans la pratique d'une abnégation parfaite, l'auréole de sainteté dont les malheurs des temps l'avaient dépouillé. Le travail aura sa part légitime dans la vie du cénobite, mais cette part sera restreinte. Le travail des champs est davantage réservé aux colons, et celui des métiers aux familiers. Soit que les agglomérations formées autour des monastères rendent malaisé un travail extérieur, soit surtout que le ca-

ractère clérical de la profession monastique réclame des ministres du sanctuaire une occupation plus conforme à leur vocation, le travail manuel fait généralement place à la psalmodie, à la lecture ou à l'étude. Cluny a hérité des traditions de S. Benoît d'Aniane dans l'extension donnée à la psalmodie monastique. Il fallait occuper les moines pendant les heures que S. Benoît avait autrefois fixées pour le travail des mains ; l'étude ou la lecture ne pouvait être prolongée indéfiniment ou n'était pas à la portée de toutes les intelligences. On augmenta donc la quantité des psaumes et on multiplia les offices. Odon et ses successeurs attribuèrent à la prière liturgique une importance extrême ; ils en relevèrent la célébration par une grande variété de cérémonies ; ils en rehaussèrent l'éclat par la parfaite exécution des mélodies, par la magnificence des vêtements et par la beauté des édifices. L-'âme de Cluny, ce fut vraiment la prière liturgique.

A côté de l'office divin, le clunisien se consacrait à la lecture ou à l^étude, mais, il faut bien l'avouer, le temps laissé libre par la psalmodie ne devait pas être considérable. L'office divin, lui aussi, bien qu'il soit une nourriture substantielle pour l'âme, s'il sort des justes limites — et Cluny dépassait de loin la norme prescrite par S. Benoît — fatigue le corps et devient un exercice de pénitence, quand il n'engendre pas un certain dégoût. L'illustre clunisien, Mathieu d'AlIjano, le disait nettement aux abbés bénédictins de Reims vers 1131-1132 : le travail de la longue psalmodie a remplacé dans l'Ordre le travail des mains ; du jour où on l'abrège, il faut retourner au travail des champs. C'est que des

plaintes s'étaient élevées contre la prolixité de l'office, plaintes qui se renouvelèrent à plusieurs reprises au cours des siècles ^. On avait rompu l'équilibre si juste entre la prière et le travail établi par S. Benoît. Le travail des champs abandonné, il aurait fallu organiser le travail intellectuel. L'école extérieure, telle que d'autres grandes abbayes l'acceptèrent, et l'activité scientifique pouvaient remplacer avantageusement le travail manuel, mais, à Cluny, l'école interne, quelque grand que fût le soin avec lequel on élevait les oblats, ne s'adressait qu'à un nombre très limité d'enfants, et l'on ne voit pas que le grand monastère ait produit beaucoup d'œuvres littéraires avant Pierre-le- Vénérable. Certes, le chant sacré y fut très en honneur ; cela rentrait dans la conception liturgique de la vie clunisienne. La décoration des chapiteaux du chœur, représentant les tons de l'octave, avec leurs inscriptions mystiques*, caractérise bien la mentalité du moine clunisien : sa raison d'être, son office principal, ou plutôt sa seule occupation, c'est le chœur. Psalmodie et lecture spirituelle, voilà la vie du moine bénédictin, telle qu'elle se conçoit assez généralement depuis le IX*" siècle avec S. Benoît d'Aniane^, telle qu'on la retrouvera caractérisée dans les écrits de Paschase Radbert ^, de Bothon de Priifening ''y de Pierre-le- Vénérable ^, de Rupert de Deutz ^, telle qu'en réalité elle se pratiquera dans de nombreux monastères placés sous l'influence plus ou moins directe de Cluny. Nous sommes loin, on le voit, des moines anglo-saxops et des grands missionnaires de la Germanie ; nous sommes loin de Fulda, de Saint-Gall, de Reichenau, de Tegernsee.

Les conséquences de cet exclusivisme ne frapperont les esprits, que lorsque l'ordre monastique recevra au XII^ siècle la nouvelle impulsion partie de Cîteaux. Mais, à ses débuts, Cluny répondait à une grande idée religieuse et sociale. Son programme était une réaction contre les vices du siècle ; il était un signe de ralliement et un point d'appui pour les bons, un soutien pour l'Église. Son action sur le monde ambiant était inévitable, elle fut grande et forte. Le monde féodal en fut pénétré, et, par une propagande latente, elle se fit bientôt sentir sur tous les points de la Chrétienté. Cluny n'a pas formulé de programme de politique religieuse, à moins d'accepter comme programme le livre où S, Odon flagelle les vices de son siècle ; mais, à elle seule, la vie clunisienne était un programme, et quiconque vivait de cette vie, quiconque en subissait l'influence, devait nécessairement conclure à la nécessité d'une réforme de l'Église et de la société. Les grands papes réformateurs du XI^ siècle ont été en relations intimes avec Cluny ou furent moines de Cluny. On a considéré leur politique comme la réalisation du programme clunisien. On peut discuter sur les mots ; dans la grande lutte qui mit plus tard l'Église aux prises avec l'Empire, il faut distinguer des nuances. On peut même douter que toutes les idées de Grégoire Vil aient été partagées par un S. Hugues de Cluny ; mais, abstraction faite des façons diverses de concevoir les rapports de l'Église avec l'État, il fatit bien reconnaître que les papes de la seconde moitié du XI® siècle réalisaient la grande idée de S. Odon, là régénération de la société chrétienne en commençant par le sanctuaire.

L'œuvre d'Odon réclamait la fixation par écrit des Coutumes monastiques pratiquées à Gluny, puisqu'elles devaient être l'instrument de l'unification liturgique et disciplinaire au sein de l'Ordre ; d'ailleurs une rédaction s'imposait pour les monastères soumis à la direction d'Odon. La première rédaction des Coutumes clunisiennes, dont on possède deux recensions différentes, est peut-être antérieure à l'an 930 ^°. Elles se basaient sur les traditions de Baume, empruntées par la voie de Saint-Savin à S. Benoît d'Aniane ; elles contenaient les prescriptions relatives à la vie liturgique et les observances de la vie quotidienne. Graduellement développées, puis mises par écrit par le moine Jean, sous S. Odilon, en faveur du monastère de Saint-Sauveur en Apulie, d'où elles passèrent à Farfa, puis sous S. Hugues par les moines Bernard et Ulric, elles seront envoyées à Hirsau et, par cette voie; pénétreront dans les monastères de l'Allemagne du sud, tandis qu'en France, en Belgique, en Espagne, en Italie, elles constitueront pour longtemps le directoire de la vie liturgique et, par là même, imprimeront à la vie d'une foule de monastères leur caractère particulier.

Odon, nous l'avons dit, avait le zèle des âmes ; il avait conscience de l'œuvre commencée à Cluny et du rôle qui lui était réservé dans la restauration de la discipline monastique. Dès 931, Jean XI prenant le monastère sous sa protection, confirmait le libre droit d'élection de l'abbé, et autorisait Odon à propager l'œuvre de la réforme, « en ce temps où presque tous les monastères sont infidèles à leur règle ■», partout où l'on ferait appel à son interven-

tion, et même à retenir à Cluny les moines d'autres maisons, désireux de mener une vie plus régulière, jusqu'au jour où ces maisons accepteraient la réforme. Les monastères réformés devaient rester soumis à Cluny. Jean XI posait ainsi les bases de la future congrégation clunisienne ; nul doute qu'il ne répondît au désir d'Odon lui-même,

A partir de ce jour, Cluny marche de conquête en conquête : en Bourgogne, Romainmoutier ; en Aquitaine, Aurillac, Tulle, Sarlat, Lézat, d'où l'action réformatrice gagne Limoges, Solignac, Saint- Jean d'Angely, Saint-Allyre de Clermont, Saint- Chaffre du Monastier, Jumièges en Normandie, plus loin Fleury, Saint-Pierre-le-Vif à Sens, Saint- Julien de Tours.

L'Italie va bientôt entrer dans l'orbite de Cluny. En quel triste état se trouvaient alors les monastères de ce pays, on peut se l'imaginer quand on se rappelle que le Saint-Siège était en ce moment à la merci d'une Théodora et d'une Marosie. Jamais l'Église n'a vu autant de scandales souiller la Chaire de Pierre, et cependant c'est le fils de Marosie, Albéric, qui va devenir l'instrument de la restauration monastique dans la province de Rome. Odon fut-il appelé par lui, comme le dit le chroniqueur de Farfa ? Albéric profita-t-il simplement de la venue de l'abbé de Cluny à Rome, probablement en 936, pour entrer en relation avec lui ? On ne sait, mais le fait est qu' Albéric lui confia la haute direction des monastères de Rome et des environs, et lui fit don de sa maison sur l'Aventin pour la transformer en un monastère sous le vocable de Notre-Dame, — le monastère qui fut le pied-à-terre des abbés de

Cluny et où Hildebrand recevra plus tard sa première formation monastique. Subiaco, Saint-Hélie de Suppentone près de Nepi sont réformés par Odon, et l'action de celui-ci est sensible à Pavie et à Bénévent. Encore quelques années et la réforme prendra pied à Farfa et au Mont-Cassin.

Cependant, tandis que S. Odon ramenait à l'exacte observance de la Règle les monastères du centre de la France et de l'Italie, un mouvement parallèle, provoqué par les mêmes causes et qui devait aboutir aux mêmes résultats, se dessinait dans la Lotharingie. Indépendante de Cluny à ses débuts, sous S. Gérard de Brogne dans le diocèse de L,iège et dans une partie de la province de Reims, la réforme monastique, dont Gorze devient le centre pour les diocèses de Metz, de Verdun, de Toul, de Liège et de Trêves, va se trouver en contact avec l'abbaye bourguignonne par l'intermédiaire de Fleury". Gérard de Brogne est l'instrument de la haute noblesse féodale ; le duc Gislebert, le margrave Amoul de Flandre sont ses protecteurs. Lui disparu, le B. Richard de Verdun formé à Cluny et S. Poppon de Stavelot seront là pour continuer son œuvre. Si, dans leurs débuts, l'épiscopat de la Haute-Lotharingie, dont les intérêts matériels sont trop intimement unis à ceux de la noblesse d'oiî ils sont sortis, se refuse à protéger le mouvement réformateur, il y est enfin entraîné par une poussée de l'opinion publique. Gorze dans le diocèse de Metz, Saint-Evre à Toul sont deux centres lumineux et deux foyers intenses

d'observance régulière. L,'abbaye de Saint-Maximin de Trêves exerce son action bienfaisante sur le diocèse de Cologne, où la réforme de Lorraine pénètre dans les anciens monastères et anime les nouvelles fondations de Saint-Pantaléon et de Gladbach. Gorze a ses Coutumes comme Trêves ; Saint-Evre observe celles de Fleury, mais c'est le même esprit qui les anime ; des liens étroits rattachent ces différentes maisons à Cluny, .et l'on voit les monastères réformés tirer indifféremment leurs abbés de l'un ou l'autre de ces trois centres. Et le mouvement s'étend au loin, irrésistible, gagnant tout le diocèse de Reims, s'étendant à ceux de Chartres et de Sens.

L'influence lotharingienne, par Gand, comme celle de Fleury en contact avec Cluny, est sensible dans l'œuvre de restauration monastique entreprise en Angleterre, à Glastonbury par S. Dunstan, à Abingdon par son disciple S. Ethelwold, à Ramsey, sur lequel s'appuie S. Oswald, évêque de Worcester. Entre 965 et 975, pour assurer le succès de cette œuvre commune, un S3Tiode tenu à Winchester prescrivit une uniformité de coutumes, qui furent consignées dans la Concordia regularis Anglicae nationis, probablement l'œuvre d'Ethelwold inspiré par S. Dunstan".

Lorsqu'Odon mourut le 18 novembre 942, l'œuvre clunisienne était assurée de vivre. « Le souverain réparateur de l'Ordre monastique dans les Gaules, le principal réformateur de la Règle, celui qui par ses seuls efforts avait entrepris de ressusciter la ferveur monastique, morte depuis longtemps et presque partout ensevelie dans la tombe », pouvait disparaître ; il laissait une armée de disciples pénétrés de son

esprit, animés du même zèle de répandre de tous côtés les .semences de la Religion ^^.

Aymar, qui recueillit la succession d'Odon, ajffermit son œuvre dans l'humilité et dans le renoncement. Ce n'était pas une nature ardente comme celle d'Odon ; il était fait pour la solitude et la paix du cloître. Des infirmités précoces l'obligèrent à choisir pour son successeur le bibliothécaire et gardien des reliques du monastère, Mayeul, ancien archidiacre de Mâcon.

Mayeul fut à la hauteur de la confiance de son abbé et de ses frères, et Cluny vit, sous lui, son influence s'étendre bien au delà des limites de la Bourgogne et de la France. En relations suivies avec les cours de Rome, d'Italie et de Bourgogne, Mayeul a gagné la confiance d'Otton le Grand et surtout celle de l'impératrice Adélaïde. Son passage par le Jura et par l'Alsace sont marqués par les fondations de Payeme et d'Altorf. A Pavie, il fonde l'abbaye de Sainte-Marie et réforme celles de Saint-Sauveur et de Saint-Pi erre-au-ciel-d'or ; à Rome, il rétablit la paix dans l'abbaye de Saint-Paul. A son retour, il régénère Saint-Jean de Parme, Saint- Apollinaire de Classe et voit les usages clunisiens adoptés à Lérins. La noblesse féodale favorise ce mouvement, et de nouvelles maisons surgissent à côté des vieux monastères réformés. Son disciple Guillaume de Volpiano, placé à la tête du monastère de Saint-Bénigne de Dijon, propage la réforme à Vergy, à Bèze, à Tonnerre, et parvient à grouper sous Saint-Bénigne une quarantaine de monastères ou de prieurés peuplés de douze cents moines, tandis qu'il étend son action à l'Italie, où, de commun accord avec ses

parents, il fonde l'abbaye de Fruttuaria, Celle-ci, à son tour, va exercer une influence sur les monastères allemands, grâce à l'appui de l'évêque Adalbéron de Metz, Guillaume donne accès aux usages clunisiens dans les monastères de Metz et de Toul, où venaient aboutir les efforts communs des grands réformateurs monastiques à cette époque.

De son côté, Mayeul poursuivait son oeuvre de restauration à Marmo'utier, à Saint-Maur-des-Fossés, à Corméry, et il se rendait à Saint-Denis, où l'appelait Hugues Capet, quand la mort le frappa, en plein apostolat de réforme, au prieuré de Souvigny, le II mai 994.

Les résultats obtenus en Lorraine n'avaient pas échappé à l'œil observateur de S. Henri et, si l'histoire n'a pas signalé une action immédiate de Guillaume de Dijon et de Richard de Verdun sur les anciens monastères allemands, il n'en est pas moins vrai que le souverain a subi leur influence. C'est avec le concours de moines de la réforme lorraine qu'il essaya de ramener l'observance dans les abbayes de Reichenau, de Priim, de Fulda et de Corbie.- L'essai échoua ; il fallut encore attendre quelques années pour voir l'œuvre reprise par Poppon de Stavelot et menée à bon terme.

Si les vieilles abbayes impériales se montraient si rebelles aux nouvelles observances, d'autres monastères, sur divers points de l'Empire, se renouvelaient au contact des réformateurs lorrains, tels Einsiedeln en Suisse, et, par Einsiedeln, Saint-Emmeram de Ratisbonne, et, par celui-ci, toute une série de maisons en Bavière.

Au milieu du X® siècle, l'abbaye d'Einsiedéln était

célèbre par l'exactitude de son observance^*. C'est là que saint Wolfgang se pénètre de l'esprit de la Règle, qu'il devait faire revivre dans son abbaye épiscopale de Saint-Emmeram à Ratisbonne.

L'homme de son choix fut un moine de Saint- Maximin de Trêves, Ramvold, qu'il plaça comme abbé indépendant à la tête du monastère séparé de la cathédrale. Que les Coutumes suivies à Ratisbonne soient celles d'Einsiedeln, apparentées à celles de S. Dunstan de Cantorbéry et introduites par l'abbé Grégoire, anglais de naissance ^^, ou plutôt qu'elles soient celles de Trêves, d'où venait l'abbé Ramvold, et qu'elles aient quelque affinité avec celles de Gorze et de Fleury, conséquemment avec celles d'Ethelwold d'Abingdon, qui avait mis son abbaye en contact par Fleury avec les monastères de Flandre ou de Bourgogne ^^, ou avec celles de Dunstan qui, comme je suis porté à le croire, avait appris à connaître celles de Fleury à Gand ^'', peu importe en ce moment ; le fait est qu'à Ratisbonne, comme à Trêves, comme à Gorze, comme à Fleury, comme à Einsiedeln on mit par écrit des Coutumes qui précisaient l'application de la Règle, à une époque où Cluny, de son côté, procédait au même travail. Le réveil de la discipline eut pour résultat immédiat un nouvel épanouissement de la vie littéraire et artistique. De Ratisbonne la réforme pénétra à Tegernsee avec le moine Hartwich de Saint- Maximin de Trêves, à Feuchtwangen, à Niederaltaich. De Niederaltaich elle gagna l'abbaye impériale de Hersfeld, sous l'impulsion directe de S. Henri. Et le mouvement s'étend au diocèse de Salzbourg et à celui d'Aquilée : Ossiach en Carin-

thie, Seeon dans la Haute-Bavière, Weihenstephan, Thierhaupten, Saint-Pierre de Salzbourg reçoivent leurs abbés de Ratisbonne ou de Niederaltaich ^^.

Tandis que la restauration monastique faisait de merveilleux progrès en Allemagne, Cluny continuait son œuvre bienfaisante sous la direction de ses abbés. Mayeul avait trouvé un digne coadjuteur et successeur dans Odilon de Mercœur, jeune moine de grand talent et d'une vertu éprouvée. Comme ses prédécesseurs, nous le voyons en rapports suivis avec les empereurs, les rois et les princes, entouré du respect le plus profond aux cours de Rome, de Germanie, de France, de Bourgogne, médiateur et arbitre dans les difficultés qui les divisent, conseiller toujours écouté, ami dévoué. ly'abbé de Cluny est devenu une puissance avec laquelle il faut compter, et le monastère bourguignon un centre d'idées et de réformes, dont on ne peut plus méconnaître l'importance. L/C courant de sympathie des princes en France, de Hugues Capet et de Robert II, vont aux réformateurs ; Abbon de Fleury, puis Odilon sont de véritables hommes d'État. I^'ancienne aristocratie, maîtresse jusque-là des sièges épiscopaux, irritée de se voir exclue des affaires et menacée dans ses apanages ecclésiastiques, s'attaque aux malencontreux réformateurs de Cluny et de Fleury qui viennent troubler sa plantureuse quiétude, et elle ne recule pas devant la satire pour jeter le discrédit sur ses adversaires. Il y a cependant un fond de vérité dans les attaques virulentes d'un Adalbéron de L,aon. Cluny, ce n'est plus seulement un monastère, c'est une armée en marche sous les ordres d'Odilon :

2o6 l'ordre monastique

Millia mille virum procedunt j ante quirites,

« plus nombreux que les feuilles des arbres de l'Asie ou les grains de sable des rivages de l'Afrique » ^^.

A Verdun, comme à Farfa, comme à Chartres, c'est à l'abbé de Cluny qu'on s'adresse pour obtenir une solution dans les questions qui intéressent la discipline ecclésiastique. L'action d'Odilon embrasse une grande partie de la chrétienté. Dans le Sud de la France, l'abbé Guarin de Cusan, élève de Cluny, avait fait de son monastère le point de départ d'un important mouvement de réforme, et développé parmi ses moines la culture littéraire et artistique. C'est là, en même temps que Gerbert d'Aurillac poursuivait sa formation scientifique, que Romuald posait les bases de la restauration et de l'organisation de la vie érémitique. En Auvergne, les nouvelles fondations de Saint-Flour, de Thiers, de la Voulte ; en Poitou, les affiliations de Saint-Cyprien de Poitiers, de Saint-Jean d'Angely ; ailleurs, celles de Saint-Sauveur de Nevers, de Nantua, de Charlieu dans le Forez, sans parler des nombreux prieurés ou des « cellae » qui s'établissent de tous côtés et qui forment comme autant de couronnes aux grands prieurés de l'Ordre, attestent et la vitalité de Cluny et la faveur dont il jouit auprès des grands. Bientôt la réforme française pénètre en Espagne, où Sanche, roi de Navarre et d'Aragon, introduit les coutumes clunisiennes à Saint-Sauveur de Leyra, d'où elles pénètrent à Ona, à Saint-Zoïle de Carrion. L'Italie, où l'action clunisienne s'était fait sentir dès les premières années de Tabbatiat de S. Odon, et avait

comme principaux centres Parme, Classe, Farfa et St-Sauveur de Rieti, vit s'élever, sous l'influence directe de Cluny, la grande abbaye de Cava près de Salerne, qui devint à son tour la maison-mère d'une foule de dépendances.

L'élévation d'Hugues de Semur sur le siège abbatial de Cluny, comme successeur de S. Odilon, coïncide avec celle de S. Léon IX sur la Chaire de S. Pierre. Un esprit nouveau pénètre dans l'Église ou plutôt dans les rangs de la hiérarchie. La réforme de l'Église reste toujours la grande préoccupation de la Papauté et de l'épiscopat, mais désormais la ligne de conduite n'est plus la même. Jusquelà les empereurs ont pu prêter la main à l'œuvre de la réforme, parce qu'elle s'opérait sous leur haute direction, en respectant les traditions nationales de la suprématie royale ; maintenant le droit d'intervention royale est discuté ou nié. Un S. Henri II avait pu agir à son gré pour le plus grand bien de l'Église, et nommer aux évêchés et aux abbayes : on oubliait les procédés parfois sommaires de ce prince pour ne voir que les excellents résultats de sa politique ecclésiastique. Conrad II et Henri III avaient poursuivi la même politique d'immixtion directe dans les élections abbatiales, mais les prétentions de ce dernier à régler à son gré les nominations des papes et à placer des évêques allemands à la tête de l'Église, avaient provoqué une réaction d'autant plus légitime, que la conduite de l'empereur n'était, en principe, qu'une continuation, sous une autre forme,

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des agissements de la noblesse romaine au siècle précédent, une main-mise sur la Papauté, tenue désormais en tutelle par l'Empire.

I^a réforme de l'Église en France, inaugurée par celle des monastères, trouva dans l'antagonisme même d'une partie de l'épiscopat contre les progrès de l'influence monastique un stimulant précieux, lycs monastères français n'étaient pas vis-à-vis de la royauté dans la même situation de dépendance que les monastères allemands vis-à-vis de l'Empire ; ils n'étaient pas un rouage de l'organisme politique dans le pays. D'un autre côté, l'épiscopat, qui avait toujours été en Gaule le seul facteur effectif dans l'institution de l'Église nationale, osait prendre l'initiative d'assemblées synodales, où le corps épiscopal pouvait affirmer sa force vis-à-vis de l'autorité royale et sa suprématie sur l'ordre monastique. Sans arrêter la diffusion de la réforme clunisienne, les synodes, qui se tier:nent à partir de 1022, entreprennent l'œuvre de la réforme de l'Église et de la société sous la conduite des évêques. Le mouvement est général : réforme des mœurs cléricales, retour à l'ordre social par les établissements de paix, associations, fraternités, plus spécialement par le « Pacte de paix » ou « Paix de Dieu », surtout par les Trêves de Dieu, qui étendaient une sauvegarde permanente sur tout ce qui était faible, et qui imposaient des limites au droit de guerre privée alors admis dans la société ^°. L,e relèvement de la discipline ecclésiastique eut pour conséquence de fortifier la vie religieuse au sein du clergé, et de donner naissance aux congrégations de clercs, qui, sous le nom de chanoines-réguliers, prirent dans la suite

un si merveilleux développement et contre-balancèrent l'influence de Cluny et de Tordre monastique dans le cours des XII® et XIII® siècles.

La France, désolée de 970 à 1040 par une série ininterrompue de guerres et de famines, était livrée à l'anarchie. La royauté était impuissante à réprimer les excès d'une turbulente noblesse militaire. Les synodes prirent des mesures énergiques contre les malfaiteurs, et, en amenant les seigneurs à accepter certaines règles de droit et à jurer de maintenir la paix entre eux, l'épiscopat parvint à rétablir l'ordre au sein de la société. Le fait que cette paix, appelée bientôt Trêve de Dieu, fut surtout en vigueur dans les pays oti l'influence clunisienne était prépondérante, qu'un des synodes qui l'inaugurèrent fut tenu au prieuré clunisien de Sauxillanges, justifie l'éloge que Hugues de Flavigny adresse aux abbés Odilon de Cluny et Richard de Sainte- Vanne, qu'il glorifie comme les principaux propagateurs de cette 1 rêve.

La situation de l'Italie était peut-être encore plus triste que celle de la France. Le Saint-Siège, pendant un temps jouet des factions politiques du patriciat, était ensuite passé sous la tutelle des souverains d'Allemagne. Les terres des Églises étaient livrées au pillage ; les institutions ecclésiastiques affaiblies et ruinées n'étaient plus que des corps sans vie. Les âmes religieuses éprouvaient comme un dégoût de ce monde corrompu et fuyaient dans la solitude. On vit alors les déserts se peupler d'ermites, qui se livraient aux plus effrayantes austérités, comme pour expier par ce redoublement de pénitences les crimes d'une société éloignée de Dieu, et

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appelaient de leurs ardentes prières la restauration du Sanctuaire.

De bonne heure le monachisme romain est entré en relation avec les abbés de Cluny. L'action de S. Mayeul et de S. Odilon s'est développée en Italie; Guillaume de Volpiano y a pris pied par le monastère de Fruttuaria. L,a Toscane, le Nord de la péninsule sont témoins des merveilles opérées par les disciples de S. Romuald, de S. Pierre Damien, de S. Jean Gualbert. Un souffle nouveau va passer sur l'Église.

Romuald, formé à l'école de l'abbé Guarin de S. Michel de Cusan, fervent admirateur de Cluny, après une expérience malheureuse de la vie érémitique, a compris que pour rendre l'érémitisme viable il devait l'organiser dans le cadre de la vie monastique. Ce que S. Benoît fut pour le monachisme, Romuald le fut pour la vie érémitique en Occident. Son œuvre a traversé les siècles, parce qu'il sut l'adapter aux besoins de son temps et la garantir contre les excès et les faiblesses de ^isolement, de l'indépendance et de l'ignorance des traditions ascétiques ^^.

Cependant Hugues de Semur inaugurait son action publique par sa rencontre avec Léon IX et par le discours qu'il prononçait au concile de Reims (29 septembre 1049), où l'on prit des mesures pour la restauration de la discipline ecclésiastique. A partir de ce moment, on le retrouve auprès du pape et de l'empereur, dont il devient l'ami et le conseiller. Henri III, qu'il avait rencontré à Strasbourg en décembre 1040, n'avait pas hésité à confirmer les possessions clunisiennes de Bourgogne et de Germanie,

et, l'année suivante, il demandait à l'abbé de Cluny de vouloir être parrain de son fils, et en faisait son ambassadeur auprès du roi de Hongrie pour négocier une paix honorable. Au cours de la légation dont Hildebrand fut chargé en France en 1055 par Victor II, Hugues est .à ses côtés. Etienne X recourt à ses conseils ; Nicolas II en fait son légat pour promouvoir dans le sud de la France la restauration de la vie canoniale.

Au milieu de ces travaux .entrepris pour la régénération de l'Église, le saint abbé ne perdait pas de vue le bien spirituel de la famille confiée à ses soins et l'expansion de son influence au dehors. Marcigny ouvre aux personnes du sexe un asile où elles peuvent vivre d'après les règles et selon l'esprit du grand abbé, totalement séparées du monde par la loi de la clôture. I^a grande abbaye de Saint-Martial de Limoges passe sous la juridiction de Cluny (1062-1063) > ï^ prieuré de Coincy en Champagne vient renforcer l'autre fondation clunisienne de Longpont ; puis les abbayes de Saint-Gilles en Provence, de Saint-Orens d'Auch, de Figeac, d'Uzerche, de Montiemeuf à Poitiers, de lyézat, de Comprodon viennent agrandir la famille de S. Hugues, qui s'échelonne en Gascogne et tout le long des Pyrénées. Plus tard encore c'est Lézat, Gigny, Beaulieu, Saint-Martin-des-Champs à Paris qui lui seront remis. La Saintonge entre dans le mouvement avec Baigne et Saint-Eutrope de Saintes. Le voyage d'Hugues en Espagne en 1072 eut pour résultat de propager les Coutumes clunisiennes et de multiplier les affiliations et les fondations ^^. En Italie, aux monastères de Lodi et de Crémone viennent se

joindre ceux de Polirone et de Pontida, qui vont devenir les points d'appui dans la lutte pour la liberté de l'Église. L'Angleterre lui ouvre ses portes, et l'important prieuré de Saint-Pancrace de Lewis inaugure la série des fondations de Cluny en ce pays : Thetford, Lenton, Montaigu, auxquelles vinrent s'adjoindre celles de la Charité-sur-Loire : Wenlock, Shrewsbury, Northampton, Pontefract, Preston et Bermondsay ^^.

L'Allemagne, à son tour, allait entrer dans le mouvement. Léon IX y avait préparé le terrain en gagnant à la cause de la réforme les membres de la haute aristocratie du sud de l'Allemagne, d'où il était sorti, en les amenant à abandonner leur droit de propriété allodiale sur les monastères, conséquemment la nomination des abbés, mais en leur conservant le droit, même héréditaire, d'avouerie, qu'il plaçait sous le contrôle de la Papauté. Rien ne montre mieux l'influence indirecte de Cluny que les expressions employées dans les formules de concessions d'immunités, dont l'origine clunisienne ne laisse place à aucun doute ^*.

En 1072, des moines clunisiens s'étaient établis à Rimeling, d'où ils passèrent bientôt à Gruningen. Cette fondation ne put se développer qu'à partir du jour où l'abbé de Cluny mit à sa tête un allemand formé à Cluny même, Ulric, ancien étudiant de Saint-Emmeram de Ratisbonne et compagnon d'étude de Guillaume d'Hirsau. Le prieuré, transféré de nouveau près de Saint-Biaise, prit plus tard le nom de Saint-Ulrich, et bientôt, une fondation de moniales s'éleva à Bodesweiler^^.

Mais déjà les idées clunisiennes avaient pénétré

en Allemagne par la route du Rhin. L'archevêque Annon de Cologne avait rapporté d'une visite à Fruttuaria les Coutumes clunisiennes et les avait introduites à Saint-Pantaléon de Cologne, puis à Siegbourg, d'où elles passèrent à Grafschaft en Westphalie, à Saalfeld en Thuringe, à Sinsheim dans le Palatinat, à Saint-Biaise dans la Forêt- Noire.

En ce moment, l'abbaye d'Hirsau était placée sous la direction d'un saint abbé venu de Ratisbonne ^®. Mis au courant des Coutumes de Cluny par le légat Bernard de Saint- Victor de Marseille, qui revenait d'Italie, l'abbé Guillaume envoya des moines de sa communauté à Cluny pour s'y pénétrer de l'observance de cette maison et en noter les usages. Ulric, son ancien compagnon de Ratisbonne, l'instruisit à son tour, et, à sa demande, mit par écrit les Us de Cluny. Modifiées conformément au caractère du peuple, à l'état du pays, au climat de la Souabe, sur le conseil même de S. Hugues, les Coutumes introduites à Hirsau furent bientôt adoptées dans un grand nombre de monastères, qui formèrent une sorte de confédération, sans cependant jamais arriver à une vraie organisation hiérarchique, notamment Schaiïhouse, Mûri en Argovie, Reichenbach, Saint-Georges, Petershausen à Constance, Zwiefalten, Blaubeuren.

L'influence d'Hirsau s'exerça bien au delà des frontières de la Souabe : Saint-Paul en Carinthie, Lambach et Gottweig en Autriche, Admont en Styrie, fondés le premier par les comtes de Spanheim, les autres par les évêques Adalbéron de Wiirzbourg, Altmann de Passau et Gebhard de

Salzbourg, partisans déclarés des idées grégoriennes. En Saxe et en Thuringe c'est Ilsenbourg, puis Reinhardsbrunn, puis Corbie, Saint-Pierre d'Erfurt, Bergen près de Magdebourg qui acceptent l'observance d'Hirsau. Tant que Guillaume est là, une vie intense circule dans ce corps animé de l'esprit de réforme et engagé dans la lutte pour la Papauté ; lui disparu, l'individualisme reprend le dessus ; les liens qui rattachaient les maisons filiales ou les monastères fédérés à la maison-mère se relâchent ; l'idée de congrégation est abandonnée. Si l'abbaye d'Hirsau continue encore d'essaimer ou de réformer en Bohême à Kladrau, en Saxe à Pegau, en Thuringe à Paulinzelle, en Bavière à Saint- Michel de Bamberg, à Priiflingen, à Aura, en Carniole à Arnoldstéin, son influence politique s'est évanouie. Les anciens partisans des idées grégoriennes avaient disparu, les sympathies impérialistes se multipliaient ; le monde monastique se partageait en deux camps. Guillaume ne se survit pas à Hirsau ; c'est à Saint-Georges, dans la personne de l'abbé Théoger, qu'il faut chercher le chef du parti grégorien et l'inspirateur du mouvement de réforme qui entraîne l'Alsace et la Souabe. Tant il est vrai de dire qu'une institution ne se maintient prospère que dans la mesure oiî elle reste fidèle à l'idée qui l'a inspirée, qu'elle répond à une nécessité sociale et tient compte des changements que le temps opère autour d'elle.

La réforme mpnastique, favorisée par les grands dynastes, parfois au profit de leur intérêt personnel dans leurs luttes contre l'Empire, perdait son appui matériel du jour où les abus reprochés jadis aux

propriétaires d'églises allodiales renaissaient sous une autre forme, celle de l'immixtion des grands avoués, avides d'étendre leur puissance territoriale et heureux de pouvoir y arriver grâce à l'exercice même des nombreuses avoueries concentrées entre leurs mains. La nécessité amena les monastères réformés à se rapprocher de l'empereur, dont le consentement était nécessaire pour l'exercice du ban par l'avoué. C'était déplacer l'axe de la politique de ces monastères, qu'on essayait de ramener ainsi dans l'orbite de l'Église impériale, qu'ils avaient évitée pour retomber forcément sous la main des princes territoriaux "" .

Cluny, créé au milieu d'une société profondément troublée et dans un temps de décadence presque générale, apparaît dès son origine comme un centre de restauration monastique. La règle de S. Benoît était tombée en désuétude ; il fallait la rétablir en l'appuyant sur les saines traditions du passé. Cluny, issu de Baume, se rattachait, par son premier abbé S. Bemon, à Saint-Savin et par Saint-Savin à S. Benoît d'Aniane. Centre de réforme, Cluny fut et voulut être un foyer de propagande monastique. Son observance pénétra dans un grand nombre de monastères, dont les uns furent placés directement sous le gouvernement de ses abbés, amenés à grouper sous une même crosse plusieurs maisons importantes, et les autres réduits au rang de prieurés soumis directement à la juridiction de l'abbaye de Cluny, La tendance des abbés de Cluny fut "de mul-

2i6 l'ordre monastique

tiplier les prieurés : cette situation favorisait l'action du pouvoir central et rehaussait le prestige de l'abbaye-mère. C'était d'ailleurs une politique suivie par les grandes abbayes françaises à l'égard des maisons qu'on leur demandait de relever. Une autre raison semblait imposer cette conduite, c'était la nécessité de protéger les maisons de moindre importance, que leur faiblesse et leur isolement exposaient aux exactions du monde féodal. Liberté vis-à-vis de la puissance séculière, tel est le programme clunisien, parce que cette liberté est une garantie d'indépendance et de discipline.

A côté de ces prieurés proprement dits, il est une catégorie de monastères, oii l'on observe les usages clunisiens, où l'abbé de Cluny a juridiction complète, et dont les prieurs gardent ou le titre ou le rang d'abbé ; ce sont d'anciennes abbayes indépendantes unies plus tard à Cluny. Pascal II interdit en 1107 l'institution de nouveaux abbés dans cette sorte de maisons, sans doute à la demande de S. Hugues, que l'expérience avait dû instruire sur le danger de scission et d'indépendance qui pouvait en résulter. Tout autre est la situation juridique des abbayes importantes, qui furent affiliées à Cluny et gardèrent leurs abbés ; elles étaient au nombre d'une vingtaine, et chacune groupait autour d'elle une série de dépendances, prieurés, celles ou doyennés. Cluny les a accueillies, mais à deux conditions, savoir que l'institution de l'abbé serait absolument libre de toute ingérence séculière, et que l'abbé de Cluny aurait son mot à dire dans l'élection abbatiale.

Cluny était donc devenu insensiblement une puissante congrégation, composée de prieurés ou dépen-

dances relevant directement de l'abbaye-mère, et d'abbayes affiliées. Quoique l'existence des droits épiscopaux sur certains prieurés ne soit pas contestée, de fait l'autorité de l'abbé de Cluny est absolue dans les prieurés considérés comme les membres du corps de Cluny ; c'est lui qui nomme et dépose à son gré les chefs de ces maisons. En principe, c'est à Cluny seul qu'on fait profession, bien que les prieurés puissent recevoir des novices. Dans les abbayes, l'action de l'abbé de Cluny était limitée en partie par les coutumes locales, les relations avec les vassaux et avec les avoués ; combattre les avoués et les vassaux, c'était entrer dans les intentions de la couronne, mais l'affaiblissement des seigneurs et l'éloignement des avoués ne signifiaient pas toujours indépendance et autonomie pour l'abbaye ; l'autorité royale aimait à se substituer aux autres influences. Cluny n'avait donc pas un grand intérêt à maintenir les titres abbatiaux des maisons en décadence, et c'était à son point de vue bonne politique que de les réduire au rang de prieurés. Dans les autres abbayes importantes et puissantes, comme Moissac, vSaint-Martial de Limoges, Vézelay, qui conservaient leur autonomie avec le droit de recevoir les novices à la profession et d'administrer leurs dépendances à leur gré, le pouvoir de l'abbé de Cluny ne s'exerçait guère que dans les élections des abbés et dans les visites canoniques. Il avait aussi le pouvoir de déposer les abbés, mais la théorie devait céder dans la pratique devant les situations acquises. Quelques années après la mort de S. Hugues, au temps de l'abbé Pierre le Vénérable, Cluny voyait sous sa dépendance environ deux mille

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maisons : abbayes, prieurés, doyennés et celles. L' « Ordre » clunisien offrait un reflet de la féodalité, avec ses fiefs et ses arrière-fiefs, dans les abbayes et prieurés qui lui étaient subordonnés à des titres différents. Mais l'administration de cet Ordre reste d'une grande simplicité jusqu'au milieu du XII^ siècle : l'abbé de Cluny est l'âme de ce corps, tout dépend de son action directe. Des hommes de la valeur et du prestige d'un S. Odilon et d'un S. Hugues peuvent se passer d'une réglementation minutieuse : leur autorité, l'affection dont on les entoure offrent plus de garanties que tous les règlements écrits. Ils ont la force nécessaire pour imposer la Règle, trancher les difficultés, corriger et prévenir les abus. lyorsqu'ils disparaissent, sans laisser des successeurs égaux en talents et en sainteté, les faiblesses de l'organisme ne tardent pas à se manifester et, comme par un mouvement spontané de l'esprit féodal, les velléités d'indépendance se font jour, les défaillances se multiplient. L'édifice grandiose, élevé par deux siècles de travail, menace de s'effondrer. Les temps d'ailleurs ont marché ; une autre puissance monastique a grandi à côté de Cluny et va bientôt se poser en rivale. Il faut légiférer, et le chapitre général de Cluny, convoqué par Pierre le Vénérable, plus tard sanctionné et imposé par l'autorité apostolique, avec les visites régulières qui le suivent, sauvera et maintiendra à travers les siècles la vieille congrégation clunisienne, mais sans jamais lui rendre la vigueur et l'éclat des premiers temps.

CLUNY ET LA REFORME MONASTIQUE 2ig

NOTES

1. Sur l'abbaye de Cluny et la réforme dont elle fut le centre, voir Lorain, Essai historique sur l'abbaye de Cluny. Dijon, 1839 ; Cucherat, Cluny au XP siècle. Son influence religieuse, intellectuelle et politique. Lyon, 1851 ; Pignot, Histoire de l'Ordre de Cluny. Paris, 1868, 3 vol. ; N. Greeven. Die Wirksamkeit der Cluniasenser auf kirchlichem und politischen Gebiet im XL Jahrh. Wesel, 1870 ; E. Sackur, Die Cluniacenser in ihrer kirchlichen und allgemeingeschichtlichen Wirksamkeit bis sur Mitte des elften Jahrh. Halle, 1892-94, 2 vol. ; Chaumont, Histoire de Cluny. 2* éd., Paris, igii ; Mgr Baudrillart, Cluny et la Papauté. Paris, igio ; E. Tomek, Studien sur Reform der deutschen Klôster im XI. Jahrh. I Teil. Die Friihreform. Vienne, 1910 ; Bonav. Egger, Geschichte der Cluniasenserklôster in der Westschweis bis sum Auftreten der Cisterzienser. Fribourg, 1907 ; D. A. du Bourg, S. Odon. Paris, 1905 ; P. Léo Kolmer, Odo, der erste Cluniacenser Magister. Deggendorf, 1913 ; L. J. Ogerdias, Histoire de S. Mayol, abbé de Cluny. Moulins, 1877 ; D. Odilon Ringholz, Der hl. Abt Odilo in seinem Leben und Wirken. Brunn, 1885 ; Jardet, S. Odilon, sa vie, son temps, ses œuvres. Lyon, 1905 ; D. Alb. L'Huillier, Vie de S. Hugues, abbé de Cluny. Solesmes, 1888 ; L. M. Smith, The early history of the monastery of Cluny. Oxford Univ. Press, 1920. — Sur la portée des privilèges accordés à Cluny, voir G. Schreiber, Kurie und Kloster im 12. Jahrh. Stuttgart, 1910 ; G. Letonnelier, L'abbaye exempte de Cluny et le St-Siège. Étude sur le développement de l'exemption clunisienne des origines jusqu'à la fin du XIII® siècle (Arch. de la France monastique, XXII). Ligugé, 1923.

2. H. Lévy-Bruhl, Les élections abbatiales en France. I. Époque franque. Paris, 1913, p. 190-195 ; K. Voigt, Die Karolingische Klosterpolitik und der Niedergang des westfrdnkischen KônigstU7ns. Laienabte und Klosterinhaber. Stuttgart, 1917 ; -Mgr Lesne, Histoire de la propriété ecclésiastique en France, t. II. La propriété ecclésiastique et les droits réguliers à l'époque carolingienne. Lille, 1922.

3. \J. Berlière, Documents inédits pour servir à l'hist. eccl. de la Belgique, t. I. Bruges, 1894, p. loo-ioi.