Vogt, p

Abus de l'investiture laïque au XP s. ; lutte inévitable contre les abus pour faire triompher la liberté et la pureté de l'Église.

I. Le Saint-Empire d'Occident, ses relations avec la Papauté. Avouerie universelle de l'Empereur, droit de disposer des biens d'églises, choix intéressé des princes ecclésiastiques, abus de l'investiture royale, nécessité d'un conflit avec la Papauté qui veut la réforme de l'Église ; coïncidence de ce mouvement avec le développement de

.. Cluny.

II. Confusion d'idées créée par l'investiture laïque ; raisons qui déterminent Grégoire VII à la combattre de front ; résistance de Henri IV. — Théories impérialiste et grégorienne ; le droit de déposition des princes et la nécessité de régler la question des régales ; le refus de Henri IV provoque la lutte. Le pape trouve ses meilleurs auxiliaires dans les monastères réformés sous l'influence de Cluny. — Importance mondiale de Cluny. — Mort de Grégoire VII, son héritage spirituel et moral. — Désirs de rapprochement entre les deux pouvoirs ; le concordat de Worms.

III. Prestige de Cluny ; sa mission dans la Chrétienté du X^ au XII* siècle : sa centralisation utile à l'oeuvre de la réforme ; sa collaboration à la restauration des mœurs dans l'Église prépare la politique grégorienne, et son rôle de conciliation. — Son rôle social : trêve de Dieu, restauration des lettres et des arts.

L,a question des Investitures se posait devant la Chrétienté, comme un redoutable problème, peu

susceptible de recevoir partout la même solution^. Au point de vue du droit ecclésiastique défendu par la Papauté, le problème paraissait d'une grande simplicité : l'Église, institution divine, a le pouvoir d'organiser sa hiérarchie et de régler sa discipline. La hiérarchie est soumise au Pape ; le choix des évêques et des abbés dépend de la libre élection des intéressés, chapitres et monastères. Si la soumission à Rome fait défaut, si le choix des ministres de l'autel dépend uniquement du pouvoir laïque, qui les investit par la crosse et par l'anneau, symboles de la juridiction ecclésiastique et de l'union des pasteurs avec l'évêché ou avec l'abbaye qui leur sont confiés, où est pour l'Église la garantie de trouver dans les créatures du pouvoir civil des hommes capables de maintenir la foi et la discipline ? Au XI^ siècle, l'Église souffre de l'incontinence des clercs et de la sirnonie, vices favorisés et entretenus par le choix de pasteurs indignes. L^es abus se perpétuent à cause de cette fatale investiture. On a beau dire que l'investiture ne se réfère qu'aux biens temporels de l'évêché ou de l'abbaye, et qu'elle n'entraîne pas nécessairement les abus qu'on lui reproche. La vérité historique est que l'investiture laïque produisait ces abus et était de nature à les propager. La lutte une fois engagée pour la réforme de l'Église contre le mariage des prêtres et la simonie, devait aboutir nécessairement à une lutte contre l'investiture laïque. Bien avant que Grégoire VII eût poussé au synode du carême de 1074 son cri de guerre contre la simonie, le lien de connexion de ce vice avec l'investiture avait été nettement démontré par Deusdedit, saint Pierre Damien et le cardinal Humbert de

Moyen-moutier ^, pour ne pas dire par tous les réformateurs monastiques. Rétablir l'honneur de l'Église, lui rendre sa liberté et sa pureté dans une union étroite avec le chef de l'Église, et par le fait même, fortifier la Papauté, voilà le programme de Grégoire VIL C'est pour sauvegarder l'intégrité morale de l'Église que ce pontife fut amené à interdire aux princes toute collation d'évêchés ou d'abbayes. Le langage qu'il tient à Henri IV, il le fera entendre aussi fortement en Espagne et en Angleterre. S'il parle avec plus d'énergie en Allemagne, c'est que Henri IV s'est rendu coupable d'autres fautes que celle d'avoir violé le décret contre les Investitures ; c'est que ses excès, son manque de parole pour le maintien de la paix, sa rébellion à Worms contre le Pape légitime sont les vraies causes de son excommunication et de sa déposition. Séparation de l'Église et de l'État, c'était en un certain sens le programme des réformateurs du XI^ siècle. Libre élection des évêques et des abbés, indépendance des deux pouvoirs dans leurs sphères respectives ; c'était un programme théorique qui répondait peu à la situation réelle créée à TÉglise et à l'État dans l'évolution des siècles. Le grand fait historique qui pesait de tout son poids sur les théories, c'était la création du Saint Empire romain d'Occident. Rétabli par Léon III en faveur de Oharlemagne, restauré par Jean XII en la personne d'Otton I, l'Empire était la reconnaissance officielle d'une sorte de suprématie universelle du roi de Germanie ; la chrétienté est soumise aux deux pouvoirs suprêmes, la Papauté et l'Empire, qui doivent marcher d'accord. Cette théorie devait se heurter aux

faits, et ce sont les faits qui créent et dominent les situations politiques.

L'ancien Empire romain avait été la suprématie d'un homme qui s'exerçait sur la vie religieuse aussi bien que sur la vie civile. L'État romain, comme tel, avait son culte. La conversion de l'empereur au christianisme modifia sa position de grand-prêtre ; mais, en réalité, il devint comme l'avoué de l'Église et souvent son maître, et cette transformation fut d'autant plus facile que le Pape, sujet de Rome, le devint ensuite de Byzance. La chute de l'Empire d'Occident, l'émancipation graduelle de la tutelle de Constantinople amenèrent la Papauté à prendre aux yeux des peuples occidentaux et des Barbares la place de l'ancien Empire ; elle devint la suprême puissance, la créatrice d'un monde nouveau qu'elle conquiert au Christ et à la civilisation. Mais le jour où le puissant roi des Francs, Charlemagne, devint le véritable maître de l'Occident, l'Église de Rome se retrouva devant le danger de voir sa puissance mondiale éclipsée et absorbée par l'État franc, Léon III comprit le danger : il voulut que l'Église conservât, au sein des nations gagnées à la foi chrétienne et civilisées par elle, la direction suprême qu'elle exerçait depuis plusieurs siècles. Il conçut le projet de restaurer au profit du roi franc l'Empire d'Occident : Charlemagne devint empereur en vertu du sacre conféré par le Pape de Rome. Aux yeux du peuple chrétien, c'était le pape qui créait l'Empereur ; l'Empereur, en un sens, était dépendant du Souverain

Ordre monastique. 15

Pontife. Charlemagne en eut plus tard conscience. Le grand roi des Francs ne répugna pas à la pensée d'accepter ce titre, sans trop de crainte de complications politiques avec Bysance ; il accepta, se trouva bientôt à son aise et poursuivit le cours de sa politique personnelle^.

Mais l'Empire, dans l'idée qu'y avait attachée la tradition, c'était plus que le commandement suprême dans l'ordre civil et militaire ; c'était aussi une avouerie sur l'Église et sur ses ministres. C'était du Christ même par son vicaire que l'Empereur recevait la souveraineté de l'univers. Successeur des grands empereurs de l'antiquité, il intervenait pour défendre les droits du Christ et, au besoin, pour corriger les ministres du sanctuaire. Henri III, qui ne se gêna pas pour réduire presqu'à néant l'indépendance de la Papauté, ne tient pas un autre langage que les courtisans d'Henri IV. Cette puissance souveraine s'étendait aux domaines temporels de l'Église. Les princes l'avaient dotée et richement, mais, en vertu du droit allodial ou fiscal accepté dans la pratique, ils n'avaient jamais cessé de considérer les dotations et revenus des évêchés et des monastères royaux comme des biens dont ils pouvaient user librement*. La féodalité devait bientôt accentuer ce caractère de dépendance et de vasselage.

Le domaine des églises soumises directement à l'Empire, évêchés et abbayes, constituait la propriété ecclésiastique de l'Empire ; son véritable propriétaire était l'Empire ou, en fait, le représentant de l'Empire, le roi. Ce domaine n'était, croyait-on, donné qu'en jouissance, pour assurer l'exercice du

pouvoir spirituel. I^'évêque et l'abbé sont donc des officiers relevant de l'Empereur, responsables de leur administration, tenus aux prestations que réclame le service de l'Empereur. Les chefs des grands monastères, à partir du milieu du X® siècle, prennent dans l'Empire une position qui les rapproche des évêques et, au point de vue de la puissance territoriale, du jour où l'Empereur leur confère les régales, en fait des égaux. I^a politique entraîna les rois à favoriser le développement des principautés ecclésiastiques, pour établir un contrepoids à la puissance et à l'indépendance sans cesse croissantes de la noblesse héréditaire, pour assurer une certaine unité dans l'Empire, pour opposer une digue au particularisme régional ^ et pour avoir sous la main des serviteurs, d'autant plus dévoués, qu'ils ne devaient avoir en vue d'autre intérêt que le bien de leur Église ou de l'Empire, à l'exclusion de tout souci de famille ou de postérité, et que leur choix dépendait de la volonté royale ^.

Cette conception de la suzeraineté du chef de l'État entraîna d'autres conséquences. En vertu du principe admis dans la coutume germanique que chaque église appartient à un seigneur ou à un propriétaire, logiquement toute donation faite à une église revenait à son propriétaire. Le droit romain, au contraire, reconnaissait à l'Église la personnification civile, donc le droit de posséder en propre comme personne juridique. Dans la pratique, on admettait la théorie consacrée par la tradition germanique. La politique d'un saint Henri, en matière ecclésiastique, semble tellement naturelle, que l'idée de réclamer la libre élection des évêques et des

abbés ne serait jamais venue à la pensée d'un Burchard de Worms ou d'un Sigebert de Gembloux ; c'eût été, à leurs yeux, un non-sens, une erreur grave, une sorte de prévarication. I^'Empereur, c'est le pouvoir suprême établi par Dieu ; de son épée il protège l'Église ; l'oint du Seigneur, soumis à la loi de Dieu et aux décrets du Siège apostolique, mais aussi l'avoué de l'Église, jouissant de la prérogative d'exercer le pouvoir judiciaire sur les prêtres — et, le cas échéant, il le fera sur les évêques, et, s'il le faut, il résistera au Pape — , de convoquer des synodes et d'imposer par la force ce que la parole du prêtre ne peut obtenir par la persuasion.

Cette confusion de pouvoirs, déplorable à cause de la fausse conception qu'on avait du rôle de l'Empereur en matière religieuse, devait engendrer de réels dommages pour l'Église, en raison des relations de vasselage qu'elle créait entre les évêques et les abbés d'une part et le chef de l'État de l'autre, en raison aussi des préoccupations d'ordre purement temporel qui devaient presque nécessairement les dominer et les régler.

Si les évêques et les abbés sont les vassaux de l'Empire, l'Empereur doit exiger d'eux qu'avant tout ils veillent aux intérêts de l'Empire et de son chef et lui consacrent leur temps, leur influence, et, le cas échéant, leurs richesses. Ils sont princes d'Empire ; n'est-il pas naturel que dans leur choix le souverain ait surtout en vue de s'assurer des hommes capables de soutenir ses intérêts matériels, n'est-il pas à craindre que les qualités requises d'un chef spirituel soient reléguées à l'arrière-plan ? C'était là un premier péril pour l'Église. La nécessité pour 4es

abbés de s'immiscer dans la politique, de suivre les souverains dans leurs expéditions militaires, de prendre la direction d'une administration séculière compliquée, pouvait aisément les amener à négliger les intérêts spirituels de leurs communautés, à lancer dans le tourbillon des affaires des hommes que leur vocation avait voués à une vie de retraite et de prière, à laisser le monde envahir et dissiper la paix du cloître. Encore supposons-nous que l'élection des chefs et le recrutement des communautés se faisaient dans des conditions normales.

Quand donc un prince enrichit les évêchés, les monastères et les églises de l'Empire par ses donations et ses privilèges, il n'entend en rien diminuer le patrimoine de l'Empire : il fortifie l'Église, mais c'est dans l'intérêt de l'Empire. Henri II se montre d'une générosité remarquable, et, pour accroître les revenus de certaines églises, il ne recule pas devant le choix intéressé d'évêques, dont les richesses patrimoniales iront augmenter le domaine des églises à la tête desquelles il les place. Il remplit consciencieusement son rôle de défenseur de l'Église en préposant aux évêchés des prélats vraiment dignes, mais il entend les avoir sous la main, et garder son souverain domaine sur les dignités épiscopales ; jamais il ne perd de vue les intérêts de l'Empire ''.

Les abbayes impériales jouissent de sa faveur, car elles sont pour lui un appui ; la libre élection des chefs est officieusement proclamée, mais sous la réserve du consentement impérial. En réalité, c'est l'Empereur qui surveille et influence le choix des abbés ; qui, au besoin, le détermine, et, quand après le décès d'un chef de monastère, on porte la crosse

abbatiale à la cour impériale, l'idée qui s'attache à cet acte, c'est bien celle de la reconnaissance publique du souverain domaine du chef de l'État sur le monastère. Henri II trouve assez naturel de reprendre la politique de Charlemagne en conférant des abbayes à titre personnel à des évêques, soit pour les récompenser de leurs bons services, soit pour augmenter leurs ressources, — ce sont des cadeaux princiers à des amis — , ou encore en unissant à des évêchés des monastères qui feront désormais partie de la mense épiscopale ^. La conséquence immédiate de ces donations, c'est que les abbés seront nommés directement par l'évêque ou élus après son consentement préalable. Dans toute sa politique ecclésiastique, Henri II a toujours en vue de sauvegarder ses intérêts, mais sans négliger ceux de l'Église. Cette politique pouvait en pratique offrir peu d'inconvénients sous des princes sincèrement dévoués à la religion ; elle n'était pas sans danger dans les principes qu'elle consacrait et qu'une conduite personnelle irréprochable semblait légitimer.

Le X^ siècle, sans marquer un arrêt complet dans le développement de l'ordre monastique en Allemagne, trahit un fléchissement et un certain recul. Le nombre des fondations de monastères de femmes l'emporte sur celui des hommes. A côté des monastères, et prenant leur place, s'élèvent des cbllégiales ; parfois même des monastères sont transformés en chapitres. La conception de l'apostolat monastique a, pour ainsi dire, disparu. De nombreux monastères accusent un triste état de décadence, qu'il faut attribuer en partie aux invasions des Normands et des Hongrois et à l'appauvrissement qui fut la suite des

incendies et des pillages. Mais là où les monastères ont gardé leurs grandes propriétés, les biens de la terre ont été une tentation et un appât : certaines maisons religieuses sont devenues l'apanage des familles puissantes, et l'ambition cherche dans le cloître les moyens de satisfaire aux exigences du luxe et de la vie facile. I^e rôle politique des abbayes favorise la mainmise du souverain sur les monastères, qui profitent des largesses de l'État et des princes, mais qui sont amenés tout naturellement à laisser pénétrer dans l'enceinte du sanctuaire les préoccupations du siècle. I^es chefs imposés aux moines par une autorité étrangère, princière ou épiscopale, quand bien même ils seraient d'une conduite personnelle irréprochable, ne jouissent pas de la confiance nécessaire entre hommes qui doivent cohabiter sous le même toit et sont censés vivre sous une même Règle.

lycs vocations intéressées d'enfants, abandonnés trop jeunes par des parents désireux de sauvegarder l'intégrité du patrimoine, et forcés d'embrasser un état pour lequel ils n'ont pas les aptitudes nécessaires ou la vocation d'inclination, celles d'enfants maladifs, ou encore de serfs avides d'échapper à toute sujétion sans aucun autre motif surnaturel, ou, ce qui ne fut pas rare à cette époque de désarroi moral, d'hommes ambitieux qui ne reculaient pas devant la simonie pour se procurer une dignité rentée, toutes ces vocations, faussées dans leur principe, amenaient un recrutement défectueux, extrêmement dangereux pour l'avenir monastique. On peut trouver bien sombres les invectives d'un Rathier de Vérone, d'un Pierre Damien ; elles sont l'écho des plaintes

d'Odon de Cluny et de Wolfgang de Ratisbonne. Les excès de Henri IV d'Allemagne, trafiquant des dignités ecclésiastiques, protecteur d'un clergé simoniaque et incontinent ; les tristes exemples donnés par le roi de France, fidèle imitateur du roi de Germanie, forcèrent inévitablement la Papauté à porter la lutte sur le terrain politique. Puisque la réforme de l'Église venait se heurter au mauvais vouloir des princes, il fallait briser leur puissance. Le pouvoir vient de Dieu, mais si ses détenteurs en abusent, c'est à l'Église qu'il appartient de les corriger au nom du Christ. Le terrain était préparé : la réforme de Cluny avait préconisé l'indépendance vis-à-vis du pouvoir laïque en matière d'élections abbatiales, fortifié le pouvoir pontifical par l'extension des exemptions monastiques, augmenté le prestige de la Papauté et opéré en beaucoup de lieux une réforme des mœurs dans le clergé et dans le peuple. Des voix commençaient à s'élever protestant contre l'ingérence laïque en matière spirituelle ; des évêques allaient jusqu'à mettre en doute les théories impérialistes, et à tenir à Henri III un langage aussi énergique que devait l'être un jour celui de Grégoire VII. Formés à l'école des grands réformateurs monastiques, Gérard I de Cambrai et Wazon de Liège proclament à la face de la cour impériale l'indépendance et la suprématie du pouvoir religieux. Interprète de la pensée de Wazon, Olbert, le futur abbé de Gembloux et de St-Jacques de Liège, le collaborateur de l'évêque Burchard de Worms, ne put manquer d'exercer une influence directe sur le Décret de son ami, et c'est ainsi que, même dans l'entourage de l'Empereur, il se créa un courant

d'opinion en faveur de la liberté de l'Église ®. Hildebrand fera écho au fier langage de l'évêque de Liège. Un mouvement d'offensive se dessine donc dans l'Église, et ce mouvement coïncide avec la création et le développement de Cluny.

Au sortir des jours néfastes qui marquèrent de sang et de boue la dictature de Marozie et de sa mère Théodora, quand la Papauté avait commencé à retrouver quelque liberté d'action, c'est vers Cluny que s'étaient tournés les regards de Léon VII et d'Etienne VIII. L'abbé de ce nouveau monastère apparaissait aux yeux de tous comme le sauveur de l'Église. Odon usa de son prestige pour assurer la réforme des monastères, avant-coureur de celle du clergé. Lorsque l'assassinat de Benoît VI vint de nouveau montrer au monde que la Papauté retombait dans de nouvelles chaînes, c'est encore de Cluny que l'on attendit le secours. Si l'abbé Maïeul refusa la tiare qu'on lui offrait, son successeur eut assez d'influence pour indiquer à Otton III le moine Gerbert, qui devait illustrer la Chaire de Pierre sous le nom de Silvestre II. De ce moment date la ore-

mière restauration de la situation mondiale de la Papauté. Graduellement délivrée de la tutelle impériale et mise à l'abri des coups de main d'électeurs improvisés, la Papauté va commencer sa lutte gigantesque contre les abus qui souillent l'Église. Les papes de la seconde moitié du XI® siècle prennent chacun leur part dans cette lutte : Léon IX, Victor TT. Etienne IX, Nicolas II, Alexandre II sont

des précurseurs d'Hildebrand, comme le furent également Pierre Damien et Humbert de Moyenmoutier, intrépides champions de la pureté des mœurs et de la liberté des élections épiscopales et abbatiales. Grégoire VII n'a rien innové ; il n'a pas formulé le programme de la réforme ; mais il l'a compris dans toute son ampleur et son importance, et il l'a exécuté avec une logique implacable et une ténacité que rien n'a pu briser. I^'œuvre de la réforme de l'Église est devenue pour lui le programme de la Papauté, et c'est parce que la Papauté seule pouvait l'imposer et la faire triompher qu'il a compris la nécessité de fortifier la position du pontife romain ^°. Ce n'est pas un intransigeant ; il comprend la tolérance et la condescendance, il est disposé aux concessions compatibles avec les responsabilités de sa charge, l'honneur et les intérêts de l'Église, mais sur les principes il ne peut transiger, et il veut trouver dans ses adversaires une égale élévation d'âme et un même sentiment de droiture ^^,

L,a liberté des élections est illusoire, les charges ecclésiastiques sont l'objet d'un trafic éhonté, l'incontinence souille un clergé sans instruction ou servile, le peuple croupit dans l'ignorance, abandonné qu'il est par ses pasteurs, victime de leurs scandales et de leur cupidité. Et le mal est partout. Les abus ne pouvaient disparaître que si les églises avaient à leur tête des chefs vraiment dignes, indépendants dans l'exercice de leur ministère sacré, étroitement unis et complètement soumis au Vicaire du Christ. L'investiture des charges ecclésiastiques par les laïques peut se concevoir comme une confusion d'idées, amenée par les traditions du césarisme et

de la féodalité ; puisque la collation des biens régaliens entraîne celle de la fonction ecclésiastique, il y a abus à ne la faire dépendre que du pouvoir séculier. Un prince zélé, animé d'excellentes intentions, peut éviter des choix indignes ; mais ses intérêts matériels sont trop engagés pour qu'il puisse toujours résister à toute candidature suspecte. Et ces choix deviendront pernicieux, si celui qui les détermine ne s'inquiète plus du bien spirituel des peuples. Ils le furent sous un Henri IV, et alors, au risque de compromettre le salut des âmes qu'elle a la mission de sauver, l'Église dut élever la voix et entamer une lutte corps-à-corps avec les princes de la terre.

ly'ordre monastique s'était relevé de ses ruines, la réforme pénétrait graduellement dans les rangs du clergé, mais le mal était trop profond pour qu'on pût l'atteindre de toutes parts. Rien ne sert de promulguer les décrets, si dans la vie journalière il faut tolérer des abus. Déjà l'opinion s'est accréditée parmi les intellectuels que le sacerdoce peut se concevoir sans l'auréole de la continence et sans la pureté de la vocation, et que la volonté de César fait l'évêque ou l'abbé, quelle que soit la valeur morale du candidat ^^. Le pape proteste contre l'intrusion laïque dans les nominations ecclésiastiques et contre l'investiture ; il soulève les peuples contre tous les ministres de l'Église incontinents, simoniaques, créatures du pouvoir civil ; il interdit d'entendre leurs messes, de recevoir d'eux les sacrements et il les met ainsi au ban de la société chrétienne. Le cri de guerre était poussé ; c'était la lutte sans trêve ni merci. Le mal était à son comble, l'avenir

de l'Église était en jeu ; aux grands maux les remèdes énergiques.

Devant le Pape se dresse un roi, un empereur. Grégoire VII le somme d'obéir au Vicaire de Jésus- Christ ; Henri IV refuse. Le Pape lui interdit de nommer aux évêçhés et aux abbayes, de trafiquer des dignités ecclésiastiques, de compromettre ainsi le bien des âmes et l'honneur de l'Église ; l'empereur proteste et, au nom de la tradition césarienne, prétend que ces évêchés et ces abbayes sont à lui, qu'il est maître d'en disposer.

A la théorie impérialiste de l'omnipotence absolue du pouvoir royal, au concept païen de l'Imperium des Césars, Grégoire VII oppose une théorie plus conforme aux doctrines évangéliques et à la tradition chrétienne sur la mission de l'Église, sur les origines du pouvoir et sur les devoirs des princes. Peu importe qu'elle soit plus ou moins influencée par la conception augustinienne de la Cité de Dieu, vue à travers les textes de Grégoire le Grand, la conception grégorienne des rapports entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel fut plus qu'une théorie, elle fut une politique pratique et d'une application immédiate ^.

Le Fils de Dieu, par son Incarnation, est venu apporter le règne de Dieu sur terre. L'Église, chargée de continuer l'œuvre du Christ, doit travailler à l'établissement et au développement de ce règne, de façon que l'Évangile devienne la règle suprême des nations. Le premier devoir des rois est donc la pratique des vertus chrétiennes. Au XI® siècle, la réalité répondait peu à cet idéal, et certains princes, loin d'écouter la voix de l'Église, tendaient plutôt à

l'asservir, parfois sous le prétexte qu'eux aussi étaient chargés et seuls capables de la purifier des vices qui souillaient le sanctuaire et de la protéger contre ses ennemis. Mais si les peuples sont appelés à réaliser id-bas le règne de Dieu, il va sans dire que c'est surtout l'Église qui doit avoir la part prépondérante dans cette œuvre, puisque c'est elle qui est juge de la doctrine et de la morale chrétiennes.

D'oii provenait donc ce contraste frappant entre l'idéal à atteindre et la réalité ? D'une perversion totale de l'Église privée du secours de l'Esprit-Saint, qui lui a été promis par son divin Fondateur ? Pareille affirmation serait un blasphème. Le contraste provenait plutôt du fait que les princes recherchaient leurs propres intérêts et non ceux de Dieu et de l'Église. Les princes sont les débiteurs du Christ ; comme tels ils doivent obéissance à l'Église. Tout refus opiniâtre d'obéissance est une révolte contre le Christ, une sorte d'idolâtrie, qui peut entraîner 'la peine de la déposition par le Pape, vicaire du Christ. C'est en ce sens que les princes sont les vassaux du Christ et de son représentant ici-bas ; cela n'empêche pas l'existence de rapports d'un autre genre, les relations féodales, telles que l'histoire les constate.

En essayant de délivrer l'Église de la tutelle gênante des princes séculiers, Grégoire VII aurait voulu grouper les princes ecclésiastiques et les opposer utilement aux princes séculiers récalcitrants. Pour briser la résistance qu'il rencontrait, il fallait supprimer la simonie et l'investiture laïque ; du coup, il rendait à l'Église sa liberté et son influence dans

l'État. Aux yeux de Grégoire VII, l'État est une monarchie tempérée, où la puissance royale est limitée par les représentations d'intérêts, spécialement par l'Église. L,e pouvoir vient de Dieu, source de toute autorité ; mais la dignité royale, vu l'égalité native des hommes, est d'origine humaine. Si l'on envisage d'une façon concrète ses origines historiques, en bien des cas, on voit que sa source est impure, et, en un sens, diabolique, quand elle s'exerce à rencontre de la loi du Christ. Grégoire VII ne reconnaît pas la théorie de l'inviolabilité du souverain, qui serait investi du pouvoir de la part de Dieu uniquement par simple droit d'hérédité. I^e pouvoir est d'origine démocratique ; il y a entre le peuple et le roi librement choisi un pacte tacite. Si le dépositaire du pouvoir compromet gravement les intérêts sociaux ou viole les conditions du contrat, il est passible d'une peine, il peut être déposé. Deux revendications de Grégoire VII devaient soulever une violente opposition : le droit de déposition des souverains infidèles à leurs devoirs de princes chrétiens, puis l'indépendance absolue des fiefs ecclésiastiques. La première battait en brèche la théorie césarienne et consacrait un droit public nouveau dans ses applications ; la seconde méconnaissait certains droits légitimes, auxquels l'État ne pouvait renoncer sous peine de compromettre le bien général. D'ailleurs Grégoire VII lui-même, à ses débuts, avait reconnu la pratique existante de l'investiture, mais en réclamant au préalable une élection canonique et, pour les bénéfices mineurs, l'approbation de l'évêque. J-,a. législation ecclésiastique se précisa bientôt. Voyant dans l'investiture laïque par

la crosse et Faiineau, comme symboles de la collation de la puissance spirituelle attachée au fief, conféré en vertu du dominium laïc, un abus réel et une cause de confusion, la jurisprudence formulée par les conciles, à partir du synode de Reims, exigea une élection préalable, puis interdit à tout clerc de recevoir les églises des mains des laïques, et déclara invalide toute investiture d'évêché et d'abbaye par les princes.

La conséquence nécessaire des principes posés par Grégoire VII et par les juristes grégoriens était que l'Église devait renoncer aux fiefs et aux régales attachés aux évêchés et abbayes, ou régler le différend à l'amiable par un compromis acceptable par les deux parties. Telle fut au fond la pensée de Grégoire VII : par respect pour les droits historiques du souverain allemand, par égard pour l'empereur, en faveur duquel intercédait le chef du puissant monastère de Cluny, le Pape temporisa ; il essaya d'arrêter le malheureux Henri IV sur la pente où ses passions l'entraînaient, alors que déjà sa tyrannie et son ambition avaient lassé la patience de ses peuples. Quand il vit que toute tentative d'amendement était vaine, Grégoire VII frappa un coup décisif. L'empereur voulait la guerre ; soit, il l'aurait et sur son propre terrain. L'Église ne peut être purifiée des vices qui la souillent que par la destruction complète des causes qui entretiennent ces vices. La cause radicale, c'est l'investiture laïque ; celle-ci est revendiquée comme un droit inaliénable des princes séculiers ; il faut de toute nécessité que ceux-ci se soumettent, fût-ce au prix de leur couronne. Si la tradition est cause d'abus, elle doit dis-

paraître pour rentrer dans les limites de la loi. ly'indépendance du pouvoir spirituel, la liberté, la pureté de l'Église sont en jeu. Investiture, simonie, incontinence, ce n'est au fond qu'une même chose : donc lutte contre l'investiture, parce qu'elle engendre la simonie et perpétue les abus.

Hildebrand pouvait conmiencer la lutte ; il avait derrière lui une armée bien disciplinée, l'ordre monastique, qui depuis un siècle et demi s'était régénéré, fortifié, propagé. Cluny et la I/Orraine avaient été les centres de cette restauration, et, maintenant, sur tous les pointe de la France, de l'Italie, de la Lotharingie, de l'Espagne, jusqu'en Allemagne, les monastères réformés d'après l'esprit clunisien offraient autant d'appuis pour la réforme de l'Église et l'indépendance du pouvoir spirituel. Hildebrand, moine à Rome, peut-être même à Cluny ^*, avait accompagné l'abbé Hugues à Besançon oti, pour la première fois, il rencontra le pape lyéon IX et porta par ses énergiques remontrances le premier coup à l'intervention impériale dans le choix des Papes. Désormais, l'ordre monastique est au premier rang des défenseurs de la Papauté ; bientôt même il va sembler que le Saint-Siège est devenu son patrimoine. Etienne X, Victor II montent sur la Chaire de Saint-Pierre, en attendant qu'Hildebrand ouvre la série des Papes moines.

En face de lui, Grégoire VII trouve une armée groupée autour de l'Empereur : évêques nommés par le roi, bourgeois des villes épiscopales, tous ceux qui étaient sous le coup des menaces de l'Église, même des membres du Sacré-Collège. Grégoire, abandonné par les chefs de l'Église, devait s'appuyer

sur quelques puissants seigneurs, auxquels il se voyait obligé de confier l'exécution des mesures prises contre les évêques prévaricateurs. Quand le Pape lui-même avoue à Hugues de Cluny que la plupart des pasteurs se trouvaient dans une situation irrégulière, on peut mesurer l'étendue et la profondeur du mal. Entre tous les évêques de Germanie, deux seulement avaient osé publier les décrets réformateurs du -Pape, ceux de Mayence et de Passau. En France, Philippe I^'" soutenait les simoniaques, et le clergé de l'Italie du Nord, profondément corrompu, allait jusqu'à opposer un antipape au Pontife, qui le frappait. L'Allemagne, à son tour, devait pousser l'audace jusqu'à proclamer la déposition de Grégoire.

Mais en face de l'armée rebelle groupée autour de Henri IV se dressait l'armée monastique, appuyée dans le Sud de l'Allemagne par la haute aristocratie. Si Farfa, Hersfeld, Saint-Gall et quelques autres monastères font ombre au tableau, c'est que les abbayes impériales sont sous la main du souverain, qui y nomme des chefs à sa guise, et que la vie y est viciée par une atmosphère séculière ^^. Mais partout ailleurs on voit les fils du cloître, fidèles à l'autorité pontificale, se lever pour soutenir le Pape, affronter les insultes, subir les mauvais traitements et l'exil même pour la défense de ses droits. Grégoire avait compris que le salut de TÊglise viendrait du cloître, et, s'il se montrait si généreux dans la protection accordée aux monastères, c'est qu'en ce moment il voyait dans leur exemption un moyen de rendre à l'épiscopat la liberté et la dignité dont le vasselage impérial ou royal l'avait dépouillé. Il n'ira

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jamais jusqu'à sacrifier les droits légitimes des évêques, mais, à l'occasion, il sera contre eux le défenseur énergique des libertés monastiques.

I^a « liberté » ecclésiastique s'était, au XI® siècle, développée parallèlement à la « liberté » royale, et, dans une nouvelle liberté, qui excluait la main-mise du pouvoir civil sur les dignités de l'Église, on voyait le moyen d'émanciper l'Église des abus trop criants de l'investiture laïque. Sous l'influence de I^éon IX, la haute aristocratie avait autorisé des monastères allodiaux à solliciter la protection papale, mais, en échange de leur propriété allodiale et de la liberté des élections abbatiales, elle recevait en fait l'usage et l'hérédité des avoueries. Les grands dynastes du Sud de l'Allemagne, en cumulant les avoueries, créaient en face de l'Empire des puissances territoriales qui constituaient un danger pour le pouvoir central. Les monastères impériaux, de leur côté, luttent pour la liberté des élections et pour le libre choix de leurs avoués, prévoyant que les visées territoriales de la haute aristocratie, du jour où la lutte sur le terrain spirituel aurait pris fin, devaient avoir pour conséquence une diminution de leur prestige et un affaiblissement de leur puissance.

Mais, sous le pontificat de Grégoire VII, le but immédiat à atteindre, l'élimination des abus par l'affaiblissement immédiat de la puissance séculière, primait tous les autres intérêts. La « liberté » romaine était devenue, aux mains de la Papauté, une arme vigoureuse dont les coups portaient sûrement ^^.

Cluny bénéficia de ses faveurs ; car la centralisation clunisienne était un puissant instrument de pro-

pagande d'idées et d'action. Grégoire VII eut intérêt à se créer des points d'appui dans les grands monastères animés de l'esprit de Cluny : Saint- Victor de Marseille, Hirsau, Schaffiiouse, Sahagun^''.

Je le sais, on a parfois mis en doute qu'il y ait une relation nécessaire entre les idées grégoriennes et le programme clunisien. On a répété que Cluny n'avait d'intérêt que pour la vie claustrale à l'intérieur de ses murs et ne s'inquiétait guère de l'Église séculière. Toutefois, on veut bien reconnaître qu'en donnant à l'Église des évêques zélés, Cluny a favorisé la réfonne du clergé, et qu'en regardant vers le Pape, en passant au-dessus de l'épiscopat, il a éminemment fortifié le prestige et le pouvoir de Rome ^^. Profonde erreur. Il suffit de lire la vie des grands abbés de Cluny pour saisir la situation mondiale du grand monastère bourguignon et le rôle de premier ordre rempli par ses abbés dans les grands événements du temps. Rien que le concept clunisien de l'indépendance monastique vis-à-vis du pouvoir laïque et de la soumission directe au Saint-Siège heurtait de front le concept impérialiste et régaliste et constituait, à lui seul, un programme. Le long travail de régénération, opéré dans une grande partie de la chrétienté, était l'application de ce programme. La lutte des investitures ne fut que la phase aiguë d'une guerre menée depuis plus d'un siècle pour la restauration des mœurs chrétiennes avec le Pape et par le Pape. « Si Cluny n'avait mis en pleine lumière le côté moral de la réforme et ainsi conquis l'opinion chrétienne, comment, au siècle suivant, la Papauté aurait-elle eu la force de recourir, en portant la lutte sur le terrain politique

et social des investitures, au remède décisif et radical ? » "

Hildebrand connaissait Cluny, lui qui semble y avoir séjourné ; il savait l'amour qu'on y portait à S. Pierre et à ses successeurs ; il connaissait l'âme catholique de son abbé, et, à peine élevé sur la chaire de S. Pierre, c'est vers Cluny qu'il se tourne en faisant appel aux prières de ses frères et en réclamant la présence de S. Hugues à Rome. C'est dans le cœur de ce père et de cet ami qu'il décharge le sien au milieu des angoisses qui le torturent : « En un si grand labeur, lui écrit-il en janvier 1075, sois notre soutien, je te le demande au nom de la charité fraternelle. Viens à notre secours autant qu'il t'est possible, ne cesse pas d'exhorter et d'encourager ceux qui aiment S. Pierre ». Et quand la lutte devient plus ardente, quand, poussé à bout par l'opiniâtreté d'Henri IV, Grégoire se voit forcé de frapper ce prince d'excommunication, Hugues est là, remplissant à l'égard du malheureux empereur d'Allemagne, son filleul, le rôle de conseiller et de consolateur, et auprès de Grégoire celui d'intercesseur et de médiateur. Il est à Canossa, quand Grégoire pardonne à Henri, sans peut-être démêler exactement si le repentir du banni n'était qu'un répit imposé par la prudence au malheureux prince pour sauver sa couronne ou si l'empereur avait enfin conscience d'avoir méconnu l'importance du facteur le plus important dans la politique de ce temps, la force de la pensée de l'Église ^°. I^'abbé de Cluny, trop intimement uni à la famille impériale par les liens de la reconnaissance et de l'amitié, ne pouvait pas se lancer à corps perdu dans la mêlée ; la situa-

tion de ses monastères en France ne l'autorisait pas à se poser en chef d'un parti dans une question politico-religieuse qui intéressait directement l'Allemagne et l'Italie. Mais Hugues fut toujours en communauté de vues et de principes avec Rome, et il servit utilement la cause de l'Église et celle de l'Empereur, en usant pour le bien général d'une influence personnelle admise sans conteste et sollicitée avec ardeur des deux côtés.

Grégoire, le premier, réclamait avec instance sa présence aux s)modes et il le chargeait de légations importantes. Peut-on trouver un témoignage plus éclatant que celui que le Pontife rendit à Cluny, et indirectement à son abbé, le 7 mars 1080, lors du synode de Rome :

« Sachez, mes frères dans le sacerdoce, vous tous qui composez cette sainte assemblée, qu'entre tous les nobles monastères fondés au-delà des monts à la gloire du Dieu tout-puissant et des bienheureux apôtres Pierre et Paul, il en est un qui est le bien propre de S. Pierre, qui est uni à l'Église de Rome par un droit spécial. Ce monastère est celui de Cluny. Voué principalement, dès sa fondation, à l'honneur et à la défense du Siège apostolique, par la grâce et la clémence divines, il est arrivé, sous de saints abbés, à une telle grandeur, à une telle sainteté, qu'il dépasse tous les monastères d'outremonts dans le service de Dieu et la ferveur spirituelle ; aucun autre ne l'égale, autant que j'en puis juger, bien qu'il y en ait un grand nombre de plus anciens que lui. Car il n'y. a pas eu à Cluny un seul abbé qui ne fût un saint. Moines et abbés n'ont pas menti à cette sainte Église leur mère ; ils n'ont point

fléchi le genou devant Baal ni devant les idoles de Jéroboam. Prenant modèle sur la liberté et sur la dignité du Saint-Siège de Rome, ils ont noblement conservé l'autorité que leur ont acquise leurs ancêtres ; car ils ne se sont jamais courbés sous la domination des princes de ce monde, et sont restés les défenseurs courageux et soumis de S. Pierre seul et de son Église » ^^. I^'amitié de Victor III fut fidèle à Hugues, et Urbain II lui accorda les insignes pontificaux, en récompense des grands services par lesquels il avait bien mérité du Saint-Siège.

Autour de Grégoire se groupe l'élite de l'armée monastique à laquelle la Papauté donne plus de force et de souplesse par l'extension du privilège d'exemption, au grand regret d'un certain nombre d'évêques, qui voyaient ainsi l'élite de leur clergé échapper à leur autorité directe et devenir les plus puissants auxiliaires du Siège romain ^^. C'est parmi les moines qu'il prend ses nonces et ses conseillers, ceux que par une politique plus personnelle, il élève à la dignité de « légats romains », revêtus de la puissance pontificale et agissant au nom du Pape ^^ : Gérald, l'ancien grand prieur de Cluny, cardinal d'Ostie, Odon de Châtillon, le futur Urbain II, Hugues de Saint-Marcel de Châlon, archevêque de Lyon, Amat d'Oloron, Bernard de Saint- Victor de Marseille, Guitmond d'Aversa, Didier du Mont- Cassin, Brunon d'Asti, S. Anselme de Lucques, et que d'autres il faudrait citer !

A côté de ces brillants défenseurs de la Papauté menacée, quelles belles figures nous pouvons admirer dans un Jarenton de Saint-Bénigne, dans un Thierry de Saint-Hubert, dans un Geoffroy de Vendôme,

dans un Anselme, dans un Gautier de Pontoise, ce Gautier qui recevant de Philippe I®'" l'investiture de son abbaye, ose prendre la crosse au-dessus et non au-dessous de la main royale et dire au souverain : « Je la tiens de Dieu et non de vous », va à Rome recevoir le mot d'ordre du Pape, et s'en revient en France proclamer au sein d'un concile que le roi, par son trafic des dignités ecclésiastiques, était la cause responsable des maux qui affligeaient l'Église. Partout, à la fois, ce sont les moines qui se lèvent pour soutenir le pontife dans ses luttes. En Belgique, ce sont les chevaliers pénitents fondateurs d'Afflighem ; c'est l'abbé Thierry de Saint-Hubert, infatigable pèlerin de Rome, qu'une affection profonde unissait à Grégoire VII et dont l'abbaye était le refuge des persécutés. En Italie, ce sont les moines de Camaldule, de Vallombreuse, de Fontavellane, fidèles disciples de S. Romuald, de S. Jean Gualbert, de S. Pierre Damien, troupes vaillantes qui ont eu l'honneur de donner à l'Église les martyrs du célibat sacerdotal et de l'indépendance du pouvoir spirituel. En Allemagne, c'est toute la congrégation d'Hirsau qui se dresse contre les évêques impérialistes pour soutenir les droits de la Papauté. Hirsau dispose d'une armée de convers et d'oblats, sortis parfois des rangs de la noblesse. Sans s'inquiéter des risées, des attaques, des calomnies du clergé impérialiste, ce sont eux qui vont de canton en canton, de diocèse en diocèse, transmettre les messages de leurs chefs et des légats, colporter les écrits rédigés en faveur des droits de l'Église, prêcher la résistance au schisme, réchauffer la piété et le zèle, entretenir partout le feu sacré du dévouement à la cause de la

liberté de l'Église. L,es idées grégoriennes pénètrent même à Corbie en Saxe, où sous l'abbé Markwart se rencontrent Bernold de Constance et Ekkehart d'Aura, à Herford, Gernrode, Nienbourg, puis, sous l'action d'Hirsau, fille spirituelle de Cluny, à Rheinau, Ottobeuron et Wessobrunn ^*.

Xe 25 mai 1085, Grégoire VII rendait le dernier soupir à Salerne : le Souverain de Rome mourait dans la terre d'exil, mais le Pape triomphait dans la mort. Humainement Hildebrand était vaincu, mais son programme, codifié dans la nouvelle législation canonique, accepté et défendu par une pléiade d'hommes de valeur, allait en grande partie être réalisé, et cette victoire morale était appelée à exercer une influence décisive sur les destinées de l'Église d'Occident ^^. Grégoire avait porté un coup mortel aux ennemis de la liberté et de la pureté de l'Église, et il léguait à ses successeurs une autorité qui ne leur sera plus disputée ^^. Le célibat sacerdotal restauré et remis en honneur, la simonie proscrite, honnie comme un crime, la nomination des évêques ramenée à son origine spirituelle, l'indépendance des élections pontificales mise à l'abri de toute influence séculière, le prestige de la Papauté considérablement élevé dans l'opinion publique et dans le droit des nations, voilà l'héritage que Grégoire laissait à ses successeurs. La lutte pourra continuer, car tant qu'il y aura des hpmmes, il y aura des passions et des combats. L'Église luttera en Angleterre avec S. Anselme contre Guillaume le Roux et Henri Beauclerc pour l'indépendance de ses évêques ; elle luttera en France pour la pureté du mariage et l'honneur du sacerdoce avec Yves de Chartres et l'armée

monastique ; elle luttera en Allemagne contre la mauvaise foi d'Henri V. La Papauté pourra être persécutée, bannie, exilée, mais la chrétienté entière, soulevée par elle, se ralliera à sa cause, et la lutte finira par la reconnaissance du pouvoir spirituel. Avec la liberté et l'indépendance de l'Église, c'était aussi la liberté des peuples qui était sauvée de la tyrannie d'un absolutisme sans contrôle. '

La lutte, en se prolongeant, avait éveillé un secret désir de rapprochement, inspiré par une conception plus juste des revendications des deux parties. On arrivait à établir une distinction plus nette entre la collation du pouvoir spirituel et l'investiture des fiefs. On entendait Yves de Chartres dire qu'après tout le symbole extérieur de l'investiture n'avait pas d'importance, pourvu que la distinction des pouvoirs fûit clairement marquée par la libre élection des évêques et par la confirmation du souverain. Tandis qu'en Angleterre le roi Henri renonçait à l'investiture et se contentait de l'hommage, Philippe I^*" en France abandonnait l'investiture par la crosse et l'anneau, mais restait maître des régales et du domaine épiscopal, recevait le serment de fidélité des évêques consacrés et gardait une influence considérable sur les élections. En Allemagne, Henri V maintenait ses prétentions à la réception du serment de vassalité des dignitaires ecclésiastiques et à l'investiture par les symboles traditionnels des biens temporels, mais après la consécration. C'était une concession bien minime. Pascal II rejeta cette prétention. A Sutri, pour obtenir la renonciation à l'investiture, le Pape se déclara prêt à sacrifier le temporel de l'Église d'Allemagne et à abandonner à l'empereur

les régales et les domaines impériaux, mais l'épiscopat allemand se souleva, et, de guerre lasse, Pascal II, vinculé dans sa liberté, finit par reconnaître à l'empereur le droit à l'investiture traditionnelle. Cette faiblesse momentanée, si vivement reprochée au Pontife par Bruno de Segni, fut bientôt réparée. Les esprits se rapprochèrent, et, dans le camp même des Césariens, on proposa une formule transactionnelle : élection canonique préalable, investiture subséquente des régales par le sceptre. Le concordat de Worms, conclu en 1122 entre Calixte II et Henri V, mit fin au conflit. L'empereur renonçait à l'investiture par la crosse et l'anneau et autorisait l'élection canonique aux évêchés et abbayes ; le Pape, de son côté, lui reconnaissait le droit d'assister en Allemagne aux élections et de donner l'investiture des régales par le sceptre, avant le sacre en Allemagne, après en Italie et en Bourgogne. Une lutte séculaire se terminait par un modus vivendi provisoire, dans lequel deux puissances traitaient d'égale à égale : on avait fait ressortir et établi les divergences de principe, on s'était fait des concessions mutuelles nécessaires ; on avait créé un droit idéal, mais qui ne faisait point disparaître les causes du conflit entre les deux pouvoirs. Les traditions césariennes de l'Empire survivront au concordat ; le droit coutumier fit bientôt oublier le privilège ; Worms marque une trêve ^^, mais les conflits étaient inévitables et ils se renouvelleront ; à toutes les époques des concordats régleront les rapports entre l'Église et l'État. L'expérience des siècles est là pour montrer qu'avec les années la mentalité des contractants se modifie, et que la trêve et l'accord

amical font place à un état latent d'hostilité parfois mal contenue, et que l'État entend presque toujours mettre sa force au service de ses prétentions de suprématie indiscutée dans les questions mixtes.

La lutte était finie. Cependant l'Église du Christ continuait sa mission de paix et d'apostolat parmi les nations, défendant la pureté de sa foi contre les hérésies et l'intégrité de sa discipline dans les conciles, et, tandis qu'elle résistait aux puissants de ce monde, pour faire reconnaître ses droits les plus sacrés, sûre de l'avenir, elle lançait les peuples à la conquête du tombeau du Christ.

Et Cluny poursuivait sa vie régulière, sa vie de prière et de recueillement. La grande abbaye bourguignonne était arrivée à l'apogée de sa gloire avec S. Hugues, entourée d'un respect universel, dans lequel venaient se confondre les hommages des Papes,, des princes et des peuples. Urbain II avait proclamé bien haut que « pénétrée plus profondément que les autres de la grâce divine, la congrégation de Cluny brillait sur la terre comme un nouveau soleil » ^ ; Pascal H l'appelait « un foyer lumineux qui illumine le monde » ^^, et Calixte II « le miroir de l'ordre monastique » '° ; l'austère S. Pierre Damien, témoin oculaire des vertus pratiquées à Cluny, épuisait en quelque sorte les comparaisons bibliques pour traduire les impressions qu'il avait emportées de sa visite ^^. Tel est le prestige qui entoure l'abbé de Cluny, si prépondérant est son rôle dans Tordre monastique, qu'il semble en être la tête, et que Tap-

pellation de moine noir arrive à se confondre, même dans les actes pontificaux, avec celui de clunisien. Les abljés de Fulda et de Fleury peuvent porter les titres de primats de Germanie et de Gaule ; ce titre ne répondait pas à une réalité. L'abbé du Mont- Cassin, en sa qualité de successeur de S. Benoît, au témoignage même de S. Odilon, pouvait s'appeler, l'abbé des abbés. Le vrai primat, celui que l'on considérait dans une grande partie de la chrétienté, comme le chef moral de la famille bénédictine, c'était l'abbé de Cluny ; tel S. Odilon, que l'évêque Adalbéron de Laon croyait accabler de ses sarcasmes en l'appelant le porte-étendard, le prince de la milice monastique, le roi de Cluny ^^.

Cluny avait rempli une mission glorieuse, celle de restaurer dans sa pureté la vie bénédictine, puis de préparer les voies à la régénération de l'Église, et la Providence l'avait aussi amené à travailler au bienêtre moral et matériel de la société civile.

Bn retournant à la Règle, les fondateurs de Cluny s'étaient inspirés de la tradition, et en adaptant les prescriptions du code bénédictin, écrit quatre siècles auparavant, aux besoins de leur temps, ils restaient fidèles à la discrétion de S. Benoît. Ils y apportaient un grand tempérament, qui fut comme la caractéristique de toute leur politique. Appuyée sur l'autorité pontificale, et ce fut un acte de foi à l'heure où la Papauté humiliée subissait la plus honteuse des servitudes, la fondation de Cluny se posa nettement en centre et en foyer de réforme. Quand S. Odilon mourut le i^*" janvier 1049, l'ordre monastique, dans son ensemble, avait été régénéré sous l'influence de Cluny et des autres centres de réforme, avec lesquels

la grande abbaye bourguignonne se trouvait en contact. Dans la société morcelée et désorganisée des X® et XI^ siècles, Cluny parvint à conjurer les dangers de l'isolement et de la faiblesse individuelle par la concentration des pouvoirs dans une même main. Une même vie circula dans le corps entier : unité d'observances, unité de liturgie, unité de direction. L-'ingérence de l'épiscopat, alors asservi au pouvoir civil et trop souvent dépourvu des vertus sacerdotales, pouvait être un danger journalier pour l'établissement et le maintien de la réforme. Cluny fit appel au pouvoir suprême, et, par la protection pontificale et par l'exemption, en fortifiant le pouvoir central, il assura la conservation de son œuvre. Pendant plus de deux siècles, Cluny resta à la hauteur de l'idéal monastique ; il dut ce bienfait en grande partie à son système de centralisation, tempéré dans certains cas par la fédération, et surtout à la valeur de ses abbés. Cluny offre cette particularité que pendant les deux premiers siècles de son existence, il n'eut que six abbés, et que l'élection de ses chefs, remise au libre choix des moines en vertu de la Règle, du testament du fondateur et des bulles pontificales, fut de fait influencée par l'abbé en charge qui désignait son successeur à l'approbation des" religieux. Cette dérogation au droit commun pouvait se justifier par le besoin d'assurer la perpétuité des traditions, de maintenir à une même hauteur d'idéal toute une armée de moines, et de propager l'œuvre de la réforme, biens supérieurs qui eussent été compromis par l'immixtion d'influences étrangères, en un temps où tout monastère puissant était exposé aux convoitises des princes, et des

grands. 11 ne faut pas oublier d'ailleurs que les traditions monastiques, fortement affaiblies pendant le cours du IX^ siècle, à la suite de la dislocation de l'Empire carolingien et des incursions des Normands et des Hongrois, encore flottantes au gré des interprétateurs de la Règle, devaient être mises à l'abri de toute discussion et de toute hésitation. Cette unité de direction, contrastant étrangement avec le morcellement féodal, semblait conférer aux abbés de Cluny, surtout quand ils s'appellent Odon, Maïeul, Odilon, Hugues, et que l'auréole de la sainteté brille à leur front, une sorte de patriarcat au sein de l'ordre bénédictin, et les entourer auprès des Papes et des princes du prestige qui s'attachait au nom de S- Benoît.

Cluny n'a pas suivi de programme politique nettement formulé à ses débuts, cela ne rentrait pas dans le cadre de la vie monastique, mais, en travaillant à la réforme de la vie religieuse, en cherchant son point d'appui dans la Papauté elle-même contre l'ingérence dangereuse d'un épiscopat trop dépendant dû pouvoir civil et dominé par des considérations humaines, Cluny fut amené à affirmer la suprématie pontificale et à réclamer l'indépendance du pouvoir ecclésiastique. Ce travail de réorganisation morale et religieuse, qui durait depuis près d'un siècle et demi quand éclata la lutte des Investitures, devait avoir pour résultat de proclamer à la face du monde l'idéal de la morale chrétienne et des vertus sacerdotales, de restaurer au sein du peuple la vraie notion de la nature de l'Église et de sa mission, de faire toucher du doigt les plaies du corps ecclésiastique, de réveiller les consciences, de grouper autour

d'une seule bannière les partisans de la régénération de l'Église et de la société. La vie clunisienne était en elle-même une protestation contre l'incontinence, contre la simonie et contre l'investiture laïque. En groupant toutes ses dépendances, répandues sur tout le sol de la chrétienté occidentale, autour d'un seul chef, incarnation d'un grand principe, Cluny a été pour l'Église une force de premier ordre et son principal point d'appui. Lorsque Grégoire VII accentua fortement le programme des revendications de la Papauté, le monde était préparé à ce programme : divisée en deux camps, la Chrétienté allait se prononcer ou pour la liberté de l'Église ou pour la tyrannie. La lutte était inévitable, mais elle devait aboutir à la victoire des principes.

Les situations différentes des diverses nations du monde chrétien, créées par une tradition séculaire et par les nécessités sociales, ne permettaient pas une même et rigoureuse application de principes inflexibles ; ce fut le mérite de Cluny d'avoir su concilier les idées comme les devoirs, d'avoir prévu les concessions possibles et les solutions durables. Cluny, avec S. Hugues et Pons de Melgueil, prépara les voies à la réconciliation entre l'Empire et le Sacerdoce ^^, en un temps où le Saint Siège était occupé par des pontifes sortis des rangs de la milice monastique. Sans dévier dans la voie du devoir, sans faiblir dans l'obéissance à l'autorité suprême, Cluny n'oublia jamais la dette de reconnaissance contractée envers les empereurs de Germanie, et le rôle conciliateur de ses abbés témoigne hautement et de la gratitude des Clunisiens et de l'esprit de discrétion qui animait leurs chefs.

La société civile, à son tour, devait dans une large mesure profiter de l'action de Cluny. Au milieu d'un monde profondément bouleversé, livré au morcellement féodal, exposé à toutes les horreurs et à toutes les surprises des guerres locales, des pillages et des exactions de tous genres, avec sa vie tranquille, laborieuse et bienfaisante, le monastère apparaissait aux yeux des peuples comme une oasis de paix et le type d'une société parfaitement organisée. L'idée de l'ordre s'imposait au monde féodal, et, avec elle, la restauration du concept de la fraternité chrétienne. Né et grandi au sein d'une société troublée, en grande partie inculte, tout pénétré du sentiment de respect et de charité envers l'autorité et envers le prochain si profondément inculqué par S. Benoît, le monde clunisien devait apparaître comme un exemple vivant de l'idéal de la société chrétienne ^*. Cette idée de paix, Cluny parvint à l'imposer par la Trêve de Dieu, et par là il rendit à l'agriculture, au commerce et à l'industrie la stabilité dont ils avaient besoin pour se développer. Il s'intéressa vivement au sort de ses colons, et la famille de S. Pierre de Cluny, sans porter le nom de commune, fut une des premières manifestations de la vie démocratique en France.

La réforme clunisienne, et ce mot doit être pris dans son sens le plus large, eut encore l'heureux effet de provoquer dans les monastères un retour à une culture plus intensive des lettres et des arts. Les écoles sont remises en honneur, les bibliothèques multipliées et enrichies, la productivité littéraire augmentée, et les arts refleurissent sous la poussée du renouveau monastique ^^. Certes on aperçoit çà

et là une tendance rigoriste qui déclare la culture des sciences profanes incompatible avec le renoncement complet du moine, et qui prohibe les écoles extérieures, mais elle n'est pas assez puissante pour entraîner la masse, et les classiques continuent d'être lus et copiés, et divers centres d'enseignement tels que Fleury, Saint-Bénigne de Dijon, Fécamp, le Bec en France ; en Belgique, Stavelot, Ivobbes, Gembloux, Saint-Trond, continuent les traditions des monastères carolingiens, que Cluny, malheureusement,abandonna trop facilement et pour son malheur, ly'art, par contre, ne trouva pas de milieu plus favorable à son développement que les monastères, et la période de la réforme monastique des X® et XI^ siècles est celle d'une vraie renaissance. Des églises, vastes et richement décorées, surgissent de toutes parts. Cluny élève une basilique qui rivalise de grandeur et de beauté avec les édifices les plus renommés de la capitale du monde chrétien. Ses procédés et ses formes d'arcliitecture sont adoptés dans ses dépendances ^^. Tout grand centre de réforme religieuse est en même temps un centre de culture artistique : Cluny, Fleury, Dijon, Hirsau, et la réforme de I^orraine trouve dans un de ses chefs, S. Poppon, un rénovateur de l'architecture. Les arts plastiques suivent un même essor. C'est que l'art est un don de Dieu, et, dès qu'il s'agit de glorifier Dieu, rien n'est assez beau, rien n'est assez précieux. La critique trouvera à redire à cette profusion de richesses ; les représentants les plus autorisés de l'Ordre bénédictin se lèveront pour protester, et l'apologie de Pierre le Vénérable fera écho aux revendications d'un Suger et d'un Rupert de Deutz.

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NOTES

1. La question des investitures a donné lieu à une littérature extrêmement abondante. Je signalerai particulièrement, en dehors de l'ouvrage déjà mentionné de Hauck, A. Gauchie, La querelle des investitures dans les diocèses de Liège et de Cambrai. Louvain, 1890-1891, 2 vol.; Mirbt, Die Publizistik itn Zeitalter Gregors VIL Leipzig, 1894 '> A. Solmi, Stato e chiesa seconda gli scritti politici da Carlomagno fino al Concordato di Worms (800-1122). Modène, 1901, et la substantielle analyse qu'en a donnée le prof. Gauchie dans la Revue d'hist. eccl, t. V, 1904, p. 573-598, où l'on trouvera la bibliographie du sujet ; Ant. Schamagl, Der Begriff der Investitur in den Quellen und der Literatur des Investiturstreites. Stuttgart, 1908 ; Jos. Schmidlin, Das Investiturprobîem (Archiv f. kath. Kirchenrechf, t. LXXXVII, 1907, p. 87-102) ; B. Monod, Essai sur les rapports de Pascal II avec Philippe I". Paris, 1907 ; Schâfer, Zur Beurteilung des Wormser Concordats (Philos, und histor. Abhandl. der preuss. Akad. der Wissenschaften, 1905) ; et l'intéressante étude : Bauriss des Planes den Papst Gregor VII wâhrend seines Pontifikats befolgte (Hist. polit. Blàtter, t. XXXVI, p. 514-537, 621-643).

2. Aug. Fliche, Le Cardinal Humbert de Moyenmoutier. Étude sur les origines de la réforme grégorienne (Revue histor., t. GXIX, mai 1915, p. 41-76).

3. A. Brackmann, Die Erneuerung der Kaiserwiirde im lahre 800 (Geschichtl. Studien f. A. Hauck. Leipzig, 1916). Ge n'est que plus tard qu'Einhard parlera des scrupules de son maître. (Halphen, Études critiques sur l'hist. de Charlemagne. Paris, 1921, p. 223-238).

4. K. Voigt, Die Karolingische Klosterpolitik und der Niedergang des Westfrànkischen Kônigtums. Laienâbte und Klosterinhaber. Stuttgart, 1917.

5. E. Lesne, Les origines du droit de régale. Évêché et abbaye en régale : l'époque carolingienne (Nouvelle revue histor. de droit français et étranger, XLV, 1921, pp. 1-52).

6. Steinacker, Geschichtliche Notwendigkeit deutscher Politik (Hist. pol. Blàtter, 1921, I, p. 31-46).

7. Voir Fréd. O. Voigt, Die Klosterpolitik der salischen Kaiser und K'ônige mit besonderer Beriicksichtigung Heinrichs IV bis sum lahre 1077. Leipzig, 1888 ; Joh. Polzin, Die Abtswahlen in den Reichsabteien von 1024-1056. Greifswald, 1908 ; Hauck, Kifchengeschichte Deutschlands, t. III, p. 447-448.

8. Ad. Hofmeister, Studien iïber Otto von Freising (Neues Archiv, t. XXXVII, 1911, p. 101-107).

9. A.Cauchie, La querelle des investitures, I, p. LXXXII- LXXXVIII ; P. Fournier, Le Décret de Burchard de Worms {Revue d'hist. ecclés., XII, igii, p. 461-463).

10. A. J. Carlyle, A History of Mediaeval Political Theory of the West, t. IV.Londres, 1922.

11. Voir- Aug. Fliche, Études sur la polémique religieuse à l'époque de Grégoire VIL Les prégrégoriens. Paris, 1916; du même, Hildebrand (Le Moyen-Age, 1919, p. 76-106, 149- 161, 197-210) et 5". Grégoire VIL Paris, 1920.

12. P. Fournier, Le décret de Burchard de Worms (Revue d'hist. eccL, 191 1, p. 672-674).

13. L'influence des idées augustiniennes sur la littérature du mouvement grégorien a été mise en lumière et démontrée, parfois avec une certaine exagération ou même étroitesse de vue, dans les travaux de E. Bemheim et de ses élèves. Je signalerai l'ouvrage de E. Bernheim, Mittelalterliche Zeitanschauungen in ihrem Einfluss auf Polifik-und Geschichtsschreibung I. Tubingue, 1918 ; B. Gafifrey, Der liber de unitate ecclesiae conservanda im Lichte mittelalterlichen Zeitanschauungen. Berlin, 1921 ; J. Lange, Dcts Staatensystem Gregors VII auf Grund des Augustinischen Begriffs von der « libertas ecclesiae ». Greifswald, 1915.

14. Si Hildebrand a pu séjourner à Cluny, comme le croit M. Tangl, depuis la fin de l'automne 1047 et pendant l'année 1048, le récit de Bonizon, qui nous le montre dans l'entourage de Léon IX en compagnie de l'abbé Hugues de Cluny à Besançon, recevrait une confirmation inattendue, et cette hypothèse jetterait un- nouveau jour sur les relations entre le Pape réformateur et l'abbaye de Cluny (M. Tangl, Gregor Vil jiidischer Herkunft ? (Neues Archiv, t. XXXI, p. 161-179), article dirigé contre P. Fedele (Archivio délia Rom. soc. di sforia patria, t. XXVIÏ, p. 339- 340 ; t. XXVIII, p. 487-491). Mais le fait de la rencontre à Besançon est controuvé, pour la raison bien simple que S. Odilon, abbé de Cluny, étant mort à Souvigny dans la nuit du 31 décembre au i*'' janvier, ce ne fut que le 18 janvier qu'il y eut un nouvel abbé, S. Hugues. Léon IX quitta Toul aussitôt après Noël et ne put rencontrer au cours de son voyage aucun abbé de Cluny (A. Fliche, Hildebrand dans Le Moyen-Age, XXX, 1919, p. 89).

15. H. Feierabend, Die politische Stellung der deutschen Reichsabteien wàhrend des Investiturstreits. Breslau, 1913. Rien de plus suggestif que l'esprit d'opposition à Cluny qui

26o l'ordre monastique

pénètre les Casus d'Ekkehard de St-Gall (J. Heidemann, Studien zu Ekkehard IV. Casus S. Galli (Forschungen zur deutschen Gesch., t. VIIT, p. 97-98, 113).

16. H. Hirsch, Die Klosterimmunitàt seit dem Investiturstreit. Weimar, 1913 ; J. Lange, Das Staatensystem Gregors VII au f Grund des Augustinischen Begriffs von der « libertas ecclesiae ». Diss. Greifswald, 1915.

17. B. Messing, Papst Gregors VII Verhàltniss su den Kl'ôstern. Greifswald, 1907 ; K. Korbe, Die Stellung Papst Urbans II und Papst Paschalis II zu den Kl'ôstern. Greifswald, 1910.

18. L. M. Sinith, Cluny and Gregor VII (The English histor. review, janv. igii, p. 20-23).