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I. s. Benoit et le travail MONASTiciUE ; Cassiodore et les

ÉTUDES ; FUSION DES DEUX ÉLÉMENTS PAR S. GrÉGOIRE-LE-GraND DAMS l'apostolat MONASTIQ^UE.

II. La conversion de l'Angleterre par les moines romains, aidés plus tard par les Me4i;i:s bretons. III. L'évangélisation de la Frise, de la Germanie; action de S. Boniface.

IV. Évangélisation des Slaves, des Scandinaves et des Hongrois.

A la fin du V^^ siècle, l'ordre monastique s'était établi dans les difl'erents pays de la chrétienté : de l'Egypte, il s'était propagé en Syrie, en Mésopotamie, en Asie Mineure, dans l'Afrique romaine, en Gaule, en Italie, en Espagne, en Bretagne. Sans disparaître complètement, les formes primitives de l'ascétisme au sein des communautés chrétiennes et de l'anachorétisme ont été presque partout remplacées par le cénobitisme ; les législateurs de cette nouvelle forme de la vie religieuse, S. Pacôme, S. Basile, Cassien ont groupé autour d'eux de nombreux disciples.

Le monachisme ne se développa en Italie qu'assez tard, et encore ne voit-on pas qu'il y jeta de profondes

racines et qu'il y fut vraiment populaire. Il n'y a pas entre l'épiscopat et l'état religieux des relations intimes, comme c'est le cas en Orient et dans la Gaule méridionale, où l'ordre monastique donne aux Églises des pasteurs nombreux et illustres ; on ne cite pas, en Italie, lun monastère qui soit vraiment un centre lumineux, ou un législateur qui fasse école. A part l'initiative isolée de saint Eusèbe à Verceil, imité par saint Augustin en Afrique, l'ordre monastique reste bien distinct de l'ordre clérical ; il se recrute dans la classe des laïques, et ce n'est qu'à titre d'exception que ses membres sont élevés au diaconat ou au sacerdoce. Faudrait-il chercher la raison de ce phénomène dans les traditions encore vivaces des anciennes familles romaines ? Tant que l'Empire a subsisté, elles ont considéré comme une vocation, comme un devoir d'occuper les charges civiles ; on fait carrière dans l'administration, on se dévoue à la chose publique. La chute de l'Empire put ébranler la foi en la grandeur romaine ; pour la déraciner, il fallut de longues années de revers et de déceptions. Si l'État n'oiîrait plus d'avenir aux descendants des vieux romains, l'Église, qui, aux yeux des peuples, prenait de plus en plus la place de l'Empire et recueillait insensiblement sa succession, l'Égliseoffraitune situation honorée et un vaste champ d'activité conformes aux traditions de l'administration et de la culture romaines. C'est vers l'Église que se tournèrent les familles des anciens romains ; le cloître ne les sollicitait pas (i).

Tout autre est le spectacle que nous offre la fin du VI«^ siècle ; le monachisme romain y apparaît sous un nouveau jour. L'aristocratie entre dans ses rangs ; le Mont-Cassin et Vivano sont des foyers intenses de vie religieuse ; les monastères se multiplient jusqu'au sein de la Ville Éternelle ; des moines sont placés à la tête

de vastes diocèses et chargés de missions importantes ; un fils du cloître s'assied même sur la chaire de saint Pierre ; l'ordre monastique apparaît comme une milice au service de la Papauté. Comment ce changement s'est-il opéré ?

Trois hommes ont laissé leur empreinte sur le monachisme italo-romain et l'ont lancé dans des voies nouvelles : S. Benoît, Cassiodore, S. Grégoire-le-Grand.

Saint Benoît est le maître du monachisme occidental. Issu d'une famille distinguée de la province de Nursie, il quitte le monde dans la fleur de la jeunesse, s'enferme pendant trois ans dans la grotte de Subiaco. Des disciples lui arrivent de Rome, et il est amené à créer dans cette solitude douze monastères ; puis il émigré au Mont- Cassin, et élève la grande abbaye qui, depuis quatorze siècles, domine la vaste et fertile plaine de la Campanie, témoin de la création et de la disparition des empires. Sa vie entière se passe dans l'atmosphère sereine de cette solitude, loin des affaires du monde, uniquement occupé de la grande tâche de sa vie : vivre pour Dieu et élever une école du service de Dieu. Les deux assises de cet édifice spirituel sont la prière, surtout la prière publique et liturgique, et le travail ; mais au travail il n'assigne aucun but extérieur déterminé. A cette école, le moine apprendra à devenir un chrétien parfait, transformé par la grâce du Christ, entièrement surnaturalisé, considérant les hommes, les choses et les événements en fonction de la gloire de Dieu et de la charité. Cet idéal était simple ; la fidélité à le poursuivre fut la force de l'action de saint Benoît.

Il a été témoin de la décadence du vieux monde

romain, il en a vu les ruines matérielles et morales ; et c'est à ce monde décrépit, en face des Barbares qui envahissent l'Empire, qu'il présente son monastère comme une oasis de paix dans un temps de troubles et de guerres.

Profondément pénétré des traditions monastiques, orientale et grecque, formé par une expérience personnelle de longues années de vie religieuse, érémitique et cénobitique, mûri dans la direction des âmes, Benoît sait ce qu'il peut demander aux Romains et aux Barbares qui vivent côte à côte dans son école ; il est de la race des conquérants du monde et des législateurs par excellence. Il organise le monachisme occidental avec le génie du romain ; il lui donne une cohésion et une stabilité plus fortes par la subordination hiérarchique qu'il établit au sein de sa communauté, par l'uniformité de la vie commune et par le lien perpétuel qui unit le moine à son cloître de profession. Prière et travail, exigences légitimes du corps et mortification, autorité et obéissance, contrainte de la règle et libre action de la grâce, tout est sagement équilibré.

L'action de ce solitaire sur le monde qui l'entourait fut énorme ; sa personnalité et l'importance des résultats obtenus à Subiaco et au Mont-Cassin attirèrent sur lui les regards de ses contemporains. Évêques et patriciens, magistrats et paysans, Romains et Barbares gravissaient les côtes du Mont-Cassin pour chercher auprès de l'homme de Dieu lumière, consolation et secours. Tandis que dans la plaine, c'était le chaos de la barbarie succédant aux splendeurs de la civilisation romaine, là-haut, sur la montagne, régnaient la paix et l'ordre. C'était un nouvel Etat, où le barbare pouvait découvrir les traits essentiels des lois de sa race, où le latin n'avait pas de peine à retrouver le génie organisateur de la

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vieille Rome ; un petit État qui pouvait servir de modèle à la nouvelle société chrétienne qui allait surgir de la fusion des races conquise et conquérante, un État qui avait pour base la religion, pour soutien le travail remis en honneur, pour couronnement une nouvelle culture intellectuelle et artistique (2).

Tandis que le Mont-Cassin se dressait au sein de la Campanie comme un phare majestueux, un autre centre de vie monastique se formait à Vivario dans la Calabre, sous la direction d'un ancien ministre de Théodoric, roi des Ostrogoths. Benoît de Nursie va disparaître quand paraît Cassiodore. Se sont-ils connus, l'histoire ne le dit pas. Cassiodore conçoit le monachisme sous une forme plus intellectuelle que saint Benoît ; on dirait qu'il veut l'adapter aux esprits d'élite ; c'était limiter son action, c'était compromettre son avenir, car les élites intellectuelles ne sont pas assurées d'une descendance. Cassiodore, comme saint Benoît, met à la base de son œuvre la prière et le travail, mais ce travail consiste surtout dans la culture des lettres et dans la transcription des manuscrits. Au Mont-Cassin on copie aussi des manuscrits, mais la règle ne parle que du travail des mains. En organisant le travail intellectuel, Cassiodore ouvrait un nouveau champ d'action à l'ordre monastique : l'étude considérée comme but et comme moyen, but du travail, moyen de perfectionnement et d'influence. Bien que moins vaste et profonde que celle de saint Benoît, l'œuvre de Cassiodore, destinée à un nombre plus restreint d'àmes, eut cependant une portée considérable (3).

Par sa conception du travail monastique, peut-être plus encore par ses ouvrages bientôt multipliés dans les cloîtres, l'idée de la culture intellectuelle, déjà largement admise par saint Benoît, prêchée et propagée

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par Cassiodore, a pénétré plus profondément dans les monastères. L'étude devient un nouvel élément de vie au sein du monachisme latin. Source d'énergies morales au milieu d'une société qui se disloque, en face d'un monde nouveau qui se crée, l'ordre monastique est encore une réserve de forces intellectuelles, à l'heure où les lettres et les arts menacent de sombrer dans le naufrage de la civilisation antique. L'Église ne prendrat-elle pas ces forces à son service ?

Depuis 590, le Siège de Pierre est occupé par Grégoirele-Grand (4). Issu d'une famille patricienne, préfet de Rome, puis moine, apocrisiaire à Constantinople, Grégoire, dont l'unique désir était de retrouver la paix du cloître, se voit tout-à-coup obligé de prendre en mains la direction de l'Église. On comprend l'etfroi qui dut s'em.parer de son àme, lorsqu'il jeta un premier regard sur le monde confié à ses soins. L'Empire d'Occident a disparu devant les Barbares. L'Empire d'Orient s'affaisse visiblement, asservissant l'Église, favorisant les tendances schismatiques, toujours disposé à propager ou à tolérer l'hérésie, tandis qu'il est incaoable de défendre l'intégrité de son territoire menacé de toutes parts. L'Afrique du Nord est encore agitée par l'hérésie donatiste, la foi s'y éteint, le pays mûrit pour l'esclavage. L'Espagne est tombée aux mains des Wisigoths et des Suèves : les premiers vont embrasser la foi catholique, les seconds sont restés ariens. La Grande- Bretagne, envahie par les Anglo-Saxons, est retombée dans le paganisme, sauf en Cambrieet en Cornouailles, où les Bretons gardent jalousement la foi au Christ et les usages de l'Église celtique. La Gaule est catholique, mais la discipline ecclésiastique s'y est relâchée ; la simonie et l'incontinence d'un clergé néophyte déshonorent l'Église. L'Italie est devenue une province

lombarde, à l'exception de Rome et de l'exarchat de Ravenne : l'arianisme a pénétré avec le vainqueur, la vie ecclésiastique est désorganisée, le paganisme survit dans les mœurs et dans les pratiques superstitieuses d'uti peuple ignorant, Rome, épuisée par les guerres, décimée par la peste, Rome tombe en ruines, tandis que l'ennemi est à ses portes.

Grégoire voit l'étendue des maux qui désolent l'Eglise, il a conscience de sa mission universelle de pasteur suprême ; c'est à lui que sont confiées les destinées de cette Église qui a reçu les promesses de vie. Éteindre les schismes, combattre l'hérésie, relever la dignité du sacerdoce, rendre à la monarchie pontificale le libre exercice de sa suprématie universelle, telle est la tache qu'il doit et qu'il veut remplir. Conscient de ses droits et de sa mission, Grégoire fortifie de toutes parts les liens qui rattachent les diverses Églises au centre de la chrétienté ; il parle, il agit, il intervient énergiqucment ; on sent qu'il y a une main qui tient fermement le gouvernail de l'Église. Le schisme et l'hérésie sont partout combattus. Les rangs du clergé ont été décimés durant cette période de guerres, la pureté des mœurs s'est ternie ; Grégoire va chercher d:s pasteurs et des prêtres dans le cloitre, et, par ses légats, parfois tirés des monastères, il restaure la discipline ecclésiastique. L'Empire s'effondre, de nouveaux peuples viennent s'implanter dans ses provinces ; le pape peut-il lier le sort de l'ÉgUse à celui d'une royauté éphémère ? Peut-il regarder d'un œil indifférent ces Barbares qui demain peut-être seront les maîtres de Rome ?

Grégoire eut l'intuition du rôle que ces nouvelles races allaient jouer dans l'histoire du monde : l'avenir était à elles. Les soustraire aux ténèbres du paganisme,, les gagner au Christ en les préservant de toute contagion

de l'hérésie, les placer dans l'orbite de la papauté, telle fut la mission qui s'imposait à lui, évêque de Rome, sujet de Byzance, mais vicaire du Christ et pape de l'Église catholique.

Mais à quels ouvriers va-t-il confier cette œuvre gigantesque? Le clergé séculier d'Italie est amoindri et désorganisé ; il ne suffit pas à sa tâche, il n'est pas toujours à la hauteur de son ministère. Le clergé franc a besoin lui-même d'être réformé ; le clergé breton, doué certes d'une force d'expansion merveilleuse, se cantonne dans son particularisme national. Le pape réfléchit et mûrit son projet ; moine, entouré de moines revêtus du caractère clérical, conscient des forces latentes du monachisme romain sorti de la souche cassinienne, Grégoire fait appel aux moines, et leur indique l'apostolat parmi les Barbares comme une œuvre que la Providence réclame d'eux, comme la mise en action de cette charité qui est la fin de la vie monastique.

Cette détermination de saint Grégoire étonne à première vue, car elle semble en contradiction avec l'idée qu'il se fait de la vie monastique et avec les mesures qu'il prend pour en sauvegarder le caractère essentiel. Moine dans l'àme, Grégoire n'oublia jamais la paix du cloître. A ses yeux la vie monastique est une vie de retraite, où la prière publique, dont il reconnaît le rôle social, est l'occupation principale. Assurer la parfaite exécution de l'office divin dans les monastères, telle est sa grande préoccupation. Voilà pourquoi il veille à leur dotation, afin qu'ils soient à l'abri de la pauvreté qui pourrait paralyser leur développement ; pourquoi il règle les droits des évêques et fixe les limites de leur juridiction, afin Je sauvegarder la paix des maisons religieuses ; pourquoi il interdit aux clercs séculiers la direction des monastères, et, pour couper court aux abus,

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poui'quoi il va jusqu'à priver de leur charge, dans le diocèse de Ravenne, tout abbé ou tout moine qui accepterait d'être élevé au sacerdoce ou à la cléricature. Il encourage les fondations, corrige les abus, modifie au besoin les usages locaux dès qu'il s'agit du plus grand bien des âmes. Grégoire accepte le monachisme tel que l'a fait saint Benoît ; il ne crée rien de nouveau, il fortifie et consolide l'œuvre du législateur du Mont-Cassin. Il consacre de son autorité les principes fondamentaux exposes dans la règle bénédictine en tout ce qui concerne la pratique de la pauvreté et de la chasteté, le vœu de stabilité, l'office divin, la lecture spirituelle, les relations avec l'extérieur. Son autorité s'exerce sur tous les points à la fois ; il rattache fortement l'ordre monastique à la chaire de Pierre.

Le résultat de l'action de saint Grégoire fut de multiplier le nombre des fondations monastiques, d'y développer la vie intérieure ; il y trouva des hommes de savoir, d'obéissance, de zèle, de sacrifice, des hommes dévoués à l'Église et au pontife romain.

N'y avait-il pas là une force vitale de premier ordre, dont il pouvait tirer immédiatement parti pour le plus grand bien de l'Église? Si un moine avait pu monter sur le siège de Pierre, pourquoi des moines ne pourraient-ils pas occuper des sièges épiscopaux et d'autres moines gouverner des églises ? Ces moines, formés à l'école du service divin, ne pourraient-ils pas propager parmi les peuples l'idéal surnaturel de leur vocation première ? Ils n'ont eu d'autre but jusqu'ici que de chercher Dieu ; ne pourraient-ils pas réaliser ce but unique en travaillant à rétablir le règne de Dieu au milieu du monde qui croule, et à le propager dans la société qui doit renaître de ses ruines ?

Le secret de la vie et de l'action de saint Grégoire-

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le-Grand, c'est sa vocation monastique. Transfiguré par sa formation claustrale, il ne voit plus les choses de ce monde que du regard de la foi. Dieu seul est grand : Videnti creatorem angusta est creatura, tout le reste est peu de chose, tout le reste n'est rien. Le monde est plein de trouble et d'horreur, les Lombards sont aux portes de Rome ; le saint Pontife reste en paix, gouverne l'Église, surveille le monde, agit et écrit avec calme ; il est uni à Dieu et il poursuit l'accomplissement des devoirs de sa charge pour la gloire de Dieu. Cet esprit, il l'a puisé dans la i-ègle monastique ; cet esprit, il veut qu'il règne dans les monastères, m^ais il sait aussi qu'il est nombi'e d'àmes qui en sont pénétrées (6). L'heure est venue de faire appel à ces âmes qui ne vivent plus que de la vie surnaturelle, et de leur montrer dans les Barbares des enfants de Dieu, qui, eux aussi, peuvent devenir des enfants de l'Eglise. Ce jour-là le monachisme bénédictin, tout imprégné de vie surnaturelle par son fondateur, mis en contact avec la culture intellectuelle par un développement nécessaire des principes posés dans la règle et sous l'influence plus directe de Cassiodore, rapproché de la cléricature par saint Grégoire-le-Grand, le monachisme bénédictin devient l'armée conquérante de l'Église romaine. C'est à lui que revient l'honneur d'avoir gagné au Christ l'Angleterre et la Germanie, d'avoir posé les jalons de la christianisation des Scandinaves, des Slaves et des Hongrois.

Qui ne se rappelle la gracieuse légende rapportée par Jean Diacre et qui aurait été le point de départ de l'apostolat monastique ? Passant un jour par le Forum, Grégoire, alors moine à Saint-André, voit de jeunes esclaves exposés en vente. Frappé de leur jeunesse et de leur air distingué, il demande de quel pays sont ces esclaves. « Ce sont des Anglais (angli) », lui dit-on ;

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« non, ce sont des anges (angeli) », répond-il ; il les achète, les élève dans la foi chrétienne et les baptise (7). A partir de ce moment la pensée de Grégoire ne put jamais se détacher des plages lointaines d'où étaient venus ces esclaves. On aime à se représenter le saint moine conversant avec ses jeunes protégés, les interrogeant, les questionnant sur leur patrie, s'efForçant de se faire une idée exacte du peuple des Anglo-Saxons, s'enflammant à la pensée de pouvoir les gagner au Christ. Ce peuple venu du pays des Jutes et des Saxons, divisé en sept royaumes, n'était qu'un rameau détaché d'une grande famille de peuples qui habitaient les vastes terres de la mystérieuse Germanie. Et ces peuples, n'étaient-ils pas aussi les frères de ces races nouvelles qui envahissaient le vieil Empire romain ? N'était-ce pas le monde de demam, le monde en marche qui allait rencontrer l'Eglise, la renverser, l'ensevelir sous les ruines de l'Empire ? Non, l'Église a les promesses de vie ; elle a déjà pénétré au sein de ces peuples, elle a conquis les Francs, gagné les Visigoths, entamé les Lombards ; elle ira au devant des autres et leur montrera la croix rédemptrice. Grégoii^e entrevit-il les conséquences grandioses de ce rêve, je ne sais, mais l'Esprit de Dieu le poussait ; il répondit à l'appel divin.

Lui-même veut partir le premier à la tête de quelques moines, et reconduire en Bretagne les prémices de son apostolat, les jeunes esclaves convertis, enrôlés sans doute dans la milice monastique. Il arrache le consentement du pape Pelage II et quitte Rome; mais le peuple se révolte à la pensée de perdre Grégoire ; on se met à sa poursuite et on le ramène de force. L'heure marquée par la Providence n'avait pas encore sonné.

En 590, Grégoire est élu pape. L'Angleterre reste toujours sa grande préoccupation ; il lui faut préparer des ouvriers pour le grand œuvre de l'évangélisation de ce pays ; il a 53 -;s la main ses premiers convertis, il lui ^n faut d'autres. Il se tourne vers la Gaule, autre marché du bétail humain, et éci-it à l'administrateur du patrimoine de saint Pierre dans ce pays, le prêtre Candide : (( avec nos revenus, achetez de jeunes esclaves anglais de dix-sept à dix-huit ans ; nous les élèverons dans le monastère pour le service de Dieu ».

Enfin, en 5g6, le moment est venu de mettre la main à l'œuvre : le roi qui gouverne en Kent, Ethelbert, a pour épouse une princesse franque, une chrétienne, Berthe, fille du roi Caribert de Paris : c'est l'heure propice. Le saint pape a préparé son expédition ; quarante moines romains sont prêts à partir ; il a trouvé un chef capable dans la personne d'Augustin, le prévôt de son monastère de Saint-André. Ce fut une heure solennelle dans l'histoire de l'Église et du monde que celle où la sainte caravane, défilant sans doute sous les regards curieux de la foule étonnée, agitée, plus frappée du spectacle insolite qu'elle a sous les yeux que de la portée morale de l'acte qui s'accomplit en ce moment, vint s'agenouiller aux pieds du grand pontife et recevoir sa bénédiction ; et tandis que le navire emportait par le Tibre vers la Provence les intrépides voyageurs, Grégoire les suivait du regard, de ses vœux, de ses prières.

Arrivés en Provence, les missionnaires furent effrayés des rapports qu'on leur fit sur les mœurs cruelles du peuple qu'ils devaient convertir, et ils furent pris de découragement. Mais Grégoire, averti de leurs hésitations, les console et les fortifie, et, pour mettre leur

foi à l'abri de toute défaillance, il leur renvoie Augustin avec le titre et les pouvoirs d'abbé ; désormais c'est lui qui commandera. On partit à travers la Gaule et, au printemps de Sqy, on abordait dans l'île de Thanet, sur la côte du royaume de Kent.

Averti de l'arrivée des missionnaires, le roi Ethelbert vient les visiter et les autorise à prêcher dans son royaume, et, bientôt après, les moines romains font leur entrée processionnelle dans Cantorbéry. '( L'histoire de l'Eglise, dit Bossuet, n'a rien de plus beau que l'entrée du moine Augustin dans le royaume de Kent avec quarante de ses compagnons qui, précédés de la croix et de l'image du grand roi Notre-Seigneur Jésus-Christ, faisaient des vœux ardents pour la conversion de l'Angleterre » (8).

A Cantorbéry, les moines célébrèrent leurs offices dans la petite église de Saint-Martin, qui était l'oratoire de la reine. Le spectacle de leur vie, la beauté de leurs offices, leurs prédications agirent sur le peuple. Ethelbert accepta la foi chrétienne, entraînant le peuple à sa suite. Augustin, sacré évêque à Arles sur l'ordre du pape, en septembre SQy, put alors organiser l'apostolat de ses moines. La bénédiction de Dieu se répandait sur l'œuvre des missionnaires ; à Cantorbéry, le palais royal était devenu le berceau de l'évêché et du monastère cathédral du Saint-Sauveur, tandis que plus loin s'élevait le monastère des Saints-Pierre et Paul, dont Augustin devait devenir un jour le titulaire. Au début de 598 l 'évêque pouvait déléguer à Rome les deux moines Laurent et Pierre, pour renseigner le pontife sur la marche des travaux et solliciter l'envoi de nouveaux missionnaires.

Ce fut un beau jour pour Grégoire que celui où il reçut les consolantes nouvelles apportées par les deux

moines. Son rêve s'était donc réalisé, son audacieux projet n'était donc pas une chimère, un nouveau peuple était gagné au Christ. La joie éclate dans sa correspondance, et c'est un hymne d'action de grâces qui s'échappe de ses lèvres : « Gloire à Dieu, pour l'amour de qui nous avons cherché et trouvé en Bretagne des frères que nous ignorions. » (9) Ses lettres à Augustin, à la reine Berthe, au patriarche d'Alexandrie sont des effusions de son bonheur ; il ne peut contenir les transports qui agitent son âme.

Il était alors occupé à expliquer le prophète Job au peuple de Rome ; la pensée de la Bretagne gagnée au Christ l'obsède, il s'interrompt : a Voyez, s'écrie-t-il, voyez cette Bretagne, dont la langue ne savait que jeter des sons barbares, la voilà qui retentit de l'alleluia des Hébreux. L'océan, qui gonflait ses ondes pour tout engloutir, s'est aplani doucement sous les pieds des saints, et ces races sauvages que les princes de la terre ne pouvaient dompter par le fer, les voilà enchaînées par la seule parole des prêtres. Ce peuple, qui encore païen, bravait sans crainte les armes et le nom de nos soldats, le voilà qui tremble devant la langue des humbles » (10).

Grégoire répondit à l'appel d'Augustin. En 601, une nouvelle mission partit pour l'Angleterre, munie de vases sacrés, de reliques et de livres. Laurent et Pierre apportaient des lettres du pape au roi, à la reine, à Augustin. La première des lettres à Augustin était un cri de joie et de reconnaissance, mais aussi une magnifique leçon d'humilité ; la seconde traçait le programme à suivre dans l'organisation de l'Église d'Angleterre.

Augustin pouvait établir dans le sud du pays douze évÊchés dont celui de Londres aurait, à l'avenir, la primauté. Les circonstances amenèrent Augustin et ses

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successeurs à conserver au berceau de la foi chez les Anglo-Saxons, à Cantorbéry, son rang de métropole. Si le nord se convertissait, on ordonnerait un évèque à York ; à son tour, celui-ci établirait douze évêchés dont il deviendrait le métropolitain. x\ugustin retenait à titre personnel la juridiction jusqu'à sa mort (ii). En outre, saint Grégoire voulait qu'Augustin et ses compagnons restassent fidèles à leur profession monastique. « Pour vous, leur écrit-il, formé aux règles de la profession monastique, vous ne pouvez pas vivre séparé de vos clercs. Il faut donc établir dans l'Église naissante des Angles le genre de vie pratiqué par nos pères dans la primitive Église, parmi lesquels toutes choses étaient communes » (12). Augustin se conforma fidèlement à cette ligne de conduite : Cantorbéry devint une métropole monastique, et, jusqu'à la suppression du catholicisme en Angleterre au XVI'^ siècle, neuf cathédrales furent desservies par les Bénédictins. Aujourd'hui encore les titres de prieurs cathédraux de ces neuf sièges sont conservés et portés par des moines de la Congrégation anglaise, héritière des droits des anciens monastères, et, en i85o, le nouveau siège de Newport fut attribué à perpétuité à l'ordre de saint Benoit, pour rappeler sa position historique dans l'Église d'Angleterre.

Quand saint Augustin mourut en 6o5, des sept royaumes de l'Heptarchie anglo-saxonne, deux étaient gagnés à la foi chrétienne, Kent avec Cantorbéry pour métropole, Essex avec Londres pour évèché et Westminster pour centre monastique. Cependant le paganisme étouffé reprit bientôt l'offensive et, pendant près de trente ans, ce fut une série ininterrompue de luttes, de défaites, de ruines, au milieu desquelles la jeune chrétienté faillit périr. Néanmoins, grâce à un labeur persévérant, les ruines se relèvent, la hiérarchie se réta-

blit, la foi reprend possession du Kent et de l'Essex, et gagne la Northumbrie ; mais il faut lutter sans cesse contre les Bretons et contre les païens, et les ouvriers évangéliques ne sont pas en nombre pour faire face à tant de besoins à la fois sur tous les points du pays.

C'est en ce moment qu'entre en scène un autre agent de la conversion de l'Angleterre, les moines celtiques. La Bretagne romaine s'était convertie avant le V<= siècle. Chassés par les Anglo-Saxons, les Bretons ou avaient été massacrés ou s'étaient réfugiés derrière les montagnes de Cambrie et en Cornouailles, gardant jalousement leur foi et leur haine du brutal conquérant. Séparés de Rome par les guerres, ils n'avaient pas eu connaissance de certaines modifications introduites dans la discipline ecclésiastique de l' Église-mère, et tenaient d'autant plus à leurs usages traditionnels que ceux-ci étaient à leurs yeux le symbole de leur nationalisme vis-à-vis des envahisseurs, même quand les Anglo-Saxons se décidèrent à accepter la foi au même Christ Rédempteur. Augustin avait pour mission de rattacher l'Église celtique au centre de l'Église catholique ; il fit appel à la collaboration des Bretons, mais ne fut pas écouté. L'Anglo- Saxon était pour le Breton ce que, de nos jours, le Russe est pour le Polonais, souvent l'Anglais pour l'Irlandais.

Cependant l'opposition se calma, et le jour où le neveu exilé du roi Edwin de Northumbrie massacré par les païens, Oswald, se réfugia chez les Bretons catholiques et embrassa la foi chrétienne, le clergé celte se déclara prêt à se consacrer à la conversion de ses ennemis. De 633 à 655, les moines celtiques furent à la peine ; ils travaillèrent avec une ardeur, un dévouement, un succès qui seniblaient dépasser ceux des moines romains. Dès la seconde moitié du VI I^ siècle, presque toute l'Angleterre était chrétienne, mais l'évangélisation

n'avait fait qu'effleurer le pays, toujours à la merci d'une recrudescence du fanatisme païen ou d'un accès de mauvaise humeur d'un chef. Pour consolider cette Église naissante, il fallait l'organiser. Il fallait réunir, en un même corps, les deux tronçons breton et romain, les rattacher fortement au centre de l'unité romaine, tirer parti de ce monachisme celtique puissant et fécond, auréolé du prestige de la sainteté et de la science, organiser enfin d'une façon stable la hiérarchie ecclésiastique, développer la vie paroissiale, codifier la législation canonique, unifier le monachisme en substituant aux règles celtiques la règle romaine par excellence, la règle de saint Benoît.

Ce travail d'organisation et d'unification fut l'œuvre de quatre hommes : de deux Northumbriens, saint Wilfride et saint Benoît Biscop, ardents défenseurs des usages romains ; d'un breton, saint Cuthbert, évêque de Lindisfarne, rallié à la discipline romaine; d'un étranger, Théodore de Tarse, moine romain, envoyé par le pape Vitalien en qualité d'archevêque de Cantorbéry. Grâce à l'action commune de ces moines, et en dépit de quelques différends passagers, l'unité disciplinaire fut établie en Angleterre et l'autorité du Saint-Siège universellement reconnue. Les monastères qui s'élèvent de toutes parts : Westminster, Ripon, Petersborough, Wearmouth, Jarrow, Evesham, Malmesbury, Glastonbury, Chertsey, d'autres encore, deviennent, avec les cathédrales monastiques, des foyers de vie religieuse, oià la culture des lettres est poussée avec une ardeur remarquable (i3).

Les moines irlandais avaient jusque-là le monopole de la science ; la chrétienté anglo-saxonne voulut lui disputer cet honneur. Aldhelm de Malmesbury est le représentant le plus curieux de ce mouvement ; l'atta-

chement à la discipline ecclésiastique et à la culture littéraire de Rome sont, à ses yeux, le moyen d'arriver à supplanter la chrétienté rivale des Bretons (14). L'Église anglo-saxonne réalisa ce dessein ; pendant un siècle, elle fut un foyer lumineux de haute culture et ses rayons se projetèrent au loin sur la Germanie et sur les Gaules. Elle donna à l'Église un Bèdele Vénérable (i5), elle fut le berceau d'Alcuin (16). Les monastères de femmes rivalisèrent d'ardeur avec les monastères d'hommes, et peut-être les annales de la sainteté et de la haute culture intellectuelle chez la femme n'ont-elles pas de pages plus belles à enregistrer, que celles de la vie de ces grandes abbesses et de ces moniales, que l'Histoire ecclésiastique de Bède et la correspondance de saint Boniface dépeignent sous des couleurs si sympathiques (17). En moins d'un siècle et demi, l'Angleterre avait conquis le titre d'île des saints.

Et maintenant si nous jetons un regard en arrière sur le travail accompli depuis l'arrivée d'Augustin jusqu'à la mort de Bède, nous pouvons chercher à surprendre le secret de cette vitalité prodigieuse, et à discerner le caractère propre de la chrétienté anglaise. Cette chrétienté, à ses origines, n'a pas connu de martyrs : la foi y a été introduite par la douceur et par la tolérance ; elle a conquis les cœurs par le spectacle de la vie des missionnaires et les intelligences par la persuasion ; elle n'a pas été imposée par un maître. La royauté, gagnée à la foi, est devenue un point d'appui, mais jamais une tyrannie. La jeune chrétienté a trouvé ses centres de ralliement et d'expansion dans ses évêchés et ses monastères. L'ordre monastique, recruté dans le peuple et dans les hautes sphères de la société anglo-saxonne, a conquis par son rôle évangélisateur, par sa puissance terrienne, par son prestige intellectuel, une place dans

ks conseils de la couronne et de la nation, où il apporta, avec les expériences du gouvernement, le tempérament des mœurs chrétiennes. L'Angleterre chrétienne fut faite par les moines : ils ont défriché le pays, ils l'ont évangélisé, ils l'ont instruit.

Et le peuple Anglo-Saxon, formé par les missionnaires romains, a hérité d'eux, avec l'amour des lettres, le culte de la Chaire romaine et la passion de l'apostolat. On verra ses fils, à l'exemple de ses rois, se diriger en grand nombre vers la Ville éternelle, inaugurer ces pèlerinages de Rome, dont la fréquence et les dangers inquiétèrent même saint Boniface, et, les premiers, créer, en faveur du pape, le denier de saint Pierre (18). On verra cette nation, comme l'a dit si bien un de nos grands historiens belges, « tellement riche en vertus qu'elle put verser sur le continent le trop plein de ses ressources morales et payer ainsi sa dette à la papauté » (19).

Il y avait dans le monachisme anglo-saxon une force d'expansion, un attrait vers l'apostolat qu'il tenait de ses origines, et que le contact avec le monachisme breton avait contribué à développer. Sa mission avait été d'apporter la lumière de la foi aux païens d'Angleterre et d'établir parmi eux le royaume de Dieu. Convertis au Christ, ces peuples tournèrent d'instinct leurs regards vers leur pays d'origine, vers cette antic}ue Saxe, encore plongée dans les ténèbres de l'erreur, et qui, elle aussi, pouvait être appelée à connaître le Christ, à aimer son Église, à jouir des bienfaits de la civilisation. Le rêve du moine romain Grégoire s'était réalisé pour l'Angleterre ; le désir des moines anglo-saxons devint aussi une

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réalité pour la Germanie. Au cours d'un voyage à Rome en 678, Wilfride d'York, le grand champion des traditions romaine et bénédictine, fut jeté sur les côtes de la Frise (20). Là habitait un peuple de même race ; on accueillit le naufragé avec égard. Wilfride n'était pas un franc ; on l'écouta. Il prêcha le Christ, il fît des conversions, mais, au printemps suivant, il dut partir pour Rome. Un premier contact venait d'avoir lieu entre les païens de Frise et les moines anglo-saxons. Wilfride n'oubliera pas cette contrée. A Ripon, au sein de sa famille monastique, il parlera de la moisson qui se levait là-bas sur l'autre plage et qui attendait des ouvriers : un jeune moine l'ccoutait qui deviendra l'apôtre de la Frise. Wilfride sacrera le premier évêque saxon de ce pays ; il reviendra un jour contempler à Utrecht les merveilles de l'apostolat de Willihrord.

Cependant, en Irlande, un autre moine saxon, gagné lui aussi à la discipline romaine, songeait sans cesse à la terre de ses pères et s'était décidé à lui porter la parole de vie. Egbert fut rejeté par la tempête sur la côte de sa patrie d'adoption : sa mission était d'affermir à lona et dans les monastères columbites la discipline de Rome. Ne pouvant payer de sa personne, Egbert se fit apôtre parmi les siens ; il éveilla des vocations, il créa un courant d'apostolat, il inaugura cet exode de missionnaires qui, pendant plus d'un demi-siècle, entraînera vers la Frise et la Germanie les moines et les religieuses d'Angleterre.

La Frise fut le premier théâtre de leurs exploits. Soumise en partie par Dagobert I, évangélisée rapidement par S. Amand et par S. Éloi, mais négligée par l'Église de Cologne à laquelle ce roi l'avait rattachée, elle était retombée dans l'idolâtrie après la mort du conquérant. Wilfride y déposa des germes de vie en

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678-679. Dix ans plus tard, le moine Wicbert, disciple d'Egbert, y arriva pour continuer l'œuvre de l'évèque d'York, mais son apostolat de deux ans, coïncidant avec les luttes du duc Radbode contre les Francs, resta infructueux : le missionnaire chrétien était soupçonné d'être l'ami secret et le complice des Francs. Egbert ne se découragea pas : à Wicbert succédèrent douze autres moines, parmi lesquels le jeune Northumbrien formé à Ripon aux leçons de Wilfride, puis à celles d'Egbert lui-môme, S. Willibrord. Nous avons nommé l'apôtre de la Frise (21).

Willibrord arriva à Utrecht ; c'était un territoire soumis aux Francs, sur le concours desquels il pouvait s'appuyer, avec lesquels il devait compter. Il le constatera le jour où la jeune chrétienté réclamera un évèque et fera choix de Suitbert. Pépin voulait avoir une province ecclésiastique dans les territoires nouveaux qui faisaient ou feraient partie du royaume des Francs, et, à son avis, c'était Willibrord qui devait en être le chef. Et tandis que Suitbert se retirait chez les Boructaires, aux bords de la Ruhr, Willibrord allait à Rome demander la bénédiction du pape et recevoir de lui la consécration épiscopale. On allait suivre en Frise le programme tracé par S. Grégoire pour l'Angleterre.

Des relations intimes sont établies avec le centre de la chrétienté ; on bâtira une cathédrale monastique, qui sera un séminaire de mission et une école ; on veillera au recrutement d'un clergé indigène. L'appui, qui fait encore défaut, dans un chef national, on le trouvei^a dans le prince franc ; au besoin, on créera un refuge, pour la période de troubles qu'on pourrait encore traverser, dans le monastère d'Echternach élevé en plein territoire franc et chrétien. Willibrord et ses moines se dépensèrent largement ; le vaillant missionnaire poussa

même une pointe de reconnaissance jusqu'en Danemark, devançant d'un siècle un autre moine que la postérité a décoré du nom d'apôtre du Nord. Mais la révolte de Radbode en 710 anéantit l'œuvre de Willihrord ; les églises furent détruites, les missionnaires chassés.

C'est en ce moment même qu'aborde en Frise un autre moine anglo-saxon, du nom de Boniface, mais il doit rebrousser cheniin (22). Radbode est vaincu en 718 et meurt l'année suivante. Les missionnaires rentrent dans leurs chrétientés dévastées. Boniface est revenu ; pendant trois ans il se fait le compagnon infatigable de Willibrord, mais quand celui-ci, tém.oin de son ardeur, de ses vertus, de ses talents, songe à le prendre comme coadjuteur et successeur, Boniface oppose un refus formel. Dieu le veut autre part ; il a fait son stage de missionnaire, c"est plus loin qu'une voix l'appelle, plus loin, au sein des forêts de la Germanie. Un jour cependant, comme Wilfride, il reviendra dans cette Frise, témoin de ses premiers combats ; il y reviendra pour affirmer l'autonomie du siège épiscopal d'Utrecht ; il y reviendra pour y cueillir la palme du martyre.

Mais qui était donc cet homme, dont le nom brille d'un si vif éclat dans les annales de l'Eglise et de la civilisation ?

Issu d'une noble et riche famille du Wessex, Boniface enfant a vu les moines missionnaires s'asseoir au foyer paternel, et, tout jeune, à sept ans, il a voulu les suivre dans le cloître. Là, à l'école monastique, il s'était initié aux lettres profanes et sacrées ; émule d'Aldhelm de Malmcsbury et de Bède, il était devenu professeur et prédicateur. La science et le crédit dont il jouissait auprès des chefs de l'Église anglo-saxonne lui assuraient un avenir brillant, mais, au fond de son âme, il entendait une voix qui l'appelait vers des plages lointaines, vers

la terre des aïeux. En 716, il partit pour la Frise avec trois compagnons ; il dut rentrer. En 718, il repart, mais cette fois il a mûri tout un plan d'évangélisation ; il est à la tête d'une phalange de missionnaires, et c'est à Rome qu'il les conduit pour les mettre au service de la Papauté. Grégoire II comprit le moine anglo-saxon ; il le garda auprès de lui, il l'instruisit, puis il l'envoya à la conquête de nouvelles terres. La Frise était libre depuis la mort de Radbode ; c'est là qu'il va porter les prémices de son apostolat et s'essayer à la vie de missionnaire. Il ne s'y arrêtera pas, car ce serait limiter son champ d'action que d'accepter la direction d'une église épiscopale ; non, il y a plus loin, plus loin des terres immenses, où le Christ n'est pas connu. Les Francs possèdent la Germanie transrhénane, mais elle est encore païenne ; l'Alémanie et la Bavière obéissent à des princes chrétiens ; il y a la Saxe, la terre des aïeux, encore plongée dans les ténèbres de l'idolâtrie. C'est cette terre mystérieuse qui l'attire, mais il n'y pénétrera que le jour où sa parole d'apôtre pourra y tomber avec fruit ; il se doit à la grande œuvre qu'il médite, il procédera avec méthode, avec sûreté. Il lui faut des points d'appui dans une contrée où le paganisme pourrait en un jour renverser l'édifice péniblement élevé pendant des années ; il lui faut garantir son travail personnel par la création de centres religieux ; il lui faut prévoir le recrutement des ouvriers de l'avenir.

Au cours d'une première reconnaissance du pays, où il trouva des vestiges de missionnaires celtiques, des lambeaux d'un Christianisme à peine dégagé des superstitions les plus grossières du paganisme, Boniface a étudié son terrain d'action, l'étendue de son œuvre, ses difficultés, son avenir. Il retourne à Rome pour renseigner Grégoire II. Le pape fait de Boniface

un évêque, un chef d'Eglise, pasteur et organisateur ; Boniface sera pour la Germanie ce qu'Augustin a été pour l'Angleterre : il sera évêque de Germanie jusqu'au jour où ce pays recevra son organisation hiérarchique. Moine, il restera moine, et ses collaborateurs seront des moines. Union intime à Rome, relations suivies avec l'Angleterre, apostolat monastique, accord parfait avec le prince franc, telles sont les grandes lignes du programme de Boniface.

Il n'est pas seul dans son apostolat ; il a amené avec lui des collaborateurs tirés des monastères anglais. Une correspondance active tient les frères de là-bas au courant de la marche des travaux ; les filles du cloître ne sont pas les moins avides de connaître les nouvelles des conquêtes de la foi. Un courant puissant de sympathie et d'intérêt s'établit entre les deux rives ; les missionnaires affluent, les religieuses veulent prendre leur part dans les travaux de l'apostolat. C'est toute une armée qui se met à la disposition du pacifique conquérant des âmes. Boniface crée des monastères en Hesse et en Thuringe : Amoeneburg, Fritzlar, Ohrdruff pour les hommes ; Bischofsheim, Kitzingen, Ochsenfurt pour les femmes. Il lui semble, comme le dit le moine Rodolphe de Fulda au IX^ siècle, « que ces monastères de moines et de vierges ont plus de puissance que la grâce du ministère ecclésiastique, de la prédication, pour entraîner les populations à la foi catholique » (2?). C'est que ces monastères sont les cellules d'un organisme qui se crée : rapprochées l'une de l'autre, elles vont se consolider pour constituer un corps social vigoureux qui durera des siècles. Ces monastères sont des centres agricoles, des écoles, des séminaires ; par eux les moines vont défricher les forêts de la Germanie, y introduire les lettres et les arts ; par eux, au jour où

l'invasion danoise détruira pour un temps en Angleterre l'œuvre de Théodore, de Wilfride et de Bède, les moines germains transmettront aux générations le trésor de la science antique, et poseront les jalons d'une culture scientifique intense qui a fait la gloire et fait l'orgueil de l'Allemagne moderne.

La Germanie franque était conquise à la foi, elle était chrétienne. L'heure était venue de lui donner son organisation ecclésiastique. Le programme tracé par S. Grégoire pour l'Angleterre s'exécutait à la lettre en Germanie. En 732, Boniface était élevé au rang d'archevêque ; sa province comprenait la Germanie transrhénane soumise aux Francs : Bavière, Alamannie, Hesse, Thuringe.

Boniface commença par réorganiser les églises de Bavière. Ce pays était immense puisqu'il comprenait, outre la Bavière actuelle, la Haute-Autriche, le Tyrol, une partie de la Styrie. Boniface y rétablit les évêchés de Ratisbonne, de Frisingue, de Passau et celui de Salzbourg, qui plus tard devait être élevé au rang de métropole ; les anciens sièges d'Augsbourg et de Spire furent rattachés, en 747, à la métropole de Mayence. Un concile national fut le point de départ d'une restauration sérieuse de la vie religieuse ; de 740 à 778 on ne compte pas moins de vingt-neuf monastères érigés dans ces contrées.

En Hesse et en Thuringe, la constitution de la hiérarchie se heurtait à une grande difficulté, le manque de villes de quelque importance. En Hesse, S. Boniface fonda Burabourg, transféré plus tard à Fritzlar, qui disparut lors de la création du siège de Paderborn ; en Thuringe, Erfurt remplacé plus tard en partie par Halberstadt ; plus loin Wûrzbourg, Eichstâtt où s'élevaient les deux monastères dirigés par saint Willibald et

par sainte Walburge. Ici, comme en Angleterre, on retrouvait les moines dans les cathédrales : Salzbourg, Frisingue, Eichstàtt, Wiirzbourg, Ratisbonne, comme Utrecht et plus tard Brème, furent pendant un certain temps occupés par des fils de S. Benoît.

Le prestige de S. Boniface, acquis dans l'œuvre gigantesque de l'évangélisation de la Germanie, était si grand que lorsque le pape Zacharie voulut réformer l'Église franque, ce fut à son zèle et à sa prudence qu'il fit appel. Boniface commença par réorganiser les métropoles de Reims, de Sens et de Rouen ; il nomma des pasteurs vraiment dignes dans les évêchés vacants, réunit des conciles, travailla à l'extirpation des abus, veilla à l'éducation d'un clergé qui fût à la hauteur de sa vocation (24). Ce travail de restauration et d'organisation, Boniface l'accomplit aussi en Alamannie, en Alsace, où les missionnaires irlandais et francs avaient déjà implanté la foi, où S. Pirmin, dont l'origine reste mystérieuse, avait constitué dans ses monastères les points d'appui de l'évangélisation et de l'éducation chrétienne, où son successeur Heddon, moine comme lui, sert de trait d'union entre l'ancien monachisme celtique et le monachisme bénédictin, que l'autorité de S. Boniface fit triompher dans ces contrées et consacrer dans les synodes (25).

Et cependant l'organisateur de deux grandes Églises restait sans siège déterminé. Tandis qu'il travaillait dans les Gaules, il faisait édifier l'abbaye de Fulda (26), qui devait être sa maison de retraite et l'abri de sa vieillesse, mais en même temps le centre religieux de sa province ecclésiastique, un foyer qui allait rayonner sur toute l'Église occidentale. L'épiscopat franc, uni à son prince, voulait qu'il fût à la tête d'une grande Église et, à la mort de l'évèque Raginfride, on le nomma au siège

de Cologne élevé au rang de métropole (27). On se heurta à l'opposition d'un clergé rebelle aux réformes, et Boniface dut accepter l'Église de Mayence.

Cependant la nostalgie de l'apostolat le reprenait sans cesse, et le vieillard, usé par les labeurs d'un ministère de près de quarante ans, rêvait encore d'aller enfin évangéliser les Saxons, pour lesquels il faisait prier en Angleterre. Mais l'expérience l'avait assez instruit sur le résultat fatal d'une mission prématurée chez ces farouches païens, qui dévastaient sans cesse les chrétientés situées à proximité de leurs frontières. Il tourna ses regards vers la Frise septentrionale encore païenne ; il organisa une expédition en règle, et il partit pour Utrecht. Il y retrouva ses anciens compagnons, l'abbé Grégoire et le chorévêque Eoban ; il assura l'indépendance du siège d'Utrecht vis-à-vis de Cologne, puis il pénétra en territoire frison. Le 5 juin 754 (28), les barbares fondirent à l'improviste sur les missionnaires et Boniface tomba sous leurs coups. .

Ainsi mourut l'apôtre de la Germanie, àme ardente, cœur aimant, intelligence supérieure, ouverte à tout ce qui était grand et beau, organisateur de premier ordre, mais avant tout homme de foi, de vie intérieure et de prière, homme de Dieu et de l'Église.

Avec le recul des siècles, nous pouvons juger la méthode adoptée par S. Boniface et en reconnaître l'excellence. 11 s'adressa d'abord à des populations susceptibles de recevoir la foi, où l'explosion soudaine d'une révolte n'était plus à craindre ; il pouvait compter sur une réserve de missionnaires qui lui permettait de créer des centres de vie monastique ; il assurait le recrutement de ce clergé monastique dans les écoles claustrales. Ce réseau de monastères fut la première ébauche de l'organisation hiérarchique ; et celle-ci, en

certains cas, ne fut que la simple juxtaposition de la dignité épiscopale à l'autorité abbatiale déjà existante. La religion prêchée était une religion de paix, qui s'imposa en Germanie comme en Angleterre par la douceur, par la persuasion et par l'autorité de l'exemple.

L'Anglo-Saxon répugnait à faire violence aux consciences ; on entendra un demi-siècle plus tard Alcuin demander que la politique reste étrangère à la religion, et déconseiller, à propos des missions chez les Avares, d'user de force pour contraindre les peuples à embrasser la foi ; des mesures de ce genre ne pouvaient aboutir qu'à rendre le christianisme odieux (29).

A l'heure de l'histoire où nous sommes arrivés, l'axe du monde politique est déplacé. Le monde civilisé, qui avait autrefois son centre à Rome, avait ensuite gravité quelque temps autour de Byzance. L'invasion des Barbares obscurcit pour un temps la conception antique de l'Empire ; un monde nouveau allait surgir, mais quel serait-il, personne n'aurait osé le prophétiser. Puis une puissance émerge au milieu des peuples germaniques ; le peuple franc se fusionne avec le monde gallo-romain, il étend son domaine, il affirme sa supériorité ; graduellement il se rattache les différents peuples germains ; et ce peuple est une puissance chrétienne et catholique. Sur les ruines d'une partie de l'Empire byzantin s'est élevée une nouvelle puissance politique, un peuple de conquérants, conquérants par religion ; ce peuple se met en marche, enlevant à l'Empire des provinces ; il pénètre en Europe, prend pied en Espagne, rêve la conquête de la Gaule ; il recule après la défaite de Poitiers, mais il campe aux portes de la Chrétienté, c'est l'Islamisme. A l'Ouest, les Slaves et les Avares païens, ennemis de Byzance, avancent eux aussi, et prennent position sur les frontières du monde germa-

nique qu'ils forcent sur divers points. Au Nord, les farouches Saxons, les Frisons, les Normands païens sont une menace perpétuelle pour le jeune royaume franc. Celui-ci personnifie la chrétienté ; s'il succombe sous les efforts combinés de ces diverses forces, c'en est fait de l'Église, c'en est fait de la civilisation.

S. Boniface, par son œuvre d'apostolat, avait favorisé l'élaboration de l'unité nationale des peuples d'origine germanique ; l'unité religieuse conduisit à l'unité politique. L'extension des frontières du royaume franc devait avoir pour conséquence la conquête de nouveaux peuples par l'Église, et l'adoption de la foi chrétienne fut la garantie de la paix pour ce royaume. L'œuvre d'évangélisation reste une œuvre de foi et de dévouement, mais elle devient aussi une nécessité politique ; elle entre dans la sphère d'action de l'Etat. Cette action de l'Etat fut une force puissante, mais parfois aussi un danger. Frisons, Saxons, Scandinaves, Slaves et Avares, tous ces peuples furent entamés successivement ou simultanément par les missionnaires ; il fallut cinq siècles pour mener à bonne fin l'œuvre de leur christianisation.

Arrêtée par la mort de S. Boniface, la conversion des Saxons fut reprise avec ardeur par les missionnaires d'Utrecht : Alubert, Liafwin et Ludger qui poussa jusqu'à Helgoland ; à la fin du Ville siècle, toute la Frise était chrétienne. Mais les Saxons restaient rebelles ; pour eux le culte national était le symbole de leur indépendance vis-à-vis des Francs, dont ils ne voulaient pas subir la conquête. Le Franc était l'ennemi héréditaire, le Christ le protecteur des Francs, donc l'ennemi des Saxons : pas de chrétiens sur leurs terres, pas de chrétiens à leurs portes ! Les Boructaires convertis éprouvent, les premiers, les effets de leur vengeance ; les frontières de la Hesse et de la Thuringe sont exposées à leurs incursions.

yo L'APOSTOLAT MONASTIQUE

Les missionnaires anglo-saxons qui abordent chez eux paient leur audace de leur vie, comme les deux Ewald, ou, comme Willehad et Ludger, doivent reculer devant leur fanatisme ; il fallut que Charlemagne ouvrît le chemin par l'cpée.

La conquête de la Saxe était la condition nécessaire de la tranquillité du royaume franc. Dès 776, le pays est considéré comme conquis, et Charlemagne en règle l'organisation ecclésiastique. Les évêchés de Cologne, de Mayence, de Wûrzbourg et de Liège reçoivent la mission de travailler chacun sur un point déterminé du territoire saxon, tandis que les abbayes de Fulda et de Hersfeld y envoient des missionnaires. Les révoltes multipliées des Saxons provoquèrent de sanglantes représailles de la part de Charlemagne et l'exode forcé de milliers de Saxons des deux côtés du Rhin. Cette fois, la soumission était définitive. Des évèchés furent créés à Verden, à Minden, à Brème, à Munster, plus tard à Paderborn, à Halberstadt. Des monastères s'élevèrent sur différents points : Werden, en territoire franc, mais à la frontière saxonne, devint un centre actif de vie religieuse, comme plus tard Corbie en plein pays saxon, Visbeck, Meppen, Hameln, Nottuln, Herford, et les fondations se multiplièrent au IX*^ siècle. L'acte d'immunité accordé par Louis le Pieux à Visbeck déclare formellement que les moines ont la mission de prêcher l'Évangile ; d'ailleurs le choix des premiers évêques des sièges saxons indique assez nettement la part que les fils du cloître prenaient alors à l'évangélisation des païens.

Les Slaves, à partir de la fin du VI<^ siècle, sortant

des pays danubiens, avaient pénétré jusqu'au Brenner, occupaient la Carintiiie, la Carniole, une partie de la Styrie et du Tyrol et se trouvaient même en Thuringe (3o). Leur évangélisation fut entreprise de plusieurs côtés à la fois : les évêchés limitrophes de Salzbourg, de Passau, de Ratisbonne et de Wûrzbourg eurent leur rayon d'action parmi les Slaves ; les abbayes de Niederaltaich, de Fulda, de St-Emmeram, qui ont des possessions dans ce pays, y envoient des moines ; les monastères d'Innichen, de Schledorf sont fondés en vue de l'évangélisation des Slaves et sont aidés par ceux de Scharnitz, de Kremsmûnster et de Mondsee.

Les Avares, qui dès la fin du Ville siècle, se sont rapprochés des Francs, occupent la Dacie, la Pannonie et la Dalmatie. Ils sont entrepris de quatre côtés : de Ratisbonne, de Passau, de Salzbourg et d'Aquilée, dont les évêques organisent l'œuvre des missions avec l'aide de diverses abbayes bavaroises, tandis qu'en Pannonie méridionale, où les Bulgares se sont fixés en 818, ce sont les prêtres romains, envoyés par Nicolas î, qui devancent les missionnaires venus de Passau à la demande de Louis le Germanique (3i).

La Bohême et la Moravie sont évangélisées par des missionnaires allemands, surtout par ceux de Ratisbonne, et, aux yeux des évêques allemands, ces pays sont considérés comme faisant partie de l'Empire. La Bohême ne fut pas touchée ou ne fut qu'effleurée par la mission des apôtres slaves SS. Cyrille et Méthode. C'était une pensée politique qui inspirait cette nouvelle tentative d'évangélisation, par laquelle le duc de Moravie, Rastislav, ennemi de l'Empire, voulait arrêter la marche progressive du rite latin, et conjurer ainsi le danger d'une incorporation à l'Empire. L'évangélisation slave échoua en Moravie. Et cependant S. Cyrille était à la

hauteur de sa mission : c'était un grand caractère, un homme de science, un saint, ayant pleinement conscience du but à atteindre. Il disparut trop tôt.

S. Méthode, qui lui survécut, reçut de Rome le titre d'archevêque de Moravie et de Pannonie, mais il travailla isolément. Si le duc de Moravie avait compris le geste de Rome, il aurait pu créer un grand Etat slave, qui eût été le couronnement de l'évangélisation, comme l'Empire le fut pour l'œuvre de S. Boniface. Mais à la différence de ce dernier, les apôtres slaves n'avaient ni réserves de forces, ni points d'appui ; les monastères leur manquèrent (32).

Les Slaves du Nord, établis sur les bords de la Baltique, les Wendes ne furent gagnés à la foi chrétienne qu'assez tard. Au milieu du Ville siècle, S. Wilhbald, évêque régionnaire, avant d'occuper le siège d'Eichstaett, avait reçu la mission de travailler à leur conversion. Au IXe siècle, le mouvement est dirigé par l'archevêque de Hambourg et par l'empereur. Le moine Boson de St-Emmeram de Ratisbonne y travaille, à la demande de l'empereur Otton, qui fonde à Magdebourg l'abbaye de St-Maurice, colonie de St-Maximin de Trêves, dans l'intention d'affermir l'œuvre d'évangélisation, tandis que le moine Adalbert, de St-Maximin, notaire impérial, reçoit de ce prince la mission d'aller prêcher la foi aux Russes. Devenu archevêque de Magdebourg, alors que Boson sera nommé évêque de Mersebourg, Adalbert organisera la hiérarchie ecclésiastique, moyen assuré de rattacher les populations à l'Église et à l'Empire (33).

La politique impériale a trouvé dans l'apostolat un moyen puissant d'étendre sa sphère d'action. Otton I multiplie les évêchés aux frontières de l'Empire depuis le Jutland jusqu'à l'Erzgebirge : Aarhuus, Ripen et Schleswig chez les Danois, Oldenbourg chez les

L'APOSTOLAT MONASTIQUE yî

Abodrites, Havelberg et Brandenbourg en plein pays Wende, Mersebourg, Zeitz et Meissen chez les Sorbes. La création de l'archevêché de Magdebourg tout contre la frontière slave couronne l'œuvre de l'organisation ecclésiastique du pays des Wendes et constitue, avec les autres évechés, les points d'appui de l'évangélisation des tribus païennes (33).

Les Slaves de Pologne et les Hongrois fixés en Pannonie entreront dans la grande famille catholique à la fin du X^ siècle et dans le cours du XI^ ; la christianisation y avance d'une façon systématique sous la direction de leurs princes. Les premiers évêques et missionnaires, moines et clercs séculiers, furent appelés d'Allemagne, de France, de Belgique, de Slavonie, d'Italie ; malheureusement les origines de ces églises sont entourées de mystère, et l'érudition moderne n'a pas encore levé le voile qui recouvre leurs origines. A la différence d'autres pays évangélisés en partie par des rnissionnaires allemands, la Hongrie garda jalousement son autonomie, et s'efforça de conjurer le péril qui la menaçait du côté de l'Empire ; si elle avait été englobée dans la hiérarchie de l'Église d'Allemagne, elle courait le risque d'être absorbée par l'Empire (34).

L'Église naissante de Pologne subit pendant un temps l'influence de la hiérarchie d'Allemagne et de l'Empire. Il semble bien que des relations assez suivies durent exister entre ce pays, la Silésie et l'ancien diocèse de Liège, qui fournit dès le milieu du XI I^ siècle des colonies w^allonnes (35), et peut-être les premiers habitants du monastère de Lubin (36). L'Église polonaise manqua d'un organisateur, comme l'Etat d'un prince assez énergique pour pousser ses conquêtes jusqu'à la mer, et barrer ainsi la marche à l'Empire qui ne devait pas tarder à conquérir tout le littoral et à utiliser les

forces de l'ordre teutonique au profit de la race germanique contre les Slaves.

Dans la phalange des missionnaires qui sillonnent la Pologne, la Bohême, la Hongrie, vers la fin du XI^ siècle, une grande figure émerge, celle de S. Adalbert, évêque de Prague, moine romain, fondateur du monastère de Brevnow aux portes de Prague, âme ardente, éprise à tour de rôle de l'idéal de la solitude, puis de celui de l'apostolat, surtout en vue de conquérir la palme du martyre. Adalbert la cueillit effectivement chez les Prussiens le 20 avril 997 (Sy).

Adalbert était une des personnalités les plus en vue du monde des réformateurs italiens, dont le monastère des SS. Boniface et Alexis sur l'Aventin était le centre, et qui avait trouvé un grand admirateur dans l'empereur Otton III. La nouvelle du martyre de l'ancien évcque de Prague vint agiter profondément les ermitages italiens ; c'était comme une voix d'outre-tombe qui lançait un appel pressant à voler à la conquête des âmes et au martyre. La voix d'Adalbert trouva un écho dans le cercle de ses anciens amis et admirateurs, et l'on vit bientôt un disciple de S. Romuald, Brun de Querfurt, partir pour la Russie, Gaudence et Anastase et d'autres moines romains aller annoncer la foi aux Slaves et aux Magyars, puis Jean et Benoît, deux disciples de Romuald, se diriger vers la Pologne, enfin Romuald lui-même, avec vingt-quatre compagnons, partir pour la Hongrie (38).

Les travaux d'Adalbert n'avaient pas eu d'efficacité durable ; il travaillait isolément sans plan d'ensemble ; son œuvre était frappée à l'avance de stérilité. Elle fut reprise dans le cours des douzième et treizième siècles, mais ce lut à la suite de la germanisation que le pays des Wendes, la Poméranie, la Prusse, la Livonie,

L'APOSTOLAT MONASTIQUE yS

l'Esthonie, la Courlande, acceptèrent la religion chrétienne : les évêchés qui y furent créés, les abbayes de cisterciens et de prémontrés qui s'y établirent, achevèrent une œuvre de conquête où le glaive avait parfois remplacé la croix.

La Scandinavie païenne était, comme jadis la Saxe pour la chrétienté franque, une menace perpétuelle pour les jeunes églises frisonne et saxonne. S. Ludger avait reconnu ce danger et sollicité de Charlemagne l'autorisation d'organiser une mission chez les Hommes du Nord. Dans la crainte de compromettre son œuvre en Saxe, le prince refusa et se tint d'ailleurs sur la défensive vis-à-vis des Danois. Une intervention malheureuse dans une querelle dynastique de la part de son successeur, excita plus que jamais la défiance des Danois, conscients de la faiblesse de l'Empire, depuis le jour où Louis le Pieux avait hésité à agir énergiquement en faveur de son protégé Harald. Sans doute une mission en Scandinavie avait chance de succès, si elle était menée avec intelligence, avec énergie, avec esprit de suite. Les sièges de Brème et de Verden étaient comme les boulevards de l'Empire ; Hambourg était un poste avancé qui pouvait servir de point d'appui. Mais il semble que placée sous la tutelle de l'Empire, habituée à recevoir son impulsion de ses princes, l'Église franque avait perdu de bonne heure sa force d'expansion.

La mission organisée officiellement en 822 sous la direction de l'archevêque Ebbon de Reims, agréée par le pape, appuyée sur les fondations monastiques de Welanao (Mùnsterdortî) devait échouer à raison de l'intervention de l'Empereur en faveur d' Harald que son pays avait rejeté. Louis le Pieux fit appel au dévouement d'Anschaire, moine de Corbie, en lui demandant d'accompagner Harald. Le moine de Corbie avait le

cœur d'un apôtre et l'endurance nécessaire pour entreprendre une œuvre aussi difficile que l'évangélisation du Nord. Hambourg fut son point d'appui ; des moines de Corbie y commencèrent une fondation ; le petit moutier de Thourout en Flandre devait assurer les revenus nécessaires à l'œuvre et servir de séminaire pour la mission.

Pratiquement, Anschaire était réduit au rôle de chapelain d'Harald ; il put se fixer à Hambourg, y appeler quelques moines de Corbie, ouvrir une école pour enfants ; mais au delà de la frontière impériale, le pays des Danois lui était en quelque sorte fermé. Le pillage de Hambourg par les Normands en 845 n'ébranla pas son courage : abandonné des siens, privé de son moutier de Thourout, il tint bon. Nommé au siège de Brème uni à celui de Hambourg, il reprend son œuvre de mission, pousse une seconde pointe en Suède. A sa mort, deux églises en Sleswig, un poste en Suède, tel était le bilan de son œuvre. Anschaire fut un véritable apôtre, mais il arrivait trop tard (3 9).

Quand les missionnaires abordaient en Germanie pour y porter la foi chrétienne, il y avait dans le monachisme anglo-saxon un puissant courant d'apostolat, il y avait de l'enthousiasme, et les phalanges d'apôtres avaient à leur tète un organisateur de premier ordre, S. Boniface. Quand Anschaire s'apprêtait à conquérir les pays du Nord, ces contrées étaient troublées par les dévastations et les pirateries des Wikings ; l'Empire était trop faible pour le soutenir, l'Église franque déjà trop intimement liée et asservie à l'Etat ; le monachisme germanique subissait l'influence du monachisme français affaibli par l'intervention continuelle de l'Etat dans la collation des bénéfices abbatiaux, désagrégé par les suites désastreuses des appropriations, menacé dans sa propre existence par

les incursions normandes qui allaient paralyser sa ne normale pendant plus d'un demi-siècle. Il manque un lien de solidarité entre les monastères ; déjà leur activité se déploie sur un autre terrain.

L'œuvre d'Anschaire fut continuée, sans plus de succès, par son disciple et successeur Rimbert ; elle laissa peu de traces dans l'histoire. Quand celle-ci enregistrera les conquêtes du catholicisme dans le Nord, il se sera écoulé déjà bien des années depuis que les moines, venus d'Allemagne et d'Angleterre, travaillaient à y développer la civilisation chrétienne (40).

NOTES

(1) P. H. Dudden, Gregory the Great. Londres, igo5, p. 161- 162, 167-169.

(2) Ib., t. H, p. 172-173.

S. Benoît et son œuvre ont été étudiés spécialement par Mabillon ; D. Tosti, Délia vita di S. Benedetto. Mont-Cassin, 1892 ; trad. française, Lille, Desclée, i8g8; par Grùtzmacher, Die Bedeiitimg Benedickts von Niirsia wid seiner Regel in der Geschichte dea Mônchtums. Berlin, 1892 ; par D. Alb. L'Huillier, Le patriarche S. Benoît. Paris, 1904 ; D. Bern. Maréchaux, S. Benoît, sa vie, sa règle, sa doctrine spirituelle. Paris, 1911 ; D. Fr. Aidan Gasquet, Saggio storico délia Costitu:jione 7nonastica.Kome, 1912; D. Ildeph. Herwegen, O. S. B. Der hl. Benedikt. Ein Charakterbild. Dûsseldorf, 1917 ; 2^ éd., 1919 ; D. Bruno Albers, O. S. B. Der Geist des hl.Benediktiis inseinem Wesen und seinen Grund^iigen dargestellt . Fribourg en Br., 1917; D. G. Butler, Bénédictine nionachism. Studies in bénédictine life and ride. Londres, 1919.

(3) Dudden, t. II, p. 173-200. Sur Cassiodore, voir D. Denis de Ste-Marthe, La p/e rfe Cassiodore. Paris, 1694; W. Wattenbach, Deutschlands Geschichtsqiiellen, 7^ éd., t. I, 1904, pp. 73-80 ; U. Balzani, Le croniche italiane nel Medio Evo, 3^ éd. Milan, 1909, p. 4-19 ; S. Golombo, Un maestro di critica biblica nel VL secolo (Riv. storico-crit. délie scienze teolog. VL 1910, p. 436-445); D. H. Leclercq, Cassiodore (Dict. d'archéol. chrét. et de litiirgie.

t. Il, 1911, col. 2357-2365) ; P. Lehmann, Cassiodorsttidien (Philologus, LXXI-LXXIII).

(4) La plus ancienne vie de S. Grégoire le Grand, écrite par un moine de Whitby, a été publiée d'après le ms. de St-Gall 567 par D. Gasquet (A Life of Pope St Gregory ihe Great written by a Monk ofthe Monastery of Whitby. Westminster, 1904) ; une autre, également antérieure à Jean Diacre, attribuée à Paul Diacre, a été éditée parle P. Grisar (Zeitschriftf. katliol. Théologie, t. XI, 1887, p. 162-173); ces deux vies sont indépendantes l'une de l'autre (H. Moretus, Les deux anciennes vies de S. Grégoire le Grand dans Analecta Bollandiana, t. XXVI, 1907, p. 66-72).

Sur St Grégoire voir, en dehors des travaux de Lau (Leipzig, 1845), Montalembert (Moines d'Occident, t. II), de Pingaud (Paris, 1872), de W. Wisbaum (Bonn, 18S4), Ed. Clausier, S. Grégoire le Grand. Paris, 1887; Bruges, i8gi ; D. Célestin Wolfsgruber, Die vorpàpstliche Lebensperiode Gregors des Gr. nach seinen Briefen dargestellt. Vienne, 1886 et Gregor der Grosse. Saulgau, 1890 ; H. Grisar, Storia di Roma e dei papi nel tnedio evo. Vol. I. Part. III. Rome, 1899, republié sous le titre San Gregorio magno. Rome, 1904 ; F. A. Gasquet, St Gregory the Great and England (Dublin Review, 1904, p. 225-25o) ; K. Blasel, Die kirchlichen Ziistànde Italiens :{iir Zeit Gregors des Gr. (Archiv.f. kath. K. R., 1904, t. I, p. 83-93) ; P. Doizé, Le rôle politique de S. Grégoire pendant les guerres Lombardes (Etudes, 1904, 20 avril, p. 182-209) ; M. Vaes, La Papauté et l'Eglise franque à l'époque de Grégoire le Grand (Revue d'hist. eccL, t. VI, 1905, p, 537-556, 755-784) ; P. Homes Dudden, Gregory the Great, His place in history and thought. Londres, 1905, 2 vol. ; V. Castaldo, L'a^^ione civile e politica di S. Gregorio il Grande (Rivista di scien^^e e lettere, t. VIII, 1907, p. 403-416, 461-474; nov., t. IX, p. 199-209); L. Clotet, La Papauté depuis l'avènement de Grégoire le Grand jusqu'en l'an Soo (Revue de l'Institut catholique de Paris, t. XIII, 1908, p. 22-5q) ; T. Tarducci, Storia di S. Gregorio magno e del suo tempo. Rome, 190Q ; D. L. Lévêque, S. Gj-égoire le Grand et l'Ordre bénédictin. Paris, 1910; auxquels on peut ajouter The Centenary of St Gregory the Great at Downside with the three sermons preached oti the occasion. Downside, 1890 ; H. H. Howorth, Saint Gregoty the Great, Londres, 19 12 ; P. Beda Danzer, O. S. B. Der hl. Gregor der Grosse in der Missionsbeivegung seiner Zeit (Stud. und Mitt. :{tn Gesch. des Bened. Ordens, N. F., t. II, p. 2o5-

2ig) ; W. Stuhlfath, Gregoi- I der Gr. Sein Leben bis :{u seiner Wa/il i^iuii Papst. Heidelberg, igi3 ; W. H, Hutton, Gregory the Great (The Cambridge Médiéval history, t. H, igiS, p. 236-202, 733-746) ; P. Matt. Rothenhâusler, Gregor I imd die Stabilitàt des Mouches (Zeitschrift der Savigny-Stiftung f. Rechtsgerch., t. IH,

(5) Mgr Hedley, The centenary of Si Gregory ai Downside, p. 29, 39-40.

(6) L'histoire de la conversion de l'Angleterre a été racontée par Bède dans son Histoire ecclésiastique d'Angleterre et dans ses Vies des saints abbés de Wearmouth. A consulter : Bassenge, Die Sendung Augiistins ^2ir Bekehrung der Angelsachsen. Leipzig, 1890 ; Ed. L. Cutts, Augiistine of Ganter buty. Londres, 1895 ; G. F. Browne, Augustine and his Companions. Londres, 1895, et The Conversion of the Hepiarchy. Londres, 1896 ; W. E. Collins, The Beginnings of English Christianity with spécial référence to the coming of St Augustine. Londres, 1897; F. A. Gasquet, The mission of St Augustine. Londres, 1897 ; W. Bright, Chapters of early Church History, 3^ éd., Oxford, 1897 : E. L. Taunton, The english Black Monks of St Benedict. Londres, 1897, 2 vol. ; A. J. Mason, The mission ofSt Augustine to England. Cambridge, 1897; Bellesheim, Landung des hl. Augustin in England (Der Katholik, 1898, t. I, p. 58-8o) ; Brou, S. J. S. Augustin de Cantorbéry et ses compagnons, ^^ éd., Paris, 1900; H. H. Howorth, The birth of the English Church. St Augustine of Canterbwy. Londres, 1913.

L'histoire du premier siècle de l'Ordre bénédictin en Angleterre a été écrite par Montalembert (Moines d'Occident, t. III-V) ; voir D. Cabrol, L'Angleterre chrétienne. Paris, 1908.

(7) Sur les légendes anglo-saxonnes, voir Grisar, San Gregorio Magno. Rome, 1904, p. i5, 263-264.

(8) Bossuet, Discours sur l'hist. universelle (Œuvres. Paris, Vives, t. XXIV, p. 352).

(9) Epist. XI, 36.

(10) Moral., lib. XXVII, eu.

(11) Epist. XI, 39.

(12) Epist. XI, 56a.

(i3) W. Bright, Chapters oj early english church history, 3^ éd., 1897; H. H. Howorth, The golden days of the early english

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diurch from the arrivai of Théodore to the death of Bede Londres, 1917.

{\^) Aldhelmi opéra, éd. R. Ehwald ("MGH. Auct. antiquissimi XV, Berlin, igiS-igig; W. B. Widmann, Life of S. Ealdhelm, first bishop of Sherborne. Londres, igo5 ; R. Ehwald, Aldhelm von Malmesbiiry (Jahrb. der.. Akad. der Wiss. pi Erfiirt, 1907, n° 33) ; D. Mazzoni, Aldhelviiana, studio critico letterario su S. Aldelmo di Sherborne (Riv. stor. bened., X, ig i5, p. g3-i 14, 245-25o, 402-447).

(i5) Werner, Beda der eluiviïrdige iitid seine Zeit. Vienne, 1881 ; ■Godet, dans Dict. de théol. cathol., t. H, col. 523-527.

(16) Werner. Alciiin und sein Jahrh. Paderborn, 1876; Vernet dans Dict. de tliéol., t. \, col. 687-6g2 ; Browne, Alaiin of York. Londres, igoS ; Wattenbach, 7^ éd., t. I, p. 186-igo.

(17) Ch. de Montalembert, Les Muines d'Occident, t. V. p. 332- 364 ; K. Zell, Lioba nnd die fromtiien Angehàchsischen Fraiien. Fribourg en Br., 1860,

(18) G. Daux, Le denier de S. Pierre. Paris, igo7 ; O. Jensen, The denariiis Sancti Pétri in England (Transactions of the Royal histor. Soc. N. S. XV, p. 171-260 ; XIX, p. 2og-277) ; Der englische Petei spfennig itnd die Lehenssteuer ans England ttnd Irland an den Papststluil iin M, A. Heidelberg, igo3 ; Berlière. Invent, analyt. des libri oblig. et soliit. des Archives Vaticanes. Bruges, igo4, p. IV, note 4 ; F. Cabrol dans Dict. d'archéoL chrét., t. IV, col. 585-587.

(ig) G. Kurth, S. Boniface. Paris, igo2, p. 1-2.

(20) Vita Wilfridi I episc. Eboracen. anct. ; Stephano, éd. W. Levison (M. G. H. Script, rer. Merov., t. VI, igi3, p. i63-263) ; R. L. Poole, S. Wilfrid and the diocèse of Ripon (Etigl. hist. Reviens janv. igig, p. 1-24).

(21) Sur S. Willibrord, voir le travail du P. A. Poncelet dans Acta Sanctoncm, t. III de novembre, p. 414-500 ; H. J. A. Coppens, Algemeen over^icht der kerkgeschiedenis van Nederland vati de vroogste tijden tôt hetjaar i5Si. Utrecht, igo2, p. g-7g.

(22) Sur les lettres de S. Boniface, v. M. Tangl, Studien pir Neuausgabe der Bonifatiiisbi-iefe. (Nenes Archiv., t. XL, 1916, p. 639-790 ; t. XLI, 1917, p. 23-ioi) ; pour l'histoire de la conversion de la Germanie, l'ouvrage classique est le Kirchengeschichte Deutschlands de Hauck, On lira avec intérêt et avec fruit : Kurth, S. Boniface. Paris, 1902 ; E. Kylie, The condition of the German Provinces as illustrating the méthode of St Boniface (Journal

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of tlieol. Stiidies, igoS, p. 29-39) ; H. Koch, Die Stellung des hl. Boni/atius pir Bildung und Wissenschaft . Frauensberg, 1905 ; Jos. Blôtzer, Der hl. Boni/atius iind seine Kulturarbeit (Stimmen ans Maria-Laach, LXVIH, igo5, p. 477-504) ; Schàfer, Boni/atius und Luther, Leipzig, 1906; G . 'Schnu.VQv , Boni/atius . Die Bekehnoig der Deutschen :{iim Christentimi. Mayence, 1909 ; Chr. Schmidt, Der hl. Bonifatius, Apostel der Deutschen (Studien und Mitteil. ans dem Benedictiner-und Cistercienserorden, t. XXX, 1909, p. 80-97, 370-389, 55i-56i ; t. XXXL 1910, p. 108-139) ; G. F. ^ro^vnQ, Boni/ace 0/ Crediton and his Co7npanions. Londres, 1910 ; H. Lau, Die angelsàchsische Missionsweise im Zeitalter des Boni/a::^. Kiel, 1909 ; E. Kylie, St Boni/ace : Lnglish Correspondence. Letters exchanged between the Apostle 0/ tlie German and his English Friends. Londres, 1911 ; H. Boehmer, Zur Geschichte des Boni/atius (Zeitsdiri/t des Ver./, hess. Gesch., X. 5o, p. 171- 21 5) ; R. V. Nostitz-Rieneck, An der Schwelle von Boni/atius' deulschem Apostolat, 716 (Stimmen der Zeit, igiS-igiô, t. XCL p. 220-233) ; F. Flaskamp, Boni/atius und die Sachseninission (Zeitschri/t /. Missionsiviss., 1916, p. 273-285) ; M. Tangl, Boni/atius/ragen (Abhandl. der Preiiss. Akad. der V/iss. 1919, n» 2. Phil. hist. Kl.)

(23) Vita Liobae, n. g.

(24) Zehetbauer, Das Kirchenrecht bei Boni/atius, dem Apostel der Deutschen. Vienne, 1910.

(25) L. Pfleger, Beitràge p(r Gesch. der Predigt und des religiôsen Volksunterriclits in Elsass wàhrend des M. A. (Histor. Jahrbuch, t. XXXVIH, 1917, p. 667-671).

(26) Fr. J. Bendel, Studien lur aeltesten Gesch. der Abtei Fidda (Ib., p. 758-772).

(27) H. G. Schmidt, Ueber die Ernennung des Boni/atius lum Metropoliten von Kôln. Coepenick, 1899.

(28) L'année de la mort de S. Boniface est controversée. iM. Tangl se prononce en faveur de la tradition de Fulda qui la fixe au 5 juin 754, contre celle de Mayence qui admet l'année 755 (Boni/atius- /ragen. Berlin, 1919, p. 8 tx Zeitschri/t /. hess. Gesch. und Landeskunde N. F. XXVII, p. 223-25o ; M. Schûler, Das Todesjahr des hl. Boni/atius 754, nicht y55 (Pastor bonus 1906, t. IV, p. 157-159).

(29) Alcuin, ep. 110 (MGH. Epist., X. IV, p. 157-159).

(30) H. Pirchegger, Karantanien und Unterpannonnien ^ur Karolingen^eit (Mitt. des Inst. /. oesterr. Gesch., t. XXXIII, 1912,

p. 272-319) ; L. Hauptmann, Politische Umwàl:{ungen unter den Sloïvenen vom Ende des sechsten Jahrh. bis ^iir Mitte des neiinten (Ib., XXXVL p. 229-287).

(3i) Meichelbeck, Histor. Frising., I, 2, p. 407-409 ; J. B. Aufhauser, Bayerische Missionsarbeit Un Osten wdhrend des ç. Jahrh, (Festgabe Alois Knôpfler. Fribourg en Br., 1917, p. 1-17).

(82) Sur l'évangélisation de la Bohème et sur l'intéressant parallèle qu'on peut établir entre les méthodes adoptées par l'apôtre des Slaves et par S. Boniface, apôtre de la Germanie, voir C. V. Hôfler, Bonifatius der Apostel der Deutschen und die Slavenapostel Konstantinos (Cyrillus) und Methudios. Eine historische Parallèle. Prag, 1887 ; Hauck, Ki) chengeschichte Deittschlands, t. IH, p. i5o-202 ; H. v. Schubert, Die sogenannten Slavenapostel Constantin wid Methodiits. Ein grundlegendes Kapitel aus den Beziehungen Deutschlands zum ^\xdLOsx&n.(Sit:[iingsber, der Heidelberger Akad., phil.-hist. Kl. 1916, I).

(32) H. Bresslau, Zum Continuator Reginonis (Neues Archiv, t. XXV, p. 664-671) ; Wattenbach, 7^ éd., t. \, p. 410-412.

(33) Fr. Curschmann (Neues Archiv, t. XXVIH, p. 395) ; Hauck, K. G., t. IH, p. 69-149.

(34) G. Fraknoi, Magyarorsiâg egyhâ^i es politikai ôss^ekôtietései a rôinai S^ent-Siékkel, L 1000-1417. Budapest, igoi -jV. Revue histor., t. LXXX, p. 216.

(35) Grùnhagen, Les colonies ivallonnes en Silésie, particidièrement à Breslau (Mém. de l'Acad. royale de Belgique, t. XXXI H, 1867) ; W. Levison, Ziir Gesch. des Bischojs Walter von Breslau J14Ç-1166 (Zeitschrift des Ver, f. Gesch. und Alt. Schlesiens,

t. XXXV, 1901, p. 353-357).

(36) U. Berlière, Bénédictins liégeois en Pologne au XII' s^ (Revue bénéd., t. Xlll, 1896, p. 112-11-/) ; Abraham, Organi:^aya Kosciola 11'. Polsce do potony wieku XII. Lemberg, i8go; A. Arndt, Die àltesten polnischen Bistûmer (Zeitschrift/. kath. Theol., t. XIV, 1890, p. 44-63) ; K. Kantak, D:{ieje kosciola

polskiego I. Wiek, X, XI, i XII. Gdànsk-Poznàn, 1912, p. 62, 63, 90, 140, i5o, 162, 168, 180, 276.

(87) H. G. Voigt, Adalbert von Prag. Ein Beitrag ^ur Geschichte der Kirche und des Mônchtums itn ^ehnten Jahrh. Westend- Berlin, 1898.

(38) E. Sackur, Die Cluniacenser. Halle, 1892, t. I, p. 335-336; H. G. Voigt, Brun von Qiierfurt Lebenslauf, Anschauungen und

Schriften eines deittschen Missionars um die Wende des lo. ttnd ii. Jahrh. Ein Beitrag zur Gesch. Deutschlands und Italiens im Zeitalîer Ottos III. und zur àltesten Kirchengeschichte Ungarns, Russlands, Polens, Schwedens und Preussens. Stuttgart, 1907 ; Bruno von Qiterfiirt als Missionar des rômischen Ostens (Sitpingsber. der bôhm. Ges. der Wiss.) Prague, 1908 ; Bruno von Qjcerfurt und die Bedeutung seines Missionswerkes in Preussen (Altpreuss. Monatschrift, t. XLV, p. 486-498) ; Bruno von Querfw und seine Zeit. Halle, 190g.

(Sg) Sur la mission de S. Anschaire en Scandinavie, voir Em. Knodt, Stiinni, Ansgar, Liudgei-. Gùterloh, 1900 ; H. von Schubert, Ansgar und die Anfànge der Schlesnng-Holsteinischen Kirchengeschichte. Kiel, igoo ; C. Reuter, Ebbo von Reims und Ansgar. Ein Beitrag \ur Missionsgeschichte des Nordens und ^ur Griïndungsgeschichte des Bistums Hamburg (Histor. Zeitschrift, 3. F. t. IX, 1910, p. 237-284); Zur Geschichte Ans gars (Zeitschrift der Ges. f. Schlesivig-Holsteinische Gesch., XL, 1910, p. 484-492) ; L. Bril, Les premiers tetnps du Christianisme en Suède. Etude critique des sources littéraires hambourgeoises (Revue d'hist. eccL, t. XII, 191 1, p. 17-37, 231-241) ; H. Joachim, Zur Griïndungs gesch. des Er:^bistums Ha7nburg (Mitt. des Inst. f. oesterr. Gesch., X. XXXIII, 1912, p. 201-271); B. Schmeidler, Hamburg-Bremen und Nordost-Europa vom g-ii Jahrh. Leipzig, 1918 ; W. Peitz, Rimbert's Vita Anskarii in ihrer ursprùnglichen Gestalt (Zeitschrift des Ver. f. Hajnburg. Gesch., XXII, 1918, p. 135-167), et Untersuchungen pi Urkundenfàlschungen des M. A. I : Die Hamburger Fàlschungen. Fribourg, 1918. Les conclusions de W, Peitz ont été combattues par W. Levison, Die echte und die verfàlschte Gestalt von Rimberts Vita Aiiskarii (Zeitschrift des Ver. f. Hamburg. Gesch. XXIII, 1919, p. 89-146).

(40) Aux lecteurs désireux de pénétrer plus avant dans l'étude des questions soulevées ou seulement posées dans cette conférence, je recommande le magistral travail de God. Kurth, Les origines de la civilisation ynoderne. (f édition, Bruxelles, Dewit, 1912, 2 vol. gr. in-8°.

rOEUVRE CIVILISATRICE

Influenxe de la règle bénédictine sur l'œuvre civilisatrice DE l'Église.

I. Rôle ÉcoNOiUQUE des monastères : exploitation agricole et défrichements, culture maraîchère, industrie et commerce, amélioration graduelle de l'état des serfs et des paysans, assermssements volontaires (sainteurs), marchés et prêts, maisons de converses, oblature et pensions viagères, hospitalité, soin des PAU^'RES et des malades, pratique de la médecine.

II. Culture littéraire : conservation et multiplication des manuscrits, bibliothèques, écoles monastiques et enseignement, production littéraire, bibliophilie.

III. Culture artistique : .architecture, arts plastiques (miniature, peinture, verrerie historiée, orfèvrerie, é.maillerie, sculpture).

En donnant au monachisme romain une constitution adaptée au caractère et aux nécessités d'une société en état de formation, S. Benoît n'avait visé qu'à créer une « école du service divin ». Loin de la corruption du siècle, dans l'atmosphère pure et sereine du cloître, les moines devaient donner au monde l'exemple d'une vie de foi active, de prière et de labeur incessant. Le romain vit remettre en honneur le travail des mains considéré

jusque-là comme l'apanage de l'esclave ; le barbare entra en contact avec une société parfaitement organisée, cultivée, tout imprégnée de l'esprit de l'Evangile, où, sans distinction de races et de castes, on pouvait servir un même Seigneur et coopérer aux mêmes œuvres. Le monastère reproduisait le type de la villa romaine, centre d'exploitation rurale, mais en même temps asile ouvert à la culture des lettres et des arts.

Certes, si l'on n'examine qu'à la lumière du seul texte de la Règle bénédictine l'histoire de la civilisation médiévale, base de notre civilisation moderne, on peut être tenté de se demander si c'est bien cette Règle qui a reconstitué la société, où vinrent fusionner Barbares et Romains, et restauré les lettres et les arts par le travail opiniâtre de plusieurs siècles. La Règle de S. Benoît n'a nullement indiqué aux moines l'exploitation du sol ou la culture des lettres comme des formes déterminées de leur travail et un moyen d'action sur la société ; elle ne parle que d'une vie de prière, de retraite, de travail, d'obéissance et d'humilité ; elle place en tète de leurs occupations 1' « œuvre de Dieu », la psalmodie, le culte liturgique qui sera la source à laquelle s'alimentera leur vie intérieure, mais en même temps elle fait à la lecture et au travail des mains une part très large, en assignant au travail presque deux fois plus de temps qu'à l'office de la psalmodie. D'un autre côté, on peut se demander si entre la culture antique de Rome et la renaissance carolingienne il n'y a pas une solution de continuité.

L'objection est plus spécieuse que fondée. Le texte d'une Règle, surtout quand celle-ci est quatorze fois séculaire, est en partie lettre morte ; c'est la tradition qui la vivifie, l'éclairé et l'explique. Ecrite au moment où la vieille société romaine disparaît devant l'invasion des Barbares, et où des peuples nouveaux se pressent de

tous côtés dans les diverses provinces de l'Empire, la Règle bénédictine ne pouvait avoir en vue que les besoins immédiats du monde auquel elle s'adressait. Il fallait avant tout restaurer l'idée religieuse au sein de populations dont la vie sociale était désorganisée, chrétiennes en grande partie par le baptême, mais encore païennes dans leurs idées et dans leurs mœurs. Par sa vie de prière, de sacrifice et de travail, le moine fut un puissant levier dans l'œuvre de restauration sociale entreprise par l'Église.

Le monastère fut le refuge d'àmes d'élite, éprises d'un idéal élevé, capables d'un effort puissant de volonté, susceptibles de recevoir une culture morale et intellectuelle supérieure. En raison même de la formation ascétique qu'il exigeait de ses membres, et de l'action sociale qu'il devait nécessairement exercer sur le monde qui l'entourait, le monachisme fut amené à accueillir dans son sein l'étude des lettres et le culte des arts. Sans doute S. Benoît ne fit pas directement aux lettres la part que leur réservait Cassiodore ; il ne voulut pas faire de ses monastères des académies, et c'est pure fantaisie que de transformer ses moines, comme l'a essayé un brillant écrivain italien, en une sorte d'archivistes de l'antiquité classique et de l'Église (i).

Non, mais en imposant à ses moines la rigoureuse obligation du travail, en soumettant à la loi de l'obéissance l'exercice des métiers et des arts, en accordant un temps assez long à la lecture et à l'étude, peut-être plus encore qu'en acceptant l'éducation des enfants et en multipliant les copies des œuvres du passé, S. Benoît a été le grand initiateur de la civilisation occidentale et en quelque sorte le fondateur de la société chrétienne du moyen-âge. Comme toute institution qui traverse les siècles, le monachisme, en restant fidèle à ses prin-

cipes essentiels, doit subir la loi de l'évolution. Le travail intellectuel et artistique remplaça graduellement le travail manuel. Ce fut l'Église qui rapprocha l'ordre monastique de l'ordre clérical et l'employa à l'évangélisation des peuples barbares. Le travail, en changeant de nature, reste avec la prière, la grande loi qui doit régir l'ordre monastique ; son application sera réglée par les nécessités des temps et des lieux. Le jour où cette loi cesserait d'être appliquée, ce serait la stagnation, la décadence, la mort.

La participation de l'Ordre monastique à l'apostolat ne fut pas générale et durable ; elle semble même, abstraction faite de la mission romaine en Angleterre, avoir été le monopole des communautés anglo-saxonnes et celtiques et de leurs colonies continentales. La coopération à l'œuvre de civilisation, au contraire, fut universelle et continue ; elle gagna en intensité à mesure que l'évangélisation se ralentit, par suite de l'entrée des peuples germaniques et slaves dans le sein de l'Église. Il n'est pas un historien qui n'ait rendu hommage à l'œuvre civilisatrice du monachisme, à son activité économique, industrielle, littéraire et artistique ; malgré des réserves de principes, sur ce terrain, un Littré se rencontre avec un Montalembert (2). Certes ces éloges sont souvent conçus en termes généraux ; cependant quand ils émanent d'érudits, qui ont approfondi l'histoire des grands monastères, on peut les accepter de confiance. Des noms comme ceux de Mont-Cassin et de Bobbio, de Corbie, de Cluny, de Saint-Denis, de Saint- Amand, de Fulda,de Hersfeld,de Lorsch, de Saint-Gall, de Reichenau, de Murbach, de Werden rappellent les centres les plus actifs de la culture médiévale. D'autres sont moins connus, mais en tenant compte de la genèse de leur formation, de l'évolution qu'ils ont dû parcourir.

du rôle qu'ils ont nécessairement rempli, on peut légitimement leur attribuer une part active dans l'œuvre de civilisation du haut moyen-âge.

J'emprunte à un récent historien de l'abbaye de Lorsch dans l'Odenwald une page qui me semble bien résumer l'action des grandes abbayes. « Les monastères, dit M. Kieser, sont, surtout pendant le haut moyen-âge, d'une importance extrême pour le développement du peuple allemand. Malgré les ombres qui ne manquent pas au tableau, et il en est ainsi dans toute œuvre humaine, il faut reconnaître qu'ils ont exercé une influence extraordinairement bienfaisante comme foyers de piété, de travail, d'amour du prochain et de dévouement à la patrie. Ce sont surtout les monastères bénédictins qui ont été pour leur temps de vrais centres de civilisation, dont les multiples bienfaits sont dus au juste milieu qu'ils ont su garder entre une vie de prière et un travail productif. L'abbaye de Lorsch occupe parmi eux un rang distingué, par suite de la réputation dont elle jouit, et en raison de l'étendue de ses domaines, qui ouvrait un vaste champ à son activité. L'abbaye ne se contente pas de la vie de prière dans l'intérieur de ses murs ; elle bâtit encore de nombreuses églises et chapelles au dehors et exerce largement sur ses terres le ministère des âmes. Elle crée des clairières dans les forêts, transforme des marais et des déserts en champs fertiles, propage l'enseignement d'une culture plus rationnelle du sol pour les céréales, les prairies, les légumes, les fruits et la vigne, érige des fermes et des exploitations modèles, règle le cours de l'argent par la fondation d'ateliers de monnaie et de banques de change, favorise les métiers et l'échange des marchandises par l'établissement de routes et de ponts et par la création de marchés ; elle sert d'asile aux débris de la civilisation

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antique, cultive les arts et les sciences, assure l'entretien de sa bibliothèque et le développement de l'enseignement. Elle prend sous sa protection les faibles qu'elle défend contre les violences et les rapines des puissants ; elle partage la majeure partie de son patrimoine entre des tenanciers, à terme ou à vie, moyennant un certain nombre de corvées déterminées ou un prix de location peu élevé ; en temps de mauvaises récoltes et de disette, elle ouvre volontiers aux malheureux ses caves, ses étables, ses greniers, ses granges ; elle fait respecter le droit envers ses sujets, tend une main secourable aux pauvres, aux malades, aux vieillards, aux délaissés, et leur prodigue ses consolations. Elle est pour l'Empereur et l'Empire un appui assuré contre l'égoïsme et l'indépendance des grands au dedans ; elle est disposée à tous les sacrifices contre les ennemis du dehors » (3).

Tous les monastères, sous certains rapports, se ressemblent étrangement : c'est le même cadre extérieur, la même vie intérieure de prière, d'étude et de travail ; ce sont les mêmes principes constitutifs, et cependant chacun d'eux a sa physionomie propre. Indépendants les uns des autres, ils traversent les siècles en sauvegardant leur autonomie. Autour d'eux la société évolue, et ils" perdurent. Ce sont autant de petits États ayant leur territoire, leur constitution, leur hiérarchie, leurs traditions, leur esprit particulariste, leur patriotisme. Ils suivent tous la règle bénédictine, mais leurs habitants sont moines d'une maison déterminée ; ils font partie d'un même corps, dont ils épousent tous les intérêts et parfois aussi toutes les préventions.

Envisagés dans leur influence sociale, com.me facteurs de la civilisation chrétienne et créateurs d'une société nouvelle, à laquelle il s'agit surtout de transmettre tout ce qu'il y avait de vital et de grand dans la société antique.

ces monastères nous apparaissent sous le triple aspect de rénovateurs de l'agriculture, de sauveurs des lettres et des sciences, de restaurateurs des arts. L'exploitation rationnelle des richesses du sol, l'essor de l'industrie et du commerce restent toujours les sources où s'alimente la fortune d'un peuple ; la culture intellectuelle et artistique, en élevant l'homme, met un peuple en contact avec tout ce que l'humanité a produit de grand et de beau ; elle le maintient à la hauteur de l'idéal. C'est à ce triple point de vue que nous allons étudier rapidement l'action civilisatrice du monachisme.

Le rôle économique du monastère est nettement déterminé par la position qu'il occupe au sein d'une société qui se crée et s'organise. Les villes ont perdu leur importance ou n'existent pas ; le système d'exploitation directe et de consommation sur place, à une époque où les relations commerciales sont limitées, va faire de la grande exploitation rurale le noyau de cette nouvelle société, jusqu'au jour où la commune attirera vers les villes une partie de la population rurale, avide de bienêtre et de liberté. Le monastère aura à pourvoir aux besoins spirituels des populations répandues dans ses domaines ; son œuvre d'apostolat se continuera de la sorte par le ministère paroissial. Pour le reste, il devra se suffire à lui-même ; foyer de vie religieuse, il sera aussi un centre de vie littéraire et artistique par son école et par ses ateliers, mais avant tout un centre de vie économique par le soin qu'il apportera à la culture du sol, dont dépend sa subsistance et celle du grand nombre de familiers attachés à son service. A la société qui l'entoure le monastère apprend les trois grandes

notions dont elle a besoin : le respect de l'autorité, la stabilité et le travail.

L'histoire a rarement conservé un récit détaillé de la fondation des anciens monastères ; elle a fait exception pour Fulda. Quand S. Boniface voulut créer au sein de la forêt de Buchonie un monastère vaste et populeux, un monastère qui serait un centre de vie monastique et apostolique, conséquemment un centre de civilisation, il chargea son disciple Sturm de lui trouver l'emplacement convenable ; il fallait un site aux larges horizons et un terrain propice à la culture. Pendant des journées, Sturm avec deux compagnons parcourt la grande et épaisse forêt : un site lui sourit, c'est là que s'élèvera un jour l'abbaye d'Hersfeld. Mais Boniface redoute le voisinage des Saxons et il ordonne à l'explorateur de poursuivre ses recherches. Sturm va retrouver ses compagnons, remonte avec eux le cours de la Fulda, explore les deux rives, cherche aux confluents des rivières l'emplacement favorable, mais vainement, et découragé retourne à Hersfeld. Mais S. Boniface tient bon ; il veut sa solitude. Sturm se remet en route, et, après bien des aventures, arrive au confluent de la Giesel et de la Fulda, dont il explore les alentours. C'est là qu'il découvre une merveilleuse vallée, dont l'épaisseur de la forêt lui avait dérobé les avantages lors de sa première exploration : c'est là que s'élèvera le monastère de son maître, la grande abbaye de Fulda (4).

Mise en culture par les moines eux-mêmes, qui, au témoignage de S. Boniface, ne vivaient que du travail de leurs mains, la vallée de la Fulda devint bientôt un riche domaine. Dans la forêt dérodée s'élèvent de nombreuses métairies ; aux champs déjà cultivés viennent graduellement s'ajouter de nouveaux champs sans cesse conquis sur la forêt, sur les marais, sur les bruyères.

Le colon, assuré d'avoir dans le monastère un puissant protecteur, trouve son profit à se constituer l'homme de l'abbaye. Les habitations dans une même localité se multiplient avec les exploitations, des villages se créent, puis des paroisses. Les terres cultivées et les pâturages s'étendent à perte de vue; un peuple naît à la civilisation. Il devait être dit un jour qu'il faisait bon vivre sous la crosse (5).

Au cours du VI 11^ siècle, Fulda arriva à posséder un ensemble de iS.ooo charrues, et, au X^, rien qu'en Thuringe il avait environ 3.ooo manses. De la Frise aux AlpeSj de la frontière slave au pied des Vosges, de la Thuringe et de la Saxe au pays rhénan, partout où elle a pris pied, l'abbaye s'affirme comme le centre de la vie religieuse des peuples germaniques et de leur vie nationale. Les monastères sont des sanctuaires et des écoles ; ils sont aussi des places fortes, des centres d'habitation, des hôtelleries, des magasins, des dépôts d'objets de commerce et d'industrie ; c'est là surtout que se font sentir le plus puissamment les pulsations de la vie nationale, c'est là que sont les sièges principaux du bien-être national (6).

Et ce phénomène se reproduit partout où s'élève un monastère : à Murbach en Alsace, un peu plus loin à Wissenbourg, à Saint-Gall en Suisse, et, pour citer des exemples de notre pays, à Stavelot, â Lobbes, à Saint- Trond, à Saint-Hubert, à Gand. Partout aux cabanes de branchages et de planches, qui abritèrent les premiers solitaires, succèdent des constructions vastes et solides : église, cloître, chapitre, dortoir, ateliers et dépendances, qui leur donnent bientôt l'apparence d'une petite ville. Voyez Corbie de Picardie au commencement du IXe siècle: l'abbaye entourée d'une ceinture de murailles, s'étend sur un vaste terrain ; on y trouve trois basiliques

et quatre oratoires, un monastère destiné à abriter entre trois et quatre cents moines et cent-cinquante prébendiers (clercs ou laïques destinés à exercer dans l'intérieur divers offices ou métiers). Et ce monastère doit comprendre des réfectoires, des cuisines, un cellier, un vestiaire, le chapitre, les dortoirs. Près de la première porte on rencontre l'hôtellerie, divisée en plusieurs logements, quartiers réservés aux évèques, aux seigneurs, aux religieux, aux clercs et aux pauvres, avec un oratoire séparé pour chacune de ces classes. Plus loin on aperçoit l'école, les appartements des vassaux ou gens de guerre au service de l'abbaye, les habitations et les ateliers de quarante ouvriers : cordonniers, foulons, forgerons, bourreliers, parcheminiers, fondeurs, maçons, charpentiers, menuisiers, brasseurs, et je ne parle pas des jardins. L'abbaye était le siège d'un comté, dont l'administration requérait un personnel considérable, et il fallait nourrir et habiller tout ce monde, qu'on peut évaluer à plus de 600 personnes (7) . L'abbaye doit se suffire à elle-même ; elle tire sa subsistance de ses exploitations rurales, elle peut vendre, mais elle a aussi besoin d'acheter ; elle devient par la force des choses un centre actif de vie économique. Le célèbre plan de l'abbaye de Saint-Gall au IXe siècle peut donner une idée de l'importance d'un grand monastère et de la variété des édifices qu'il devait renfermer.

La culture du sol fut, à l'origine de bien des maisons religieuses, la principale forme donnée au travail manuel. Dans une société où l'échange n'existait qu'à l'état rudimentaire, où une communauté devait trouver dans son enceinte ou aux environs tout ce qui était nécessaire à sa subsistance, la mise en valeur des domaines s'imposait de toute nécessité. La vie du législateur de l'ordre en fournissait des exemples, et, à toutes les époques de

son histoire, les annales monastiques rappellent de magnifiques applications du travail manuel. L'histoire dWniane, du Bec, de la Chaise-Dieu en Auvergne, de la Sauve-Majeure, des monastères de la Forêt-Noire et de la Bohême en fournit les plus beaux exemples. Bien des monastères s'établirent dans des lieux déserts et incultes. La mise en valeur des terres n'allait pas sans difficultés ; avant de s'assurer des revenus, il fallut parfois longtemps subir des charges (8).

Dans quelle mesure les divers pays de l'Europe ont-ils profité du travail monastique ? Cela varia selon les temps et les lieux. On sait qu'en Angleterre le dessèchement des marais et la mise en valeur des landes sont dues en grande partie aux efforts des abbayes de Glastonbury, de Croyland, de Ramsey, de Thorney, d'Ely ; qu'en Bavière, après que les moines irlandais au Vile siècle eurent desséché les marais et mis en culture les bruyères, les Bénédictins, au VII !«, s'attachèrent surtout à défricher les forêts (9) ; que l'irrigation des prés en Lombardie est due à l'initiative des Cisterciens de Chiaravalle (10), mais que partout ce fut le mérite des monastères d'avoir su conserver et entretenir leurs forêts, créer des viviers, des étangs et établir des distributions d'eau. D'un autre côté, on sait que jusqu'au XI^ siècle les anciens monastères furent suffisamment occupés par l'organisation des grandes donations qui leur avaient été faites, et ne purent songer à une transformation systématique du sol. Assurément, quand on les voit s'établir dans la solitude et créer une grande exploitation, on doit conclure à un travail personnel intense, et, de fait, ces créations furent nombreuses. Lorsqu'au XI"^ siècle les donations se firent plus rares et moins importantes, il fallut songer à tirer le meilleur parti possible de ces donations. La grande période de colonisation était passée ; on put reprendre

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avec plus d'intensité le travail de défrichement, et l'extension du droit de dîme aux novales, et les exemptions qui furent accordées aux Cisterciens provoquèrent un développement de la culture intensive du sol (ii). Celle-ci bénéficia largement de l'établissement des grandes « granges » des Cisterciens et des Prémontrés^ comme aussi du développement donné par les monastères aux vignobles sur la Moselle, en Bourgogne, dans le Vexin et ailleurs. Malheureusement l'histoire économique des monastères a été jusqu'ici trop négligée. Si nous avons pour le pays de la Moselle l'ouvrage classique de Lamprecht (12), et pour d'autres régions quelques monographies d'un intérêt moins général (i3), il faut bien avouer qu'il n'est pas encore possible à présent de se rendre un compte exact et complet de la participation des anciens monastères à l'œuvre du défrichement et de la mise en culture de nos anciennes provinces.

L'organisation des paroisses et la fondation des églises rurales formerait une intéressante page d'histoire monastique ; il suffit de signaler le fait ici, car il est bien établi (14).

Lamprecht a appelé l'attention sur les mérites des monastères dans la culture maraîchère (i5). Il faut en dire autant du soin qu'on apporta à développer celle des fruits. Des travaux de détail font encore défaut, et je me contente de renvoyer à ce qui a été écrit pour le Wurttemberg. On y relève l'importance accordée à cette culture par les abbayes de Reichenau, de Saint- Gall, d'Hirsau, de Zwiefalten, de Maulbronn (16). Il y aurait bien des particularités intéressantes à relever dans les documents du moyen-âge à propos du régime alimentaire des monastères ; on y verrait ce que la pisciculture notamment doit aux moines, obligés par leur règle à garder l'abstinence. Montalembert a dit que

ce serait une tâche quelque peu longue, mais aussi facile qu'intéressante que de relever les mérites des monastères au point de vue de la culture, en interrogeant les divers ouvrages qui traitent des origines agricoles de chaque pays. « On y verrait partout, dit-il, les moines initiant les populations aux méthodes et aux industries les plus profitables ; acclimatant sous un ciel rigoureux les fruits les plus utiles, les graines les plus productives ; important sans cesse dans les contrées qu'ils avaient colonisées, soit des troupeaux de meilleure race, soit des plantes nouvelles et ignorées jusqu'à eux ; introduisant ici l'élève des bestiaux et des chevaux, là celle des abeilles, ailleurs la fabrication de la bière par le houblon; en Suède, le commerce des grains ; en Irlande, les pêcheries de saumon ; dans le Parmesan, les fromageries ; enfin favorisant la culture de la vigne et plantant les vignobles les plus estimés en Bourgogne, sur le Rhin, en Auvergne, en Angleterre même et dans une foule de pays d'où la vigne a disparu depuis » (17).

Ce serait une erreur de croire que les distances empêchaient les relations des monastères entre eux. Les courses lointaines des rotulifères ou porteurs de rouleaux mortuaires, les pèlerinages en Orient et à Rome sont là pour témoigner de la multiplicité des déplacements (18). Ne sait-on pas que tout moine clunisien devait se rendre à l'abbaye-mère pour y émettre sa profession monastique ? Cette coutume obligeait un nombre considérable de religieux à traverser des provinces et à s'arrêter dans un grand nombre de monastères. Les a fraternités », ou actes d'association de prières entre monastères, prévoyaient d'ailleurs les cas où les religieux d'une maison pouvaient se rendre dans une autre soit pour une visite, soit pour un séjour temporaire ou permanent (19).

L'histoire littéraire, du IX^ au XI I^ siècle, abonde

en témoignages positifs sur les relations des monastères entre eux. Le voyageur rapportait au moutier natal les résultats de ses expériences personnelles; les leçons reçues en cours de route étaient mises à profit. Il y avait un désir général de s'instruire et de profiter des expériences d'autrui, et l'exemple était contagieux. Nul doute qu'on n'ait institué dans un but avant tout pratique, pour des raisons d'ordre économique, des missions du genre de celles qu'on entreprenait pour s'initier aux lettres et aux arts ou pour s'y perfectionner. Et l'exemple de l'abbaye agissait sur les populations des alentours, en raison même de l'intérêt majeur qu'avaient les monastères à faire fructifier leurs domaines. Les livres d'agriculture ne faisaient point défaut dans les bibliothèques monastiques, et Wibald, le grand abbé de Stavelot, déclare en avoir fait l'objet de ses études (20).

Il serait injuste de limiter l'action sociale des monastères au développement de la culture du sol; leur influence morale s'étendit aux différentes classes de la société, même dans le domaine économique. Le métier fut honoré, l'industrie développée ; le servage fut adouci et parfois graduellement aboli ; le paysan trouva auprès du monastère les moyens d'améliorer ses cultures par la facilité d'emprunter; les établissements de converses et de recluses, de môme que l'institution de l'oblature, assurèrent à de nombreuses personnes une retraite honorable, alors que le soin des pauvres amenait la création d'hôpitaux et l'installation de pharmacies.

Le travail des mains, considéré dans l'antiquité comme une occupation d'esclave, fut réhabilité par le travail des moines. S. Benoît suppose que les divers métiers doivent s'exercer dans ses monastères, et c'était •d'ailleurs une nécessité (21).

Que l'industrie ait largement profité de l'action économique des grands monastères, rien de plus facile à admettre. Les besoins d'une communauté nombreuse et les nécessités de l'exploitation locale obligèrent à concentrer tous les corps de métiers dans une même enceinte (22). Des traditions s'implantèrent, des perfectionnements furent sans cesse adoptés. Dans certains cas, comme on peut le constater pour les Cisterciens du Nord de l'Allemagne, les monastères furent les promoteurs d'un mouvement industriel important, par exemple pour le travail de la laine. On sait par ailleurs que le monastère de Braunau en Bohême, vers le milieu du XIII«^ siècle, provoqua une immigration de drapiers flamands dans ses domaines (23).

La technique des méders fut perfectionnée ; c'est que les grands monastères, avec leurs nombreux édifices, réclamaient de leurs ouvriers une habileté spéciale. Ces grandes basiliques, ces bâtiments claustraux, ces fermes considérables devaient être meublés ot outillés. Et pour relier les domaines à l'abbaye, pour régulariser le service de l'exploitation rurale, il fallait de toute nécessité organiser des routes, construire des ponts et des aqueducs.

L'exploitation directe des grands domaines monastiques ne fut entreprise que pour une petite partie des propriétés. L'abbaye faisait cultiver le reste par ses colons tenanciers et par ses serfs. Cet état social se modifia aux X«^ et XI^ siècles, et, à partir du XI 11^ siècle, la location devint la règle.

La société civile du haut moyen-âge, telle qu'elle se présente sous Charlemagne, offre l'apparence d'un Etat; au fond elle n'est qu'une agglomération de peuples où l'idée antique du droit de l'Etat sur les individus a disparu. Passant de la culture collective à la constitution d'un Etat, les Germains, ignorant le rôle du métal

dans la circulation de la richesse et la mission sociale de la propriété privée, se trouvèrent en face d'exigences auxquelles ils ne pouvaient faire face; les ressources pécuniaires leur faisaient défaut. Il fallait reconstituer une propriété privée, où l'on mît en valeur la richesse du sol, où l'on rétablît des groupements d'habitations pour arriver par un réseau d'exploitations rurales à reconstituer une société organique. Laissant d'un côté le problème encore obscur de l'existence de seigneurs fonciers chez les Francs Saliens dès le V^ siècle et de l'inégalité des habitants (24), je m'arrête au fait historique de la féodalité. Dans un monde qui sombrait, dit M. Vanderkindere, « la grande propriété parvient seule à imprimer un certain élan aux forces qui, disséminées, seraient demeurées inactives. Et au labeur de l'homme isolé vient s'ajouter un facteur précieux : la direction, l'initiative éclairée, la combinaison raisonnée ; les grains de sable s'agglomèrent et deviennent une roche résistante ; les cellules se groupent pour former un organisme aux fonctions multiples, et toute cette œuvre, c'est l'intelligence aidée du capital qui la réalise. La société germanique aurait péri d'inanition sans les grands domaines , : une fois de plus dans l'histoire du monde,rindividualisme a déployé sa bienfaisante énergie.

(( Il ne faut pas d'ailleurs confondre la seigneurie du haut moyen-àge avec la villa romaine où, sous le fouet du maître d'esclaves, de pauvres animaux humains accomplissaient leur triste besogne. Le grand domaine carolingien met en œuvre des hommes libres aussi bien que des serfs. Et la division du territoire en manses ou exploitations indépendantes laisse aux cultivateurs leur action personnelle, leur intérêt propre, leur part de responsabilité.

(( En attachant leurs hommes à la terre, les proprié-

lOO L'ŒUVRE CIVILISATRICE

taires leur donnent une fixité désirable. Le philosophe du XVI 11^ siècle gémissait, non sans raison, de voir le serf dépendant de la glèbe, mais le serf des siècles de fer se félicitait de la stabilité acquise : avoir son lopin de terre et sa masure dont on ne sera pas dépossédé, être certain du lendemain, n'être tenu qu'à des redevances et des prestations qui sont coutumières et ne peuvent être arbitrairement augmentées, c'est pour lui presque l'idéal du bonheur.

« Ces agglomérations de personnes de demi-liberté formaient de petites sociétés où l'ordre régnait beaucoup plus que dans la grande société encore inorganique. Le seigneur lui-même avait intérêt à protéger ses gens, à les défendre contre les pillages des voisins, à assurer leurs revenus en assurant les siens ». (2 5)

On peut s'étonner, étant données nos idées modernes de liberté, de voir que l'Église n'a pas aboli le servage si contraire à l'esprit de l'Évangile. L'Église, à l'époque de la féodalité, s'est trouvée devant le servage, comme, au temps des Apôtres, devant l'esclavage ; elle a dû accepter l'état social existant ; elle a été rivée au système féodal, et il n'était pas. en son pouvoir de modifier essentiellement l'organisme social. On peut regretter qu'à certains moments l'élément humain ait pesé sur elle d'un poids assez lourd, et que certains de ses ministres aient plus considéré les avantages terrestres de leur situation que le bien direct de leurs sujets. L'évolution au sein des sociétés s'opère graduellement; toute libération brusque et soudaine est une révolution qui peut compromettre le développement normal d'un État et parfois même les intérêts les plus vitaux. L'action de l'Église fut lente et latente ; si elle ne fut pas universellement efficace, elle fut cependant réelle. L'Église n'abolit pas le servage, mais elle l'adoucit, et, dans une large

mesure, elle contribua indirectement à l'émancipation graduelle de la classe rurale (26).

Dans l'Italie septentrionale, on constate qu'à partir du IXe siècle il se fait un travail de nivellement : le serf, dont l'indivisibilité de famille est admise, a la faculté d'acquérir et d'aliéner. Au déclin du X^ siècle, la population augmente, de nouvelles terres sont mises en culture, les contrats établis par la coutume sont modifiés au profit des colons ; le serf disparaît, le colon s'affermit; la classe rurale a conscience de sa liberté et se fortifie dans ses droits (27).

Cette influence de l'Église dans l'amélioration graduelle de la condition des serfs peut se constater dans les terres de l'abbaye de Cluny aux premiers siècles de son existence (28); si plus tard on peut reprocher à certaines abbayes d'oublier leurs devoirs, c'est qu'à ce moment elles sont en décadence et placées trop directement sous l'influence des familles seigneuriales, qui en considèrent les revenus comme des prébendes assurées pour leurs cadets (29).

Dans le Hainaut, la condition juridique du serf se maintient, mais de très bonne heure, dès le IX^ siècle, « on n'aperçoit plus aucune dictinction, même théorique, entre les tenures détenues par des serfs et celles des autres paysans (3o) ; les actes d'affranchissement se multiplient, grâce à l'assainteurement ou oblation de l'affranchi au patron d'une église (3i).

On s'élève parfois contre les charges des serfs et des Sainteurs : droit de capitation, taxes de mariage ou de décès, et surtout droit de mortemain. Après tout, ces droits et ces taxes ne correspondent-ils pas aux prestations que nous acquittons actuellement à l'État : le droit de capitation, c'est l'impôt personnel ; le droit de mortemain, ce sont les droits de succession, si onéreux

quand ils ne se paient pas en ligne directe, et que dire des droits de mutation, de vente, de l'impôt foncier ? Au moyen-âge le droit coutumier fixait les redevances, et l'on sait que plus d'une abhaye puissante se trouva ruinée au XI I^ siècle, parce que les redevances étaient restées celles du neuvième, sans qu'on eût tenu compte de la plus-value de la terre et de l'argent (32), Aujourd'hui on doit s'incliner devant la feuille de contribution, variable d'année en année, et quel est le serviteur de l'État, tout libre qu'il est en théorie, qui peut protester avec quelque chance de succès ?

L'asservissement volontaire, provoqué par des considérations d'ordre spirituel, l'était parfois aussi pour des raisons d'ordre temporel. Institution née d'une pensée religieuse, le servage volontaire constituait un excellent remède contre les maux dont souffrait le peuple, à une époque où la féodalité, toute puissante vis-à-vis du pouvoir central, était en mesure d'abuser de ses droits. Affranchis de leurs maîtres, les serfs d'églises trouvaient dans leur dépendance du monastère une garantie de sécurité ; il en fut de même des personnes d'origine libre qui renonçaient à leur liberté pour s'asservir à une église. Leur condition varie de pays à pays : très favorable au pavs de la Moselle (33), elle n'était pas chez nous dépourvue d'avantages réels. En se plaçant sous l'autorité de l'Église, ces asservis échappaient aux exactions des avoués, participaient aux exemptions des monastères, qui leur permettaient de se procurer le vêtement et la nourriture à des prix de faveur. Si en théorie il est vrai « que la perte de la liberté n'est point susceptible de compensation » (34), pour juger d'une institution du passé, il faut surtout se placer au point de vue des faits. L. Vanderkindere, égaré par ses préventions antireligieuses, a été porté à restreindre au mini-

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mum de leur réalité les avantages qui pouvaient résulter de l'asservissement volontaire (35). La liberté n'est pas un bien absolu, mais un moyen d'atteindre le bonheur ; la dépendance qui assure la subsistance est préférable à la liberté qui laisse mourir de faim (36). On ne s'expliquerait pas l'universalité de cette institution, et l'insistance que mettaient les serfs à rester serfs d'église sans l'existence de réels avantages. Cette institution devait disparaître devant l'émancipation graduelle de la classe rurale et surtout devant l'établissement des communes ; elle répondit à des besoins passagers au même titre que la féodalité {3y).

Comme grands propriétaires, les monastères furent dans le haut moyen-àge des facteurs économiques de premier ordre. Certes la dispersion des propriétés était, à l'époque d'exploitation directe, un grand obstacle à la centralisation de l'administration et au progrès du commerce. On travaillait, on consommait sur place ; le capital en numéraire productif était presque inconnu (38) . A défaut de villes, le monastère doit tenir lieu de magasin et de marché. On remédia à la difficulté de créer une administration centrale par l'arrondissement des domaines, par des échanges de propriétés, parfois même par l'absorption de petites communautés, dont le voisinage immédiat pouvait nuire aux intérêts d'un plus puissant voisin, phénomène qui se présente surtout aux Xle et XlJe siècles (39), par l'établissement de marchés réguliers (40). Les rois et les princes favorisèrent le commerce par les exemptions de tonlieux (ou douanes), par la concession de marchés et d'une partie des taxes perçues, et il est intéressant de constater que ces marchés sont situés sur des routes ou auprès des fleuves. En étudiant de près le fonctionnement des sociétés marchandes des abbayes à l'époque carolingienne, M. Imbart de

la Tour a été amené à se demander si ce n'est pas dans ces sociétés a qu'il faut chercher une des origines de la gilde, dans la constitution de leurs marchés, la genèse d'une coutume nouvelle, dans le territoire même où ce marché est établi, la cellule d'où sortiront quelquesunes des cités marchandes au douzième siècle » (40). Il n'est peut-être pas hors de propos de rappeler que les abbayes les plus importantes, en raison de leurs nombreuses possessions répandues dans diverses provinces, devenaient, par la force des choses, de grands centres d'échanges et de reproductions agricoles, puisque les produits les plus divers venaient nécessairement y aboutir. La preuve en a été faite pour l'abbaye de la Chaise-Dieu en Auvergne (41).

En raison de leur rôle social, les monastères furent bientôt amenés à pratiquer certaines opérations financières de prêts et d'engagères. Au onzième siècle, ils ont à leur disposition du numéraire et sont ainsi à même d'avancer de l'argent. C'est alors que bien des seigneurs, à la veille de partir pour la croisade, furent amenés à ahéner ou à engager des biens en vue de réunir de suite le numéraire nécessaire. D'un autre côté, la rente constitua un crédit destiné à faciliter la production, ouvert aux classes moyennes et principalement aux classes rurales, qui, sans charge très lourde, pouvaient acquérir ce qui était nécessaire à l'amélioration des cultures, à l'achat de bestiaux ou d'instruments de travail. Les monastères, on l'a constaté pour Cluny et pour la Normandie, prêtaient sur gages, achetaient des rentes et concédaient des pensions viagères (43). Ils devenaient de la sorte des banques agricoles, répandues sur toute la surface d'un pays et jouant un rôle économique que seuls ils étaient à même de remplir. Assurément ils n'y

perdaient pas, mais il serait faux de leur dénier toute idée de désintéressement.

Il n'est pas possible de parler du rôle économique des monastères du moyen-àge, sans mentionner diverses institutions qui s'éclairent d'un nouveau jour, lorsqu'on les envisage à ce point de vue, je veux parler des convers, des converses, des recluses et des donnés ou oblats. L'ordre monastique, en raison de sa principale mission qui est de mener une vie de solitude, ne pouvait se prêter que dans une mesure restreinte aux grands travaux, agricoles ou manuels, et cette part diminua ou môme disparut avec l'élévation de ses membres au sacerdoce. La culture et les travaux manuels, comme le service intérieur de la maison, furent conférés à des serviteurs (famiili, canonici, matricularii , ministeriales), à des prébendiers, qui constituaient souvent une population importante des grands monastères. C'était un placement utile et favorable pour une foule de personnes, libres ou serves. Au Xle siècle, il se produisit une évolution dans une partie de ces serviteurs, qui se rapprochèrent des moines par leur genre de vie et constituèrent une classe de religieux, distincte de celle des moines, et spécialement consacrée au travail des mains. Cette institution, qui se propagea au XI^ siècle, fut surtout florissante dans l'ordre de Citeaux, qui utilisa ses convers pour l'exploitation de ses granges et pour ses travaux de défrichement (44).

Dans bien des pays, on rencontre auprès des abbayes des groupements de femmes (Deo sac?'atae, Deo devotae, Deo dicatae, conversae), comme ce fut le cas pour notre pays à Saint-Martin de Tournai, à Afflighem, à Saint-Bertin, à Saint-Gérard, ou même des recluses, comme on en trouve des exemples à Saint- Amand (1088,

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1124) (45), à Saint-Hubert (46), à Saint-Trond (47), à Corbie (48). Les raisons d'ordre spirituel sont évidemment celles qui ont déterminé, aux XI^ et XI I^ siècles, les groupements de personnes pieuses auprès des monastères, mais on ne peut nier qu'il n'y eût là, pour bien des gens, une sorte de caisse de retraite et une constitution de rente viagère, que l'abbaye leur garantissait contre l'abandon total ou partiel de leur petit avoir. Les monastères avaient intérêt à grouper auprès d'eux des personnes entièrement à leur dévotion, auxquelles ils pouvaient confier, au moins en partie, le soin de leurs vestiaires, de leurs sacristies, de leurs hôpitaux et dépendances (49).

L'idée de pension viagère est surtout attachée à l'oblature, dont on rencontre partout des traces à partir de la fin du XI^ siècle et qui se perpétua bien avant dans le moyen-âge. « L'oblature revêt des aspects multiples, et le contrat d'oblation n'est pas uniquement une donation conditionnelle conclue dans un esprit de dévotion : c'est encore un procédé économique destiné à réaliser les effets de la précaire ou ceux de la rente viagère ». L'oblat, s'il est clerc, offre son avoir, dont le monastère héritera après sa mort; il reçoit en retour, avec cet avoir, la jouissance complète d'un bénéfice curial dont il n'avait jusque là que la portion congrue. Les gens mariés jouissent de l'usufruit de leurs biens, et reçoivent, en plus, les contributions en nature qui leur rendent la vie plus aisée et plus assurée. « Par là, continue M. Laurent, l'oblat apparaît bien comme un homme avisé plutôt que comme un indigent, et l'oblature comme une institution durable, capable de survivre à la ferveur rehgieuse qui lui avait donné le jour » (5o).

Mais il est un autre côté du rôle économique et social des monastères qui mérite d'être mis en lumière : l'exercice de la charité dans la pratique de l'aumône et

de l'hospitalité, dans le soin des pauvres et des malades. Ce n'était d'ailleurs que justice, car l'obligation de la charité est basée sur l'Evangile et sur la Règle. S. Benoît dit de l'hôte et du pauvre qu'ils représentent le Christ (5i), et c'est parce qu'ils ont vu le Christ dans le pauvre, que les moines, jusqu'à la suppression de leurs maisons, ont été si larges et si généreux dans leurs aumônes. S. Benoît n'avait-il pas préféré sacrilier les réserves en blé et en huile de son monastère, plutôt que de refuser l'aumône aux pauvres de la Campanie, que la disette amenait aux portes du Mont-Cassin? « Peu nous importe, disait au XI^ siècle, l'abbé Théofrid d'Echternach, faisant sienne une parole de S.Jérôme, que nos églises se dressent vers le ciel, que les chapiteaux de leurs colonnes soient ciselés et dorés, que nos parchemins soient teints de pourpre, que l'or soit fondu dans les caractères de nos manuscrits et que leurs reliures soient revêtues de pierres précieuses, si nous n'avons que peu ou point de souci des membres du Christ, et si le Christ lui-même est là qui meurt nu devant nos portes » (52). On vit les abbés Richard de Saint- Vanne, S. Odilon de Cluny et Geoffroy de Saint- Albans, pendant un temps de famine, aliéner les trésors artistiques de leurs maisons pour subvenir aux besoins des nécessiteux.

Des fondations assuraient la distribution régulière d'aumônes à un nombre déterminé de pauvres, grâce au prélèvement de la dîme de tous les revenus (53), particulièrement à ceux qui étaient inscrits dans la matricule du monastère (54). Dans certains monastères, plusieurs pauvres recevaient journellement la pitance monacale et étaient admis à la table de l'abbé ; à Saint-Hubert, l'abbé Thierry servait tous les jours douze pauvres et, après leur avoir lui-même lavé les pieds, se prosternait

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devant eux comme devant le Christ. Ces largesses redoublaient aux anniversaires des abbés et des bienfaiteurs. Des distributions périodiques de vêtements, de bois, surtout aux approciies de l'hiver, étaient assurées par des fondations (55). Parler de Cluny, d'Hirsau, c'est rappeler des merveilles de la charité. Les statuts de Lanfranc, archevêque de Cantorbéry, copiés sur ceux de Bec, prescrivent à l'aumônier de s'informer soit par lui-même, soit par des personnes sûres, s'il y a dans les environs des malades et des infirmes indigents. L'aumône est donc un chapitre obligatoire dans le budget d'un monastère.

Le concours énorme des pèlerins dans les sanctuaires monastiques, l'affluence des visiteurs qui, déjà du temps de S. Benoît, étaient censés ne jamais manquer (56), les relations étendues des grandes abbayes, centres d'une vie économique intense, nécessitèrent bientôt l'organisation d'un service régulier de bienfaisance et de charité. Le budget prévit les secours en argent, en nourriture, en vêtements à donner aux pauvres de passage ; on érigea des hôpitaux pour les malades, des refuges pour les vieillards. Et à Lorsch comme à Corbie, à Fulda, à Trêves, à Prûm, il est loisible de constater que ces institutions furent étendues à plus d'un domaine de l'abbaye. Celle de Lobbes a même une hôtellerie ouverte nuit et jour pour les marchands forains de passage {5j).

L'hospitalité fut largement pratiquée dans les abbayes, et parfois même au détriment de la discipline (58). Le plan de l'abbaye de Saint-Gall montre quelle était au IXe siècle l'étendue du quartier des pauvres voyageurs. Et, quand l'on voit une communauté inscrire dans l'épitaphe de son fondateur :

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Esuriens victum petat in te, nudus amictum Et vagus hospitium....

on peut être sûr que les moines d'Admont avaient conscience de leur mission de charité à l'entrée de cette gorge du Gesâuse, qui émerveille aujourd'hui le voyageur confortablement installé dans le rapide Vienne-Venise, mais qui devait épouvanter le pauvre voyageur du moyen-âge (59). Et l'on pourrait aisément multiplier les exemples ; qu'il suffise de rappeler à la louange des âges de foi les nombreuses fondations en faveur des pèlerins de Saint-Jacques et des moines Écossais en France et en Allemagne (60), et de signaler en Belgique la présence d'hôpitaux ou d'hôtelleries à Freyr (dépendance de Saint-Hubert), à Saint-Bavon de Gand, à Gembloux, à Lobbes, à Saint-Trond, à Stavelot, à Liège, oh l'abbaye de Saint-Laurent avait sous sa dépendance les hôpitaux de Saint-Christophe, de Saint- Georges à Tilleur, de Sainte-Agathe et plus tard celui de Saint- Jacques à la porte d'Avroi.

L'hospitalité entraînait nécessairement l'obligation pour le monastère de prévoir les soins à donner aux visiteurs et aux pauvres en cas de maladie. Lorsqu'on voit quelle diligence S. Benoît réclame de l'abbé et des infirmiers à l'égard des malades, on peut être sûr que les infirmeries monastiques étaient organisées avec intelligence, et que les statuts contiennent des prescriptions pour le traitement des malades. Il s'établit ainsi dans les monastères une tradition pharmaceutique basée sur l'expérience. On forma des recueils de recettes pratiques (61), qui vinrent augmenter le trésor de livres relatifs à la médecine qu'on rencontre dans les catalogues des bibliothèques monastiques, et la médecine était enseignée dans les écoles, au témoignage de Wibald de Stavelot (62). On forma des jardins bota-

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niques, comme à Saint-Gall (63), à Reichenau (64), à Tegernsee et à Benedictbeuern (65), pour y réunir les plantes médicinales les plus utiles. L'histoire a conservé les noms de plus d'un moine distingué par ses connaissances médicales, tels l'abbé Adalric de St-Vaast au VI 11^ siècle (66), l'abbé Didon de Saint- Pierre-le- Vif à Sens (847-869), auquel l'abbé de Priim envoyait ses moines malades (67), le moine Tetbert de Marmoutier (67), Gontard, abbé de Jumièges (69), Jean abbé de Fécamp (70), le moine Guillaume de Noyers (71), le moine Nicolas de Quimperlé (72), des moines de Saint- Georges de Boscherville (73), de St-Evroul (74), Constantin du Mont-Cassin, auteur de nombreux ouvrages de médecine, et que d'autres on pourrait citer (75), à côté de la grande abbesse de Bingen, Hildegarde, dont la Physica attire de plus en plus l'attention des naturalistes (75) ! Les pauvres, qui se pressaient aux portes des monastères, ne furent pas les derniers à profiter des connaissances et des expériences des moines, et, si plus tard les conciles ou les statuts des monastères prohibèrent aux religieux la pratique de la médecine en dehors de leurs maisons, ils n'entendirent jamais porter atteinte à l'exercice de la charité.

L'action économique des monastères fut une conséquence nécessaire de leur situation de propriétaires fonciers; leur influence dans le domaine littéraire et artistique une conséquence de la culture intellectuelle exigée par la règle et réclamée par l'exercice du culte liturgique. La règle bénédictine partage le temps laissé libre par l'oflSce divin entre la lecture et le travail. En dehors des lectures, longues et nombreuses, qu'il enten-

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dait au chœur durant les offices, au réfectoire durant les repas, à la « collation n ou conférence spirituelle du soir, le moine des VI^ et VI I^ siècles disposait de plusieurs heures par jour pour la lecture, et ce mot de lecture avait, dans le langage du haut moyen-àge, le sens plus large d'étude. Le moine pouvait donc sans grand effort s'assimiler facilement l'Écriture Sainte, les principaux commentaires des Pères de l'Église, la littérature hagiographique de son temps, sans parler des ouvrages historiques, d'ailleurs peu nombreux. La formation intellectuelle donnée aux enfants le mettait forcément en contact avec la littérature antique, de môme que la transcription des manuscrits. Le mouvement intellectuel reçut une nouvelle impulsion à partir du jour où les membres des communautés monastiques furent élevés en plus grand nombre aux ordres sacrés et que les monastères devinrent comme des pépinières sacerdotales. Si la science était cultivée en vue surtout de la formation ascétique et de la vocation ecclésiastique, ce serait une erreur de supposer que, même à cette époque, il ne se soit pas trouvé des hommes épris de l'amour du vrai et du beau, curieux de savoir, soucieux de développer les dons que Dieu leur avait départis, et dont la mise en valeur était, en même temps qu'un hommage au Créateur, un service rendu à leurs semblables. L'art, à son tour, fut bientôt en honneur : les églises furent pourvues d'objets du culte, et, le nombre des prêtres augmentant, il fallut créer un trésor important de vases sacrés, d'ornements, de livres liturgiques dont il ne reste, hélas ! que de très rares débris.

Parlons d'abord de la culture littéraire. Celle-ci se manifeste sous trois aspects : la conservation et la

multiplication des manuscrits, l'enseignement et la production littéraire.

Lorsque l'Église entra en contact avec les barbares, la culture antique avait sombré même à Rome, et il n'en restait que les débris sauvés du naufrage par l'Église. Les Goths, puis les Francs en reçurent communication les premiers, puis ce fut le tour des Anglo- Saxons et des Germains. Les troubles politiques qui agitèrent la Gaule et l'Italie, aux VI^ et Vile siècles, eurent pour résultat immédiat d'arrêter toute culture intellectuelle et de replonger ces pays dans la nuit de la barbarie. Seule une nation avait conservé vivace l'amour des lettres et des arts, c'était l'Irlande, où la culture antique avait trouvé ses adeptes les plus fidèles. Lorsque les missionnaires romains abordèrent en Angleterre, ils apportèrent avec eux ce qui restait de culture romaine; Théodore de Tarse et Adrien, hommes instruits, créèrent l'enseignement dans leur patrie d'adoption. Mais l'Irlande gardait la suprématie du savoir; si des Irlandais venaient s'asseoir au pied des chaires de Théodore et d'Adrien à Cantorbéry, bien plus nombreux étaient les jeunes anglais qui passaient en Irlande. Cet exode incessant, qui révoltait l'amourpropre national d'Aldhelm de Malmesbury, ne l'avait pas empêché lui, rejeton d'une vieille race saxonne de l'Ouest, d'aller se mettre à l'école du moine breton Maidulphe dans la forêt où devait s'élever bientôt l'abbaye de Malmesbury. Aldhelm est dévoré de l'ardeur ■de savoir et de ravir aux Irlandais le monopole de la science. Il a conscience de son but ; il se vante d'avoir, le premier de race germanique, cultivé la muse latine. Sa langue est affectée, torturée, pédante; c'est un barbare qui veut imiter le style précieux de la décadence romaine. Et cependant il faut s'incliner avec

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admiration devant cet homme qui rêve d'initier son peuple à la haute culture intellectuelle de Rome, de le tirer ainsi de la barbarie, d'en faire le premier peuple de la chrétienté. N'est-ce pas là un grand ancêtre des patriotes anglais du XX^ siècle? Oui, c'est « un grand et singulier spectacle que cet épanouissement de la pensée humaine, de l'étude et de la science, de la poésie et de la parole, au sein d'une race barbare et belliqueuse, encore tout absorbée, en apparence, par la guerre, les invasions, les révolutions dynastiques et domestiques, tous les orages et les faux pas qui caractérisent l'enfance des sociétés » (77).

Grande et profonde fut l'influence d'Aldhelm, qui fit de son abbaye de Malmesbury un centre de vie intellectuelle (78). S. Wilfrid d'York, formé à Lindisfarne, partageait son enthousiasme pour les études, et les portes des monastères fondés par lui s'ouvraient larges aux jeunes nobles qui venaient y recevoir leur éducation, avant de se consacrer soit à Dieu soit au service militaire. Même enthousiasme chez Benoît Biscop, l'infatigable pèlerin de Rome, qui, de ses six voyages à la Ville éternelle, rapporte des livres en grand nombre et des trésors d'art. Même enthousiasme chez Céolfrid, élève de S. Wilfrid à Ripon, abbé de Wearmouth et de Yarrow, le maître de Bède le Vénérable. Bède, c'est l'apogée de la culture intellectuelle en Angleterre, le savant encyclopédiste qu'auréole l'éclat de ses vertus ; c'est le maître vénéré, qui attire à ses pieds une foule de disciples, et dont les écrits, nombreux et soignés, seront la source toujours fraîche à laquelle s'abreuveront les générations pendant des siècles. Bède se survit dans Alcuin; c'est par le moine d'York que le continent est mis en contact avec le .savoir anglais.

Quand Charlemagne prit en mains le gouvernement du royaume franc, l'Église de ce pays avait été réorganisée par S. Boniface, mais la restauration intellectuelle n'avait pas marché de front avec la réorganisation hiérarchique, Charlemagne, qui avait conscience d'être le « rector et doctor » de l'Église du Christ (79), prit l'initiative de restaurer les études sacrées. Pour lui la science est un bien ; savoir est plus qu'une satisfaction, c'est une nécessité, c'est un devoir ; la science est une partie du bien général au même titre que la richesse. Mais comment communiquer ce bien à ses peuples ? Où trouver des collaborateurs capables de le comprendre, d'entrer dans ses vues, qui fussent à la hauteur de cette tâche élevée mais ardue? En Gaule, la science est presque morte ; en Germanie, tout est à créer. Certes il y a des germes de renouveau, car on tient école à Tours, à Saint-Wandrille, à Gorze, à Echternach, à Utrecht, à Saint-Gall, à Reichenau, à Fulda, et, parmi les moniales qui avaient rejoint S. Boniface, il était plus d'une femme lettrée qui, elle aussi, prenait une large part à l'éducation des Germains. Charlemagne fit appel à l'étranger. En mars 781 il avait rencontré à Pavie un jeune moine anglais, maître de l'école d'York, et il devina en lui l'instrument qu'il cherchait : leurs deux âmes se comprirent, car tous deux étaient épris du même amour désintéressé du savoir et de la nécessité d'une haute culture intellectuelle (80). Le roi des Francs rencontra aussi des lettrés lombards et réclama leur concours, comme aussi celui des Bretons et des Wisigoths, Et l'on vit bientôt, dans l'entourage du grand Charles, l'anglo-saxon Alcuin, venu d'Angleterre avec ses disciples Sigulf, Witto, Fridugise qu'on retrouvera plus tard à Tours et à Saint-Bertin, les irlandais Joseph et Dungal, le wisigoth Théodulphe,.

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qui montera plus tard sur le siège épiscopal d'Orléans, les lombards Pierre de Pise, Paulin d'Aquilée, Fardulphe et le moine cassinien Paul diacre, l'historien des Lombards. Mais Alcuin les surpasse tous par son talent et par la haute position qu'il occupe à la cour du roi des Francs ; c'est lui qui est l'âme de tout le mouvement intellectuel suscité par Charles ; c'est lui qui est, pour employer une expression bien moderne, le directeur général de l'instruction publique dans un gouvernement où il n'y avait pas de ministres. Alcuin est écrivain, avant tout il est pédagogue.

Formé à l'école d'York, dont les maîtres sont des disciples de Bède, il sait reconnaître ce que la science sacrée doit à l'Irlande, dont il vante les mérites pour la diffusion des lettres en Angleterre, en Gaule, en Italie (81). Elève d'Aelbert, un encyclopédiste de la trempe de Bède, il a puisé à son école tout le savoir de son temps ; c'est ce savoir qu'il voulut transmettre à la postérité, et voilà pourquoi avant tout il fut maître d'école. Comme Bède en Angleterre, comme Isidore en Espagne, comme plus tard Raban Maur en Allemagne, il n'a d'autre ambition que de sauver l'héritage intellectuel du passé et de le transmettre intégralement à ses successeurs. C'est sur ce fond que des générations vont travailler, comme si elles voulaient poser des fondements d'autant plus solides, que les peuples à former étaient restés plus longtemps étrangers à toute culture. Et puis, qu'on ne l'oublie pas, c'est avant tout la science ecclésiastique qui est en jeu, celle que les Irlandais ont cultivée, sans que jamais le contact avec les productions de l'antiquité païenne ait amoindri la simplicité et la ferveur de leur foi. L'influence d'Alcuin fut considérable, qu'on l'envisage comme écrivain et surtout comme pédagogue : il voulut former des chré-

Il6 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

tiens instruits, des hommes de caractère autant que de savoir (82).

Dans l'intention de Charlemagne, l'école du palais devait être le centre du mouvement littéraire; c'est par elle qu'il voulait pénétrer le monde laïque aussi bien que le monde ecclésiastique et monastique. Il entendait en faire le foyer de toute la culture dans l'Empire, et de ce foyer intense les rayons devaient se répandre jusqu'aux extrémités du royaume. Lorsque Louis le Pieux abandonna la voie tracée par son père, il compromit l'unité nationale, en laissant à chacune des deux grandes parties de son royaume l'occasion de développer son particularisme national. L'école du palais devait, par la force des choses, être l'école normale des maîtres qui prendraient la direction des études dans d'autres milieux. Tours, Saint-Gall, Reichenau, Seligenstadt reçurent d'elle une forte impulsion ; comme Tours, de son côté, exerça une action directe sur Ferrières, sur Fulda, sur Novalèse; comme Fulda, à son tour, deviendra plus tard un autre centre puissant de rayonnement.

Charlemagne, de très bonne heure, dans les capitulaires de 787 et de 789, demande l'érection d'écoles dans les églises cathédrales et dans les monastères. On s'est plu parfois à noter que Charlemagne ne semble pas avoir eu grand souci du côté ascétique de la vie monastique, et qu'il n'a envisagé que le profit qu'il pouvait en retirer. Il est vrai, Charlemagne, en vertu du droit coutumier, tacitement accepté par l'Église, disposa à son gré des monastères royaux, et ne se gêna pas pour conférer un certain nombre des abbayes les plus importantes à des évèques, que de son temps plus d'un monastère était aux mains des laïques, et que des supérieurs indignes laissaient tomber la discipline (83). Cependant, si l'on examine de près les capitulaires, on

est frappé de l'insistance que le grand roi met à assurer l'exacte observation de la règle. Il semble bien qu'élevé dans un pays où l'Église s'était organisée en dehors du monachisme, il n'a pas sur le rôle des monastères l'idée plus large des Anglo-Saxons et des Germains, dont les Églises furent créées par des missionnaires-moines. Mais il a parfaitement conscience de l'importance des monastères et de leur rôle religieux, en raison du bon exemple qu'ils doivent donner dans l'Église (84). S'il interdit aux moines l'administration des paroisses, il est dans la tradition gauloise et franque; mais il réclame la culture intellectuelle et la création d'écoles. C'est en conformité avec la volonté du grand empereur que le concile de Mayence de 81 3 ordonna aux parents d'envoyer leurs enfants à l'école du prêtre paroissial ou dans les monastères pour y recevoir l'instruction religieuse (85).

On ne peut le nier, avec Benoit d'Aniane, c'est un nouvel esprit qui essaie de pénétrer dans le monachisme franc et germanique ; le conseiller de Louis le Pieux prend la Règle bénédictine à la lettre. Pour lui le bénédictin est le moine qui vit dans une séparation complète d'avec le monde, uniquement consacré à la prière et au travail. Certes, on reconnaît la nécessité de l'école intérieure pour les oblats ou pour les recrues des monastères, mais l'école des externes semble condamnée (86). Ce serait se tromper étrangement que de voir dans le statut du synode d'Aix-la-Chapelle de 817 la condamnation de l'enseignement donné aux séculiers dans les monastères, ou bien ce statut n'a pas eu force de loi, ou bien il n'y est question que de l'école claustrale des oblats. La vie de S. Benoit d'Aniane lui-même proteste contre une interprétation trop étroite de ce texte, puisqu'il y est dit expressément qu'il acceptait dans son

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monastère, pour les élever, des clercs et des moines venus de divers côtés et qu'il leur donnait un maître pour les former aux sciences sacrées (87). Cette éducation des clercs dans les monastères, surtout en vue de l'administration des paroisses créées par les monastères ou dépendant d'eux, prit dans le haut moyen-âge une extension à laquelle on n'a pas toujours prêté une attention suffisante. La « lecture » était en honneur, mais le travail intellectuel n'était pas un but direct. D'un autre côté, comme le travail des champs n'était plus guère possible en raison des agglomérations formées autour des monastères, surtout dans les villes ; comme il ne convenait plus aux moines, revêtus du sacerdoce ou élevés aux divers degrés de la cléricature, d'épuiser toute leur activité dans l'exercice des métiers, et comme il fallait cependant remplir le précepte du travail, comment allait-on employer le temps réservé au travail par la Règle ? Le travail manuel à l'intérieur n'est pas suffisant pour occuper le temps libre, et les métiers. sont exercés par les familiers et les prébendiers ; il faut donc allonger l'office divin. C'est ce qu'on fit, et, à partir de S. Benoît d'Aniane, pourtant partisan du travail manuel, il se créa une tradition que l'office était, non plus, comme le veut S. Benoît, la chose la plus importante dans le cadre de la vie monastique, mais presque l'unique occupation des moines, devant laquelle le travail des mains pouvait disparaître. C'était rompre l'équilibre si bien établi par le saint Législateur. Cette conception prévalut à Cluny et dans un grand nombre de monastères ; elle conduisit l'Ordre à une catastrophe (88). Des plaintes s'élevèrent à plusieurs reprises contre la multiplication des offices ; on abrégea ceux-ci, mais on ne put renouer le fil de la tradition, et pendant

tout un long temps l'étude se ralentit et l'enseignement échappa graduellement à l'ordre bénédictin.

Le mouvement provoqué par S. Benoît d'Aniane, grâce à l'appui de Louis le Pieux, n'eut pas de résultats durables ; il put ramener un nombre de monastères à une certaine uniformité d'observances, il ne modifia point les conceptions des grands centres religieux de l'Empire. Peut-être dans les plaintes de Loup de Ferrières contre l'abandon des études considérées comme des « superstitiosa otia » , faut-il voir la condanjnation d'un mouvement rigoriste (89).

Au IXe siècle, on accepta franchement l'évolution, et des écoles s'ouvrirent partout ; la littérature ecclésiastique connut de beaux moments sous Charlemagne. Le mouvement ne s'arrêta pas sous ses successeurs, bien qu'il se soit ralenti ; l'école du palais cessa d'être le centre du mouvement. Les grandes écoles s'appellent alors Corbie, Saint-Riquier, Metz, Fulda, Saint-Gall, Reichenau, Prûm, Stavelot, Corbie de Saxe. Que de pages intéressantes il y aurait à écrire sur les écoles de Saint-Gall, 011 se succèdent les Notker et les Ekkehard, et de Reichenau illustrée par Walafrid Strabon ! Mais, au IXe siècle, c'est Fulda qui attire surtout les regards, Fulda qui prend la place de l'école de Tours ; là, comme dans les prévôtés dépendantes du grand monastère, le nombre des écoliers est considérable. C'est là qu'on rencontre sur les mêmes bancs Einhard et Eigil, Servais Loup de Ferrières, Haymon d'Halberstadt, Otfrid de Wissenbourg (90).

Raban Maur est bien le fondateur des études théologiques en Allemagne (91). Certes, chez lui, le travail personnel de l'exégète se réduit au rôle de compilateur ; il introduit un certain mécanisme dans l'exégèse médiévale (92). Mais Raban est avant tout pédagogue (g3) ;

ce qui lui importe, c'est de transplanter sur le sol de la Germanie l'amour des lettres qu'il a hérité d'Alcuin. Il est en relation avec les personnages les plus influents de son temps, il groupe autour de sa chaire de nombreux élèves et il s'efforce de les pénétrer de ses idées pédagogiques (94).

Le programme des écoles monastiques n'était pas très vaste ; les méthodes d'enseignement ne firent pas de rapides progrès. Sur qui en faut-il rejeter la faute ? Sur l'Église ? Ce serait une injustice criante. Le progrès fut d'autant plus lent, qu'il a fallu plus de temps pour poser les principes, et reconstituer une culture disparue et qu'on ne pouvait propager qu'avec des moyens restreints et imparfaits. Porte-t-on un jugement aussi rigoureux, quand il s'agit d'expliquer le recul de la culture littéraire après la révolte religieuse du XVI^ siècle ou même après la révolution française ? (gS)

La rareté et l'imprécision des textes du moyen-âge ne nous permettent pas toujours de conclure rigoureusement à l'existence d'écoles extérieures dans un grand nombre de monastères. Il n'y a pas non plus corrélation nécessaire entre l'existence d'une école et la présence d'un écrivain. Cependant si l'on tient compte de la similitude des milieux et des nécessités, des temps et des lieux, on pourra souvent généraliser les conclusions ; c'est surtout le cas pour les écoles des oblats, antérieures au XI 11^ siècle, vu l'usage presque universel d'accepter les recrues du cloître à un âge très tendre. On constate aussi que les grandes abbayes, obligées de pourvoir au recrutement des prêtres attachés aux paroisses dont elles avaient le patronat, furent pour leurs clercs comme un séminaire tout indiqué (96). Il ne manque pas non plus de textes du haut moyen-âge qui nous permettent de constater l'usage de confier des enfants

isolément à un monastère ou dans des prieurés pour leur faire donner par un moine les premiers éléments des lettres. (97)

Il en est plus d'un, parmi ces clercs étudiants qu'on trouve à l'école des monastères, qui reviendront un jour, parfois après avoir promené à travers le monde leur soif de savoir, frapper à la porte du monastère et y chercher la paix, tel ce Froumond de Tegernsee, un des types les plus curieux de lettré nomade dans le haut moyen-âge, qu'on peut rapprocher d'Otloh de Saint- Emmeram, tous deux du Xl^ siècle (98) ; tels encore S.Wolfgang de Ratisbonne et Bothon de Prûfening (99).

La prospérité économique et le développement intellectuel marchent de pair avec le bon état de la discipline. La fin du IX^ siècle marque une baisse dans l'état moral des monastères ; la production littéraire se ralentit. La restauration de la vie monastique, qui s'opère dans la seconde moitié du X^ siècle et dans la première moitié du Xle, ont pour conséquence immédiate une renaissance des études. C'est ainsi qu'en Belgique les réformes opérées par S. Gérard de B rogne, le B. Richard de Verdun, S. Poppon de Stavelot provoquent un mouvement littéraire et artistique remarquable. Pour ne parler que du pays de Liège, où dominent les hautes personnalités des évêques Notger et Wazon, le XJe siècle est celui qui a vu les travaux d'Hériger à Lobbes, der Sigebert à Gembloux, qui a été témoin de l'épanouissement des écoles claustrales de Lobbes, de Gembloux, de Saint-Hubert, de Stavelot, de Saint-Trond, de Waulsort et d'une merveilleuse efflorescence de l'art mosan.

Le même phénomène se reproduit en Bavière, quand, après l'invasion des Hongrois, il fallut relever la vie monastique et intellectuelle. L'homme de la Providence

fut S. Wolfgang, moine d'Einsiedeln, missionnaire en Hongrie, puis évêque de Ratisbonne. Sous son impulsion, l'abbaye de Saint-Emmeram dans sa ville épiscopale redevient un foyer de vie religieuse, dont l'action bienfaisante s'étend à Tegernsee, à Niederaltaich, à Salzbourg, à Seeon, à Feuchtwangen, et, par S. Godehard, le futur évêque d'Hildesheim formé à Niederaltaich, à Hersfeld, à Kremsmûnster, et, par les disciples de Godehard, dans le Nord de l'Allemagne, en Bohême et en Moravie. La restauration des monastères ne pouvait s'opérer sans l'érection d'écoles claustrales, et nous savons quelle importance prirent alors celles des abbayes bavaroises (loo).

Montrer la part active que les monastères du haut moyen-âge ont prise au mouvement littéraire, ce serait écrire un résumé de toute l'histoire littéraire de cette époque. Qu'il s'agisse de théologie, d'exégèse, d'histoire, de poésie, de mathématiques, de langue nationale, la plupart des écrivains du Ville au XII^ siècle sont des moines. L'histoire est un domaine qu'ils se sont presque réservé ; il suffit de jeter un coup d'œil sur les travaux modernes relatifs aux sources historiques pour s'en convaincre : Wattenbach pour l'Allemagne, Gross pour l'Angleterre, Molinier pour la France, Balau pour la Belgique, Balzani pour l'Italie. Il est des monastères où l'historiographie se perpétue pendant des siècles. S'il fallait parler des productions de la muse latine, je serais obligé d'exposer ici l'origine et le développement des séquences, dans la composition desquelles on rivalisait à Saint-Gall, à Reichenau (loi), à Saint-Martial de Limoges, des drames liturgiques, et des comédies de Hroswitha de Gandersheim, des compositions musicales de sainte Hildegarde (102). Je ne m'arrêterai pas à parler de la musique dans les monastères. Par leur

principale obligation, celle de l'office liturgique, les moines étaient amenés à cultiver le chant sacré. On sait trop bien que les monastères donnèrent dans tous les pays naissance à une foule de compositions poétiques et mélodiques, que les traités théoriques sont dus à la plume de moines, que Saint-Gall, Saint-Maur-des- Fossés, comme jadis Saint- Wandrille et Aniane, comme Lobbes, Saint-Trond, Liège marquent dans l'histoire de l'art musical (io3). Il reste d'ailleurs encore beaucoup à faire avant de pouvoir écrire une histoire complète de la musique dans les monastères occidentaux.

Toute la littérature du haut moyen-âge est latine : de l'antiquité classique on a adopté la langue, hérité des idées, sauvé une quantité de faits ; la culture est avant tout réelle ; on cherche un profit plutôt qu'on ne vise à la beauté de la forme, que l'on confond souvent avec l'habileté de la technique.

Cependant la langue nationale n'est pas négligée, surtout en Angleterre et en Allemagne : Aelfric, moine de Winchester, puis abbé d'Eynsham, est connu comme traducteur (104). A Saint-Gall, Notker écrit un commentaire des psaumes qui se rajeunit d'âge en âge, et un autre moine, Kéron peut-être, traduit la Règle de S. Benoît et laisse une sorte de lexique (io5). A Fulda, dans la première moitié du IX^ siècle, on traduit en allemand l'Harmonie des Évangiles de Tatien (io6) ; à Wissembourg, Otfrid compose son poème de la Vie du Christ (107) ; à Hersfeld peut-être, Haimon, le futur évêque d'Halberstadt, aurait composé l'Heliand (108).

On discute parfois sur les sources d'inspiration de ces vieux poètes, et l'on oublie souvent, même quand on essaie de les replacer dans leur cadre historique, de tenir compte de leur vie religieuse. Pour comprendre les œuvres de ces siècles de foi, il ne suffit pas d'une

connaissance approfondie de l'histoire littéraire et d'une psychologie pénétrante ; il faut encore comprendre le milieu où ont vécu les écrivains, revivre leur vie, saisir à quelles sources ils ont pu alimenter leur inspiration. L'intelligence de la Règle bénédictine, avec son ascèse théologiquement échafaudée malgré sa simplicité apparente, la notion claire du cycle liturgique avec son symbolisme, la beauté esthétique des cérémonies, la variété des mélodies et la multiplicité des lectures claustrales, voilà autant de moyens dont le cénobite médiéval pouvait tirer profit pour développer son sens d'observation et élargir son horizon intellectuel.

Et cependant je m'en voudrais de ne pas arrêter un instant l'attention sur une personnalité qui semble bien résumer toute la culture de cette époque, Gerbert, d'abord simple moine à Aurillac, puis écolâtre à Reims, abbé de Bobbio, qui occupa le siège de saint Pierre sous le nom de Silvestre II. Sa science fit l'étonnement de son siècle ; il a encore de nos jours de fervents admirateurs (109).

Si, au témoignage des plus anciennes règles monastiques occidentales, les moines devaient être instruits (110), si la lecture était une occupation régulière qui gagna en mportance à mesure que le monachisme se propagea dans l'Église latine, il fallut de toute nécessité créer, au sein des monastères, des bibliothèques assez importantes, en proportion avec le nombre des habitants du cloître, l'extension de l'office divin et la culture des lettres. L'amour des livres, voilà une des grandes caractéristiques des vrais moines. Les livres sont leurs guides, leurs maîtres, leurs consolateurs. Les livres, ils les ont sauvés, multipliés, et, au prix de quels labeurs, de quelle patience, de quelle ténacité, de quelle passion ! Le moine anglo-saxon a hérité du zèle du moine celtique pour

enrichir la bibliothèque de son cloître. S. Columba n'avait-il pas déchaîné une guerre pour sauver un manuscrit copié par lui en cachette sur un texte qu'on ne voulait pas lui permettre de reproduire ? Aldhelm de Malmesbury s'est rendu à Cantorbéry pour son sacre ; il apprend que des navires venant du pays des Morins ont appareillé à Douvres. Dans l'espoir de trouver parmi les marchandises étalées sur le rivage des livres et des objets utiles, il y court. Effectivement il y a là des livres ; un volume surtout le tente, mais les marchands, qui dédaignent un client pauvrement vêtu, refusent de le lui vendre. Peu après la tempête menace le navire à l'ancre ; Aldhelm sait braver la tempête et il sauve le navire ; en récompense il reçoit le volume convoité, une Bible complète, et il rentre triomphant à Malmesbury. Benoît Biscop fait six fois le voyage de Rome pour en rapporter des livres ; Céolfrid crée une riche bibliothèque à Wearmouth. S. Boniface réclamait aussi des livres, et l'abbesse Eadburge et la moniale Bugga répondaient à ses désirs : les livres étaient la consolation de « l'exilé germanique » (m). Sainte Gertrude de Nivelles faisait venir des manuscrits de Rome (112).

Avec la renaissance carolingienne, le trésor littéraire de la Gaule et de la Germanie s'enrichit d'année en année : on fait venir des livres d'Angleterre, on continue d'aller en chercher à Rome. Charlemagne organise la bibliothèque du palais, Saint-Wandrille, Saint-Germer de Fly, Saint-Riquier, Saint-Amand, Corbie, Charroux, Aniane possèdent de belles collections. Salzbourg s'enrichit des dons d'Arnon ; Saint-Gall est renommé pour ses trésors ; Reichenau, en 822, n'a pas moins de quatre cent cinquante manuscrits. Fulda, Seligenstadt, Lorsch sont aussi célèbres, et on se passe de cloître en cloître les « brèves » ou catalogues de manuscrits ; il

existe même un service de prêts à Wissen bourg (ii3). A Benediktbeuern, l'abbé Waldram entretient cinq chapelains pour la copie de volumes. L'Angleterre, avec ses grandes abbayes, reste un dépôt envié : York, Hexham, où il y a, dit Bède, une « très vaste et très noble bibliothèque » agrandie par l'évêque Acca, son ami (114).

Il y aurait à citer plus d'un bibliophile distingué dans ce haut moyen-âge, dont l'érudition moderne recherche si avidement les trésors littéraires. L'abbé Loup de Ferrières en est un type bien curieux. Formé à l'école des disciples d'Alcuin à Ferrières, puis de Raban Maur à Fulda, il a gagné de bonne heure l'amitié d'Einhard. Fulda possède une bibliothèque considérable, Einhard n'est pas moins riche ; Loup profite de son séjour à Fulda et du voisinage de Seligenstadt pour se faire une provision de copies. Rentré en France, il gardera ses relations avec Fulda, et, par l'intermédiaire de ses amis de l'abbaye de Prûm, il continuera à réclamer des copies. Il a vu les bibliothèques de Tours et de Rome, il y enverra des quêteurs pour emprunter les volumes. Il écrira à York et intéressera l'abbé Altsig à ses pieux désirs. Il a organisé deux ateliers de copistes, l'un à Ferrières, l'autre à Saint-Josse-sur-Mer. De son côté il fait part de ses trouvailles, mais à bon escient. Ses copies, il les veut belles et correctes ; il est un humaniste avant la lettre (ii5). C'est le même amour des livres qui anime l'abbé Guillaume de Saint-Bénigne de Dijon, qui a à son service des scribes et des enlumineurs, et son successeur Halinard (116), et le moine Rahing de Flavigny (117).

Qui pourrait estimer la part qui revient dans la conservation des oeuvres de l'antiquité classique et dans les reproductions de ces œuvres, aux modestes copistes

du moyen-âge ? Les guerres, les incendies, le temps ont emporté la majeure partie de leurs transcriptions. L'érudition moderne s'intéresse plus que jamais à la reconstitution des bibliothèques médiévales. Le recueil des catalogues jadis dressé par Bekker et Gottlieb doit être complété. L'école fondée à Munich par L. Traube procède avec une lenteur méthodique, mais avec une étonnante sûreté d'information et une connaissance merveilleuse de l'histoire littéraire, à la reconstitution des anciens fonds de manuscrits ; elle arrive parfois à écrire l'histoire d'un seul codex, et cette histoire, c'est celle du progrès scientifique au sein de la société. Et à chaque page des recherches d'un Lehmann, pour ne citer qu'un des brillants élèves de Traube, reparaissent les noms glorieux des vieilles abbayes déjà tant de fois citées au cours de ces pages.

L'érudition moderne commence à rendre justice aux copistes et aux commentateurs des vieux classiques. N'est-ce pas M. Lœw qui, en préparant une thèse sur « le Mont-Cassin comme centre pour la transmission des classiques latins », a été amené à rechercher les productions de l'école calligraphique de Bénévent dans laquelle il a vu une écriture bénédictine ? (1 \jbis)

« Jamais, dit M. Maurice Wilmotte, on n'a autant lu, traduit, expliqué, commenté, imité Virgile, Ovide, Horace et Juvénal que du IX^ au XV^ siècle» (118). Rappelant les remarques faites par M. Legendre au sujet d'une glose de Virgile découverte dans un manuscrit de Chartres du IX^ siècle, il se plait à louer le même souci de clarté et d'exactitude qu'on trouve dans nos « éditions savantes » modernes, a On peut admettre, ajoute-t il, que, si l'on doit aux copistes du moyen-âge d'avoir sauvé la plupart des chefs-d'œuvre de l'antiquité, il y a toute vraisemblance que la connaissance familière

de ces ouvrages dont témoignent toutes les époques de notre passé littéraire, repose sur de fortes études, et donc que l'enseignement philologique n'a jamais dégénéré ^) (119). Il aime encore à relever 0 la continuité, encore mal connue, de cette pénétration pédagogique qui, d'Irlande, de certains cloîtres allemands, où les Carolingiens l'instituèrent ou l'entretinrent, d'Italie surtout, et même d'Orient ne cessa de venir alimenter la vie intellectuelle dans les écoles cathédrales et les écoles monastiques. La liste des auteurs anciens, qui " furent lus et commentés dans ces écoles, la liste plus éloquente des traductions et imitations qui en furent faites, les attestations sans nombre d'un goiàt passionné pour cette matière vivante alors, morte aujourd'hui, qui était la seule distraction intellectuelle d'une société trop méconnue, les allusions et les emprunts aux textes latins (et même aux textes grecs) qui fourmillent dans les écrits de toute nature, ne peuvent se justifier que par une familiarité de tous les jours » (120). Vraiment on assiste à la réhabilitation de tous ces écrivains, admirateurs passionnés du vrai et du beau, copistes fervents et commentateurs diligents, qui furent autant de chaînons qui nous relient aux siècles de l'antiquité classique.

La science est la recherche de la vérité ; l'art est l'effort tenté par l'homme pour exprimer la beauté. Science et art sont des parties constituantes de toute vraie civilisation ; on ne les retrouve que là où il y a sécurité, bien-être et idéal. Les peuples barbares furent appelés à la civilisation par l'Église ; c'est elle, surtout par les monastères, qui les mit en contact avec la science et avec l'art. L'art qui s'est élaboré depuis la chute de

l'Empire romain, surtout à partir de Charlemagne, jusqu'à la fin du XI^ siècle, l'art roman, a parfois été appelé l'art monastique. On peut discuter sur la justesse de cette appellation. Si l'on veut dire par là que les moines ont été les uniques ouvriers de ces nombreuses et belles églises qui s'élevaient sur tous les points de la chrétienté, non l'art roman n'est pas exclusivement monastique ; « si l'on entend par là que ce fut sous l'action et l'inspiration des grands ordres religieux que furent construites et décorées les grandes églises des XI^ et XlJe siècles » (121), l'art roman est bien l'art des moines. Si l'on veut encore dire que ce sont des moines artistes qui ont dressé les plans de nombreuses églises, dirigé leurs constructions (122), décoré leurs parois, sculpté leurs chapiteaux, qu'ils sont les miniaturistes, les orfèvres, les vitriers les plus renommés de cette époque, l'art roman est à bon droit l'art monastique. Et c'est vrai de l'Angleterre, de l'Allemagne et de la France. Un écrivain français a décrit récemment avec tant de finesse le caractère monastique de l'art roman, que je ne puis mieux faire que de lui emprunter la page où il a condensé ses impressions.

« L'activité raffinée d'où naissent les arts, dit M. H. Hourticq, n'est possible que dans une société bien faite ; la meilleure société était, au XI^ siècle, celle des moines. Jusqu'à la formation des populeuses communes du nord de la France, la civilisation s'était réfugiée dans les grands monastères. Les cités méridionales qui avaient conservé ou développé dans leurs murs quelques-unes des délicatesses du monde antique, n'en laissèrent de traces que dans leurs poésies courtoises ; les arts plastiques, depuis la fin du paganisme, n'existaient que pour la religion nouvelle.

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» C'est dans les limites étroites de monastères surpeuplés et bien clos que s'est concentrée cette activité manuelle et intellectuelle nécessaire à l'existence de l'art. L'architecture, la sculpture, la miniature, les vitraux, à l'époque romane, sont autant de fleurs monastiques. Le cloître conserve des germes de la culture antique ; il recueille et entretient quelques étincelles venues du foyer byzantin ; partout ailleurs, elles s'éteignent dans la tourmente d'un monde anarchique. Le monastère rappelle la villa d'autrefois ; sa cour à portique est l'antique péristyle agrandi ; la robe du moine, sa face glabre et ses cheveux courts conservent, parmi les modes barbares, les habitudes gallo-romaines. Aujourd'hui encore, ces vieux monastères de Moissac, de Toulouse, d'Arles rappellent combien ils furent des lieux de félicité tranquille, des oasis de douceur et de paix dans la vie rude du siècle. Ceux qui circulèrent sous ces jolies arcades, autour de ces petites cours de verdures, étaient retenus là par toutes les aspirations un peu hautes de leur âme ; ils oubliaient le monde, ses tumultes et ses aventures, et parmi les manières qu'ils aimèrent de chanter la gloire de Dieu, il faut compter celle des enlumineurs, qui recopiaient soigneusement les miniatures byzantines ; celle des sculpteurs et des verriers, qui, patiemment, transposaient ces petites scènes sur la pierre des chapiteaux et les fenêtres des églises. Le monastère forme une cité qui a ses moyens d'existence et son industrie. Des industries difficiles, comme l'orfèvrerie, ont là leurs ateliers

» Les moines furent aussi architectes et surent, les premiers, édifier des sanctuaires vastes, élégants et solides ; les plus importantes des églises romanes, les plus richement ornées ont été des abbatiales. Parcourir la France pour voir les plus beaux monuments de

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l'architecture ou de la décoration romane, c'est faire le pèlerinage des plus illustres abbayes bénédictines, de Saint-Germain de Paris à Saint-Etienne de Caen, de Saint-Bénigne de Dijon à la Madeleine de Vézelay, de Saint-Trophime d'Arles à Saint-Gilles, de Saint- Sernin de Toulouse à Sainte-Croix de Bordeaux, à Saint-Martial de Limoges, à Souillac, à Beaulieu, à Issoire, à Saint-Savin de Poitiers. La plus puissante de ces abbayes a disparu, celle de Cluny, qui, au XJe siècle, commandait à la Chrétienté, et au XI I^ siècle, celle de Cîteaux. Dans l'anarchie générale, elles formèrent des organisations puissantes ; et les moines noirs de Cluny, puis les moines blancs de Cîteaux, envoyés à travers la Gaule et au delà même de ses frontières, répandaient leur savante architecture et propageaient les motifs de l'iconographie.

» C'est à la suite des moines que l'art roman s'est dispersé sur le sol de l'ancienne Gaule. La civilisation était moins brillante, sans doute, qu'au II I^ siècle de notre ère, mais elle n'était plus tout entière enfermée dans les villes ; les moines s'étaient écartés des grandes voies pour s'enfoncer dans les terres des pagani, y défricher le sol et semer le Christianisme. « Ils décorent les déserts de leurs saintes perfections, écrit Hugues de Saint- Victor ; ils ornent les solitudes de leur justice, de leurs pieux entretiens, de leurs bons exemples. » Ils ont aussi apporté dans ces déserts l'art de bâtir, de sculpter et de peindre.

» La communauté relative de style dans un art aussi dispersé que celui du XI^ et du XI I^ siècles serait inexplicable, si on ne rappelait que les monuments principaux marquaient les étapes d'une société toujours en mouvement. L'art roman tout entier est né du culte des reliques. Pour les vénérer, à tout instant, il fallait

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prendre le bâton du pèlerin. Les rites importants de son existence ramenaient l'homme devant des tombeaux et des châsses. Leur contact donne la force au serment, guérit les maladies ; le pèlerinage long et difficile efface les fautes graves et rassérène les consciences troublées. Les sanctuaires renommés attirèrent les fidèles en si grand nombre qu'on dut, pour les recevoir, agrandir les nefs, créer les déambulatoires ; les édifices s'élargirent pour recevoir l'affluence de ceux qui venaient s'écraser dans les églises trop étroites du roman primitif. Les grandioses architectures de Vézelay ou d'Autun, de Saint-Gilles ou d'Arles, dépassent infiniment les besoins d'une abbatiale ordinaire ; elles s'adressaient bien au delà des limites de la paroisse, à ces populations cheminantes qui venaient prier la Madeleine, Lazare, saint Gilles ou saint Trophime. Les offrandes enrichissent le sanctuaire ; les guérisons et les miracles ont payé les coûteuses églises, leurs sculptures, leurs orfèvreries, leurs ivoires et leurs tissus précieux » (i23).

L'architecture du haut moyen-âge s'inspire des monuments romains. Tandis que les monastères occidentaux reproduisent partout le même type, celui de la maison romaine, dont le centre est l'atrium, qui va se transformer en cloître, et autour duquel vont se déployer les salles communes (124), l'église offrira la forme des basiliques romaines. S. Wilfrid à York et Céolfrid à Wearmouth bâtissent dans le style romain. Nul doute que les premiers missionnaires de Germanie ne se soient inspirés des traditions de leur pays d'origine, et n'aient profité des expériences faites et des progrès réalisés au cours d'un siècle qui avait déjà vu naître tant de monastèxes. Charlemagne reprend les mêmes traditions, mais l'inspiration de ses architectes et de ses artistes, ce n'est plus la Rome classique qui la . fournit

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directement, c'est la Rome placée sous l'influence de Byzance, c'est Ravenne, capitale des provinces occidentales de l'Empire d'Orient (i25). L'art carolingien est une imitation de l'art byzantin, mais d'autres influences vont bientôt le modifier sous la pression des événements et des transformations opérées au sein de la société. « Après la chute de l'Empire d'Occident, ce qui restait de l'art classique a été pour ainsi dire anéanti dans la plus complète des décadences ; en même temps l'état social avait changé du tout au tout. Aussi, lorsqu'après la renaissance carolingienne, dont les invasions normandes ont encore compromis les résultats, à la suite de longs tâtonnements, les architectes resaisissent leur art, les traditions antiques sont très altérées. En même temps des conditions matérielles toutes nouvelles exigent une modification radicale de la manière de bâtir : l'abolition de l'esclavage rend la main d'œuvre plus chère et plus rare ; le mauvais état des chemins et l'imperfection de l'outillage rendent plus difficiles la mise en œuvre et le transport des matériaux ; l'éducation classique fortement modifiée ne se donne plus que dans quelques grandes abbayes où les arts plastiques sont représentés par la calligraphie, la miniature, la peinture sur verre et l'orfèvrerie. L'ornemaniste, qui aura à intervenir dans la décoration des nouvelles églises, s'inspirera comme le sculpteur tour à tour des formes et de la technique de la miniature, de tout ce que les objets de bois, de métal, d'ivoire, les tissus précieux importés en grand nombre pourront lui fournir de modèles ; affranchi des traditions classiques, il saura merveilleusement choisir, adapter et harmoniser ces éléments et y apporter même le charme de sa fantaisie personnelle ; architectes et ornemanistes ont par-dessus tout beaucoup de discernement et de bon sens » (126).

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L'art roman, qui se constitue vers la fin du X^ siècle, s'émancipe de plus en plus de la copie traditionnelle. Il se dépouille graduellement de sa simplicité et de sa rudesse, et s'épanouit au XI I^ dans une série de créations d'une fraîcheur et d'une vigueur remarquables, jusqu'au moment où les diverses écoles romanes iront se fondre dans l'art ogival.

Le réveil de l'architecture coïncide avec le grand mouvement de réforme monastique parti de Cluny et qui s'étend de la Bourgogne à l'Italie, de l'Espagne à la Pologne en passant par l'Allemagne. On l'a fait remarquer à juste titre, l'influence des divers ordres religieux imprime un cachet bien reconnaissable aux édifices des régions où ils dominent (127).

L'école lombarde d'architecture exerça son influence sur la Bourgogne et sur la Normandie, par l'intermédiaire de Guillaume de Dijon et de Lanfranc au Bec. L'ordre de Cluny, grâce à sa centralisation, dut subir l'influence de l'art bourguignon, qui franchit rapidement les limites de la France (128). Il est superflu de relever ici l'influence des monastères sur le développement de l'architecture en France ; divers travaux récents ont constaté l'action exercée par Saint-Martin deTours (129), l'abbaye de Tiron dans les diocèses de Sens, de Paris et de Chartres (i3o), celles de Boscherville et de Jumiéges en Normandie (i3i), les abbayes normandes en général, par les évêques et abbés sortis des rangs de l'ordre bénédictin, sur l'architecture anglo-normande (i32).

C'est par Hirsau surtout que la réforme clunisienne se propage en Allemagne. Déjà Saint- Vanne de Verdun, sous l'abbatiat du B. Richard, puis Stavelot sous S. Poppon (t 1048) s'étaient affirmés comme deux centres actifs de renaissance artistique. L'évêque Meinvverk à Paderborn, l'archevêque Annon II à Cologne

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la favorisèrent de tout leur pouvoir. Or, en étudiant les monuments élevés durant cette période de renaissance monastique, qui embrasse la fin du X^, le XI^ et le commencement du Xll^ siècle, en Souabe, Suisse, Alsace, Palatinat, Bavière, Franconie et dans les parties limitrophes de l'Autriche, puis en Hesse, Saxe et Thuringe et dans le Nord de l'Allemagne, partout on découvre une influence plus ou moins sensible de l'architecture clunisienne et surtout de celle d'Hirsau ; il y a là une ressemblance de procédés qui force à reconnaître une école bien caractérisée d'architecture et qu'on a été amené à appeler l'école d'Hirsau. Celleci admet les grands principes posés par Cluny, mais elle ne s'enlise pas dans la copie ; elle développe les thèmes fournis par l'abbaye bourguignonne; elle s'inspire aussi des leçons reçues à St-Emmeram de Ratisbonne, les adapte aux circonstances et exerce de la sorte une action heureuse sur le développement de l'art national (i33). Entre Cluny et Cîteaux, qui naît aux derniers jours du XI^ siècle, il y a un antagonisme de principes. L'architecture, sous l'influence des idées réformatrices de Cîteaux, subira des transformations importantes, mais le type cistercien aura, à son tour, une influence énorme sur l'évolution de l'art. J'y reviendrai plus tard.

Rien de plus intéressant pour l'histoire de l'architecture que de suivre les transformations des grandes abbayes : des études, telles que celles de M. Effmann pour Werden et St-Riquier, de R. Martin du Gard pour Jumiéges, de Goût pour le Mont-St-Michel, de Schwaebl pour St-Emmeram de Ratisbonne permettent de poser et de résoudre une foule de problèmes que les sources écrites parfois ne laissaient pas même soupçonner (i34).

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Mais nous ne pouvons nous attarder sur ce sujet, et il est temps de dire un mot des arts plastiques. Pendant tout le haut moyen-âge, c'est dans les monastères presque seuls qu'on les cultive ; l'église réclamait des objets du culte : calices, châsses, reliquaires, livres liturgiques. Jusqu'à la fin du XI^ siècle tout l'art continental semble soumis aux mêmes formules ; on reproduit sans cesse, on imite beaucoup, on crée peu. Il semble que la tradition monastique consacre des types qui deviennent en quelque sorte hiératiques, et que l'invention personnelle n'ait pas la liberté de se produire. La technique de la miniature influence celle de la peinture, et l'orfèvrerie et la sculpture ne se dégagent que lentement des sujets et des ornements conventionnels et traditionnels.

La culture importée d'Irlande en Angleterre, puis en Gaule et en Italie, eut pour résultat immédiat l'introduction sur le continent de l'ornementique irlandaise, qu'on retrouve dans de nombreux livres liturgiques. Il y aura des nuances dans l'application de cette ornementation, et l'on peut distinguer les différents groupes franc, lombard, wisigothique, méridional, mais aucun d'eux n'atteint à la pureté et à la finesse des œuvres anglosaxonnes. La renaissance carolingienne fut un épanouissement brillant mais éphémère de l'art, patronné par un homme de haute puissance intellectuelle, qui avait su grouper autour de lui l'élite intellectuelle de son temps. L'action du palais royal fut puissante sur les grands monastères de l'Empire, et Saint-Martin de Tours, Saint-Riquier, Saint-Wandrille, Corbie sont devenus, à leur tour, des foyers artistiques dont l'influence s'exerce sur d'autres maisons. L'art irlandais conserve toujours son empire, mais les influences byzantine, orientale et arabe ne laissent pas que d'agir sur les artistes carolingiens. C'est le même art partout,.

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partout les mêmes procédés, mais on distingue des nuances dans les applications (i35). S'il était autrefois difficile de se prononcer en connaissance de cause sur les différentes écoles de calligraphie et de miniature, il n'en est plus de même aujourd'hui. On sait que les objets d'art voyageaient beaucoup, et qu'une œuvre d'art égarée au fond d'un pays éloigné, grâce aux reproductions phototypiques, peut être maintenant étudiée dans ses moindres détails, rapprochée d'œuvres similaires et restituée à son lieu d'origine. C'est ainsi que pour la période carolingienne on a pu distinguer une école du palais, dont l'influence se fît sentir à Paris et à Soissons, une école de la Loire avec Tours et Fleury pour centres, une école à Metz, une autre à Reims, une autre à Corbie, une école à Cologne, une autre à St-Gall, tributaire en partie des ateliers de Reims, de Tours et de Metz, mais centre très actif de copie et de décoration ayant sa physionomie propre et son originalité marquée (i36), tandis qu'à certains signes on reconnaît l'école franco-saxonne dans le Nord de l'Allemagne (i 37), comme en Italie on distinguera entre l'école calligraphique lombardo-cassinienne, qu'on voit fleurir dans le Sud depuis la fin duVIII^ siècle (i 38), et l'école de Farfa (iSg).

Tandis qu'à la fin du XI^ siècle la France est en recul pour l'art de la miniature, l'Allemagne progresse, grâce à la restauration de l'Empire par Otton. Il surgit alors toute une série d'ateliers dont la production dépasse de loin les besoins locaux, et multiplie les copies de sacramentaires et de lectionnaires. C'est Fulda, dont l'importance est plus justement appréciée depuis qu'on a pu répertorier ses trésors aujourd'hui dispersés (140) ; c'est Reichenau, qui, sous Grégoire V, fournit des manuscrits liturgiques à Rome ; c'est Saint-Maximin

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de Trêves (141) ; c'est Echternach, qui, au XI^ siècle, dépasse Reichenau et le remplace dans l'exécution des manuscrits de luxe destinés aux empereurs (142) ; c'est Saint-Emmeram de Ratisbonne, qui, à ses débuts, subit l'influence de la Corbie de France, puis se transforme sous celle de Byzance et exerce son action sur Salzbourg, sur Tegernsee (143) et jusqu'en Bohême (144) ; c'est Hildesheim où S. Bernward donne une si vive impulsion à tous les arts plastiques ; c'est Helmarshausen, où le miniaturiste Hermann révèle une technique dépendante de celle de son confrère, le célèbre orfèvre Roger (145) ; ce sont les monastères lotharingiens, répandus sur tout le territoire de la Belgique actuelle, où l'on constate des affinités avec l'école rhénane et avec l'école anglo-saxonne, ce qui ne doit pas surprendre, étant données les relations suivies qu'eut le réformateur S. Poppon de Stavelot avec les monastères rhénans et celles de l'abbaye de Waulsort et de son prieuré d'Hastière avec les moines irlandais (146) ; c'est l'école anglosaxonne, plus neuve et plus originale que les précédentes, école vraiment monastique dont on pourrait peut-être rechercher les relations avec le mouvement de réforme bénédictine du X^ siècle, auquel S. Dunstan prit une part si vive, après qu'il eût été en contact avec Fleur}^ et la Lorraine par le canal de l'abbaye de Saint-Pierre de Gand (147) ; c'est l'école hispano-méridionale, qui se reconnaît entre toutes par l'illustration variée qu'elle donne au commentaire de Beatus sur l'Apocalypse (148). La peinture n'est que le développement et l'amplification de la miniature appliquée à la décoration murale. Dès le IX^ siècle on parle en France des peintures exécutées à l'abbaye de Saint-Wandrille par un artiste de Cambrai ; un moine de Montier-en-Der, Hugues, restaure au X^ siècle les peintures de la cathé-

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drale de Châlons (149). A Liège, au XI^ siècle le moine Lambert (i5o), au XII^ l'abbé Wazelin de Saint- Laurent (i5i) fournissent les tituli pour une série de peintures ou de toiles de leur église, et l'on sait que plus d'un siècle auparavant l'église abbatiale de Saint- Jacques dans la même ville avait été décorée par un peintre italien du nom de Jean (i52). Des peintures de Wearmouth en Angleterre on n'a gardé que le souvenir dans la chronique du monastère.

Saint-Gall, au IX^ siècle, fut décoré par des moines venus de Reichenau, et, à s'en rapporter aux tituli, leur œuvre fut considérable (i53). Comme l'école de peinture de Reichenau n'avait pas laissé de traces, en dehors de ses travaux de miniature, on ne pouvait pas se faire une idée exacte de la nature de ses productions, quand la' découverte du cycle des peintures de l'église de Saint- Georges d'Oberzell à Reichenau, puis de celles de Goldbach près d'Ueberlingen, les premières exécutées par les successeurs des moines qui avaient décoré Saint- Gall, permit d'étudier les procédés de composition et de technique de ces moines artistes (i54).

En France, l'abbaye de Cluny avait reçu une riche décoration, dont il n'est guère resté de trace (i55). On a été plus heureux avec les fresques de l'abbaye de Saint- Savin, de la fin du XI^ siècle. La technique de ces artistes est partout la même ; les règles en ont été formulées par le moine Théophile, qu'on a cru pouvoir identifier avec cet artiste génial que fut le moine Roger d'Helmarshausen en Westphalie, l'émule du moine Tutilon de Saint-Gall, orfèvre, peintre et verrier à la fois (i56).

En Italie, c'est à Rome que les moines bénédictins, -avant de restaurer le Mont-Cassin et de peupler les nou- "veaux monastères qui vont s'élever en Campanie, ont

été s'inspirer des traditions d'un art fortement influencé par Byzance. Du IX^ siècle il ne reste que des fragments de fresques dans les ruines du grand monastère de Saint- Vincent au Vulturne (iSy). Le XI^ siècle verra se former au Mont-Cassin, grâce à l'impulsion de l'abbé Didier et sous l'influence d'artistes grecs et des réminiscences de l'art carolingien, une école importante, dont on peut admirer les productions dans ce qui reste des fresques de l'église de S. Angelo in Formis près de Capoue. C'est un monument unique en son genre (i58).

La peinture murale n'était pas un simple ornement ; c'était la bible en tableaux, c'était la vie des saints en action, c'était tout un enseignement visuel qui n'échappait pas aux spectateurs. Qu'on lise les impressions du moine Bothon de Prûfening au XI I^ siècle en admirant la décoration picturale de l'église de N.-D. dans son monastère, et l'on comprendra la joie qu'il éprouvait à contempler l'épanouissement de l'art dans le cloitre (iSg).

De la peinture murale nous ne pouvons séparer la peinture sur verre, les vitraux historiés. Le moine Roger d'Helmarshausen fait honneur de cette invention à la France, bien qu'on ait revendiqué à tort cette découverte pour l'abbaye de Tegernsee. Les fenêtres coloriées sont connues depuis le V^ siècle ; on peut constater leur emploi à Rome, à Ravenne, à Constantinople, à Paris, à Zurich ; des Gaules l'usage s'en répandit en Angleterre. C'étaient des mosaïques en verres de différentes couleurs, ou même des verres cuits après qu'on les avait peints, mais le verre coulé n'apparaît qu'à la fin du X^ siècle. Les plus anciennes verrières connues sont celles de la cathédrale de Reims sous l'archevêque Adalbéron (969-988) ; il devait s'en trouver à l'abbaye de Fleury- sur- Loire,

Tout à la fin du X^ siècle l'abbaye de Tegernsee en Bavière, qui doit avoir reçu son initiation de l'abbaye de Saint-Emmeram de Ratisbonne, a son école de peintres verriers, qui produit sur commande et dont on trouve des productions à la cathédrale d'Augsbourg. Tegernsee forme des élèves, et son action s'étend en Autriche (160). L'art de la peinture sur verre fut en honneur dans les monastères : notre abbaye ardennaise de Saint-Hubert ^vait ses vitraux coulés au XI^ siècle (i6i). Vouloir dresser une statistique des monastères qui reçurent cette décoration, serait risquer de dresser une liste sans fin, inutile travail, puisqu'à partir du XI I^ siècle la peinture sur verre se généralisa dans tous les pays.

Le haut moyen-âge n'a guère connu le numéraire, •et le capital qui n'était pas directement productif était employé à l'ornementation. C'est là une des raisons du développement de l'architecture et des arts aux IX^ et X^ siècles, qui correspond à l'époque de prospérité de la grande propriété (162).

L'art chrétien, tel qu'il fut exercé dans les premiers monastères, fut assez modeste à ses débuts ; si les matériaux employés sont précieux, les objets fabriqués sont de petites dimensions et n'offrent guère qu'une ornementation de surface, peu de relief. C'est la continuation et l'imitation assez servile de l'art byzantin importé d'Italie et de l'art anglo-saxon, qui, par les missionnaires irlandais et anglais, va raviver en Gaule des traditions antiques abandonnées, telle que la représentation de la figure humaine, et fournir, par ses motifs géométriques et sa stylisation de la flore et de. la faune, une source d'inspiration aux ateliers monastiques. L'unité de l'Empire carolingien favorisera l'unification de style. La sculpture s'inspire des productions de la peinture, et les sujets qu'on admire dans les ivoires travaillés,

assez nombreux à cette époque, sont bien les mêmes qu'on retrouve dans les enluminures (i63). Il n'est pas toujours facile de reconnaître leur provenance, car les objets d'art voyagent au même titre que les ouvriers se déplacent (164). Toutefois on s'accorde à reconnaître une différence sensible entre les productions des monastères rhénans et suisses et celles de la Gaule.

« A la fin du X^ siècle, époque des Ottons, l'art allemand, en tant qu'expression d'un génie national, est déjà définitivement constitué, tandis que l'art français cherchera longtemps sa formule et ne prendra sa revanche définitive qu'au cours du XII^ siècle » (i65).

Le XJe siècle marque dans l'histoire de la sculpture et de l'orfèvrerie ; si les matériaux employés sont plus pauvres qu'aux siècles précédents, peut-être même si les formes accusent moins de noblesse, on sent un effort personnel et créateur. L'art monumental du Nord de l'Allemagne commence avec les portes et la colonne de bronze d'Hildesheim sous l'évêque artiste S. Bernward. Le passage du concept d'imitation de l'antique des X^ et XI^ siècles au style linéaire roman de la première moitié du XII«= siècle s'incarne dans l'œuvre du bénédictin Roger d'Helmarshausen.

Formé à l'école des orfèvres rhénans, il a subi l'influence des travaux de relief de Werden ; on retrouve en lui des réminiscences de l'art anglo-saxon, mais l'artiste se développe, évolue graduellement et arrive à se créer un style qui correspond au génie de sa race. L'érudition moderne a pu reconstituer un inventaire assez fourni de ses œuvres ; châsses, croix, reliquaires, candélabres, montrer son action à Hildesheim, à Helmarshausen, à Paderborn, à Fritzlar, et découvrir l'influence qu'il exerça sur les transformations de la miniature au pays rhénan et en Westphalie (i66).

L'influence germanique se fit sentir à Saint-Denis par l'intermédiaire des artistes lorrains que Suger y appela (167), et dans le Nord de la France, tandis que les ateliers d'émaillerie de Limoges gardent leur indé-^ pendance (168). De son côté, Cluny exerce au loin son influence (169), spécialement en Auvergne, où l'on vit se former un centre puissant d'art roman à l'abbaye de la Chaise-Dieu (170).

Mais déjà auparavant on vantait les œuvres de l'atelier de Saint-Gall, où le moine Tankon était connu par ses travaux de fonderie et ses vitraux ; où Tutilon « ce moine bon et fort, éloquent, excellent chantre, peintre et sculpteur, musicien et surtout habile flûtiste », au dire du moine de Saint-Gall, allait créer des œuvres d'art d'église en église. Celui de Reichenau était apprécié pour ses reliefs sur plaques d'or. Celui de Tegernsee est mieux connu ; dans ce monastère bavarois on avait conscience de la mission de l'art, et, quand le bruit s'était répandu que l'empereur Henri IV avait l'intention de donner le monastère en commende, l'abbé Sigfrid avait pu écrire au souverain « que si on opprimait les frères de la maison de S. Quirin, c'en était fait de la pratique de l'art ». Tegernsee, où le moine Werinher, émule de Tutilon de Saint-Gall, était à la fois graveur, fondeur, vitrier, calligraphe et miniaturiste, envoyait des artistes à Hildesheim, dont l'évêque S. Godehard avait jadis tenu la crosse abbatiale de Tegernsee, à Augsbourg et de là exerçait son influence en Souabe, en Autriche, et en Alsace. Niederaltaich avait son fondeur dans la personne de Thiémon, plus tard archevêque de Salzbourg ; Herren-Chiemsee dans le moine Roudbert, comme Tegernsee dans Werinher, Beringer et Froumond (171).

En Italie, il faut attendre la fin du Xle siècle pour

voir reparaître des écoles de sculpture. C'est le Mont- Cassin qui est le berceau de cette renaissance. Tandis <ju'il envoie un moine se former à Constantinople auprès des orfèvres de l'atelier impérial, l'abbé Didier fait donner dans son monastère un enseignement technique à ses jeunes religieux par les mosaïstes grecs qu'il a fait venir de Constantinople. Et l'Italie méridionale put bientôt trouver dans la vénérable abbaye des maîtres et des modèles.

L'art est donc aussi inséparable de la religion que de la science ; partout où s'élève un monastère, il y a comme nécessairement une école et un atelier. Et quel merveilleux épanouissement d'art ne laissent pas deviner ces chroniques et ces correspondances du haut moyen-âge, où se peint un amour si vif de tout ce qui peut contribuer à augmenter le trésor des connaissances ou à développer la culture artistique ! Tous ces monastères, séparés les uns des autres avant le groupement clunisien, suivent une même règle ; les rapports entre eux sont fréquents. Nul doute qu'ils ne se soient communiqué le résultat de leurs expériences et de leurs découvertes. On voit comment l'action des maîtres s'exerce en dehors de l'enceinte de leur monastère de profession ; on courait à la recherche des manuscrits, on dut s'enquérir aussi des œuvres d'art. Quand, au IXe siècle, l'abbé Loup de Ferrières apprend que l'abbaye de Saint-Denis se distingue par la ciselure des métaux précieux, il demande à y envoyer deux de ses « famuli », qui créeront plus tard un atelier, et l'on sait que de Ferrières il envoyait au roi des perles polies dans son monastère (172). Le riche mobilier des abbayes de Saint-Riquier (173), d'Aniane (174), de Prûm et de bien d'autres permet de se faire une idée de l'activité 'des ateliers artistiques attachés à ces monastères.

L'orfèvrerie sera pendant des siècles une occupation favorite des moines : on citera à Saint- Evroult le moine Roger (175), l'abbé Osberne (176) ; à Ardres l'abbé Grégoire (177), Odoranne, moine de Saint- Pierre-le- Vif à Sens, statuaire et orfèvre, auteur de la châsse de saint Savinien (178), comme plus tard à Anchin le moine Nicolas, l'auteur de la: châsse de sainte Gertrude de Nivelles (179).

N'est-ce pas un spectacle merveilleux que celui que présentent nos monastères belges du X« au XI I^ siècle, alors que les maisons semblent toutes rivaliser d'ardeur dans la production artistique ? Saint-Hubert, au milieu du Xle siècle, compte cinquante moines, et le chroniqueur vante le talent du grand chantre Foulque, célèbre par ses enluminures des lettres capitales et ses sculptures en bois et en pierre, des calligraphes Etienne, Rémi, Raoul, du peintre Herbert, d'Helbert aussi bon musicien que subtile arithméticien (180). L'abbaye de Stavelot se pénètre des idées du B. Richard de Verdun, et reste depuis S. Poppon uii centre de culture artistique jusqu'au jour où Wibald l'enrichit de son merveilleux rétable (181). A Liège deux abbayes suivent la règle de S. Benoît, et toutes deux ont subi l'influence de la réforme lorraine. A Saint-Laurent, l'abbé Wazelin est renommé pour son talent de miniaturiste ; les moines Gislebert, Jean et Nizon pour leurs conr\positions musicales. A Saint-Jacques, l'abbé Etienne est aussi réputé comme musicien. Le monastère de Lobbes, sous les abbés Aletran et Folcuin, s'était enrichi de nombreuses œuvres d'art ; au XI I^ siècle encore, le moine Jean façonne la châsse de S. Dodon, et le moine Bernard polychrome le ciborium du maître-autel. L'abbaye de Gembloux cite avec fierté les travaux exécutés sous les abbés Albert et Thietmar. Waulsort a son atelier

d'orfèvrerie, où l'abbé Erembert, formé dans l'abbaye même, travaille les métaux précieux et laisse un élève dans la personne du moine Rodolphe, A Saint-Trond, l'abbé Adélard est peintre et sculpteur ; c'est lui qui édifie la superbe basilique dont parle avec admiration le chroniqueur Rodolphe (182).

Bien des trésors des siècles passés ont péri : le temps, avec ses vicissitudes de tous genres, guerres, incendies, malveillance, ignorance, en a fait disparaître un grand nombre. La cupidité a dépouillé les églises de leurs trésors ; parfois même la charité a aliéné au profit des miséreux les œuvres de la patience et du génie des artistes monastiques. Peu de noms ont passé à la postérité ; la plupart des ouvriers sont restés inconnus. Ils ne signaient pas plus leurs pièces d'orfèvrerie que leurs merveilles de calligraphie. Ces hommes, qui étaient tout à la fois enlumineurs et orfèvres, peintres et verriers, se souvenaient sans cesse du précepte de la Règle où il est rappelé aux ouvriers qu'ils ne doivent point s'enorgueillir de leur art. L'humilité fut leur grande force ; ils travaillèrent pour Dieu. Le moine Théophile, peut-être Roger d'Helmarshausen, l'initiateur de l'art plastique national dans le Nord de l'Allemagne, n'a pas voulu garder pour lui les secrets de l'art : son Diversarum artium schedula devait servir de manuel aux apprentis. Il débute par une superbe confession de foi : « Que celui qui aura la connaissance de l'art, dit-il, ne s'en glorifie pas en lui-même, puisque ce n'est pas une conquête mais un don ; qu'il s'en félicite au contraire dans le Seigneur de qui et par qui toutes choses viennent, sans lequel il n'y a rien ; qu'il n'enveloppe pas ce bienfait d'un silence jaloux ; mais qu'écartant toute jactance, il en fasse part avec une gracieuse simplicité à ceux qui le cherchent... C'est pourquoi moi, homme chétif„

indigne et presque sans nom, j'offre gratuitement à ceux qui, avec humilité, désirent l'apprendre, ce que m'a gratuitement accordé la miséricorde divine » (i83).

Centres de civilisation, les monastères furent avant tout des écoles de sainteté et de puissants foyers de vie surnaturelle. Tous les rangs de la société fournissaient aux cloîtres des recrues nombreuses. Ces hommes venus de toutes conditions, de tous pays, enfants et vieillards, nobles et roturiers, clercs et laïques ne visaient qu'à un but : l'union à Dieu par l'abnégation de leurs personnes dans l'exercice de la charité. La vertu de leurs sacrifices n'était pas une leçon perdue pour le monde qui les entourait ; elle agissait sur leurs familles, sur le milieu social d'où ils étaient sortis, et sur lequel ils ne pouvaient manquer d'exercer une heureuse influence. La pratique de l'obéissance et de la pauvreté volontaires confondait dans une tâche commune des hommes nés pour commander avec ceux que le travail attachait à la terre, et ce rapprochement se fortifiait dans l'exercice de la charité à l'égard des déshérités de ce monde.

Le monastère, centre de culture religieuse, intellectuelle et économique, devenait un des facteurs les plus importants de la vie sociale, La majesté des offices divins . dans les églises monastiques, bien faites pour élever et réconforter les âmes, le courant de grâce qu'alimentait sans cesse la prière ininterrompue des psalmodies claustrales, la vertu que Dieu avait attachée aux restes vénérés des héros de la sainteté et à la personne des athlètes du renoncement et de la charité, attiraient vers les cloîtres les populations qui les entouraient. Dans cet effort persévérant vers l'idéal chrétien, dans une joute de chaque instant vers l'union des âmes avec Dieu, que de merveilles de sainteté il y aurait à enregistrer ! L'héroïsme des vertus pratiquées par tant

d'âmes d'élite devint un capital dont bénéficia la société qui les entourait et sur laquelle l'éclat de leur sainteté étendait son rayonnement. On ne saurait assez proclamer la grandeur des bienfaits que ces générations de moines ont rendus à la société par le travail de leurs mains, par la mise en œuvre de leurs énergies intellectuelles ; il y aurait injustice à méconnaître l'importance de leur activité morale et de la bienfaisante influence qu'ils ont exercée par le spectacle de leurs vertus. Humilité et charité, simplicité et dévouement, voilà la sève surnaturelle qui a produit toute l'œuvre civilisatrice du monachisme médiéval (184).

NOTES

(i) D. L. Tosti, S. Benoît, son action religieuse et sociale. Bruges, 1897, p. 20.

(2) Littré. Etudes sur les barbares et le Moyen-Age. Paris, 1869, p. 1 14-194 (Les Moines d'Occident).

(3) Friedr. Kieser, Beitràge ^ur Geschichte des Klosters Lorsch. I (Beilage zum Jahresbericht des Grossherz. Gymnasiums zu Bensheim. Ostern 1908, p. 1-2).

(4) Les objections élevées par Fr.-J. Bendel (Studien ^ur àltesten Geschichte der Abtei Fulda dans Hist. Jahrbuch, t. XXXVIII, 1917, p. 758-772), qui a cru voir dans le Vita Stiirmii une falsification du XI^ siècle, ont été rejetées par W. Levison (Neiies Archiv, t. XLI, p. 768), et le seront par M. Tangl dans une étude spéciale.

(5) Dans une lettre à l'Empereur Louis les moines de Fulda disaient : ce Monachorum studium esse nemini molestiam exhibere, neminem concutere, nemini calumniam facere. neminen detestari, sed erga omnes misericordiam et benevolentiam exercere et ea aliis praestare quae sibi fieri velint ».

(6) Heydenreich, Das àlteste Fuldaer Cartular. Leipzig, 1889, p. 1-5. Sur l'étendue des propriétés de St-Germain-des-Prés au IX^ S., voir Aug. Longnon, Polyptique de l'abbaye de St-Germaindes-Prés rédigé au temps de l'abbé Imiinon. Paris, 1895.

(7) D. Grenier, Histoire de la ville et du comté de Corbie. Amiens, 1910, p. 77-79; Mabillon, Annales, t. II, p. 465-466; "L.l.e\'û\zin, Les statuts d'Adalhard (Moyen- Age, t. XIII, 1900, p. 333-386).

(8) L. Bruhat, Le munachisme en Saintonge et en Aiinis (XP- XII' siècle). Étude administrative et économique. La Rochelle,

Il dut arriver que dans une même région plusieurs abbayes mirent en commun leurs efforts pour améliorer leurs propriétés. On constate que pour le dessèchement des marais, les abbayes de Saint-Michel en l'Herm, de Saint-Léonard, de Maillezais interviennent simultanément (Lacurie, Histoire de l'abbaye de Maillerais. Fontenay-le-Comte, i852, p. 4g, 71). Sur le dessèchement des marais à Anchin au X]^ s. v. Escallier, L'abbaye d'Anchin. Lille, i852, p. 25-26.

(g) Max Fastlinger, Die wirtschaftliche Bedentung der bayrischen Klôster :^iu Zeit der Agihdjînger. Fribourg en Br., 1903.

(10) G. Molteni. // contralto di niasseria in alcuni fondi milanesi durante il secolo XI 1 1 . Pavie, 1914.

(11) [mbart de la Tour (Revue histor. LXI, p. 35); défrichements par les colonies de Moissac au XP s. (Bibl. École Chartes, 3^ ser., t. I, p. 113-114) ; Sur les défrichements des XI^ XII^ et XIII* siècles, voir Ch. Duvivier, Hospites. Défrichements en Europe et spécialement dans nos contrées aux XP, XII' et XIII' siècles (Revue d'hist. et d'archéologie, t. I, 1859, P- 74"8°> iSi-iyS) ; Pirenne, Histoire de Belgique, t. I, p. 1 35- 137, 279-280, et les ouvrages cités par L. Verriest, Le servage dans le Hainaut. Bruxelles, 1910, p. 20-21.

(12) Lamprecht, Deutsches Wirtschaftsleben im M. A., t. I, p. 117-122, 565-577 ; Loup de Ferrières, ep. 1 12 (M. G. H., Epist., t, VI, p. 97); J. Depoin, Cartulaire de l'abbaye de Saint-Martin de Pontoise. Pontoise, 1905, Introd. — M. Jos. Halkin (Étude histor. sur la culture de la vigne en Belgique dans Bull, de la Soc. d'art et d'hist. du dioc. de Liège, t. IX, 1895, p. 74) note que les premiers vignobles connus en Belgique sont des propriétés d'abbayes, et qu'il y a tout lieu de croire que les moines furent les premiers propagateurs de la vigne dans notre pays.

(i3) Par exemple, les travaux du R. P. de Moreau sur Villers, de M. Simenon sur Saint-Trond, du R. Abbé de Tongerloo, H. Lamy, sur son monastère.

l5o L'ŒUVRE CIVILISATRICE

(14) Je renvois au travail de M. Imbart de la Tour, Les paroisses rurales du IX' au XI' siècle. Paris, igoo; pour l'Autriche à l'intéressante étude de D. Godefroid Friess, Siudien ûber dos Wirken der Benediktiner in Oesterreich fur Kultur, Wissenschajï und Kunst (Programmes du gymnase bénédictin de Seitenstetten de 1868 à 1872). D. Laurent Wintera fournit des détails intéressants sur les mesures prises à ce point de vue par l'abbaye de Braunau (Siudien und Mitteil. aus dem Benedikiiner-und Cisterc.- Orden,t.XXll, p. 320-333, 525-533) et Si if t Braunau im Dienste der Kultur. Programme du gymnase bénédictin de Braunau, 1904. Voir pour le pays de Liège, les travaux de M. Brassinne, Les paroisses de l'ancien Concile d'Ho^éinont (Bull, de la Soc. d'art et d'hist. du dioc. de Liège, t. XII, 1900, p. 241-284) ; Les paroisses de l'ancien Concile de St-Remacle (ib., t. XIV, 1904, p. 267-352).

(i5) Walafrid Strabon, De cultura hortorum (M. G. H. Poet. lat., t. II, p. 335-350 ; cf M. Manitius (Neues Archiv, t. XXVI, p. 745-750) ; Lamprecht, t, I, p. 563-564.

(16) R. V. Fischer-Benzon, Altdeutsche Gartenflora. Kiel, 1894; Geschichte des wiirttejnbergischen Obstbaues. Festschrift herausgegeben vom Wùrttenberg. Obstbauverein, verfast von Karl Gussmann. Stuttgart, i8g5, p. 16-20. L'auteur est un pasteur protestant, rédacteur de la Revue de l'Obstbau-Verein du Wùrttenberg. Voir aussi Sickler, Allgemeine Geschichte der Obstkultur, 1802 ; et E. Voges, Der Obstbau (Sammlung aus Natur und Geisterwelt) qui, dans son premier chapitre, relève les mérites des monastères bénédictins du VIII« au XI P S. au point de vue de la culture des fruits et de la multiplication des espèces. Voir Lamprecht, t. I, p. 563-565.

(17) Les Moines d'Occident, t. VI, p. 289-290.

(18) A propos des voyages de S. Bonitace en Italie, M. Tangl a réuni une série de données sur la rapidité des communications au M. A. et adopté comme moyenne 30-40 kil. par jour, et le double pour les courriers extraordinaires (Bonifatiusfragen dans Abhandl. der Preuss. Akad. der Wiss, 1919, n° 2, p. 13-27).

(19) D. U. Berlière, Les fraternités monastiques et leur tôle juridique (Mémoires de l'Acad. royale de Belgique, Classe des lettres, in-S", t. XI, 1920).

(20) Epist. 167 (Jaffe, Moman. Corb., p. 279).

(21) Levasseur, Le travail des moines dans les monastères (Séances et travaux de l'Acad. des sciences tnorales et politiques, 1900, nov., p. 449-470)-

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(22) On a des renseignements positifs sur l'organisation des métiers à l'abbaye de Corbie en Picardie, à St-Riquier, à St-Bertin {Levillain, Statuts d'Adalhard dans Moyen-Age, t. XIII, igoo, p, 333-386 ; F. Lot, Hariulf. Chronique de l'abbaye de St-Riquier. Paris, 1894, p. 56, 3o6-3o8 ; Jean d'Ypres. Chron. S. Bertini, 881 {D. Bouquet, t, IX, p. 71) ; ci G. Fagniez, Documents relatifs à l'hist. de l'industrie et du commerce en France, t. I. Paris, 1898, p. 30-34).

(23) L.Wintera, Die ersten Anfànge des Bened. Stiftes Braunau (Studien und Mitteil. aus dem Benediktiner-und Cisterc.-Orden, 1901, p. 320-333) ; du même Stijt Braunau im Dienste der Kultur. Progr. des Stifts-Obergymnas. zu Braunau, 1904,

(24) Voir la critique faite par H. Pirenne, Liberté et propriété en Flandre du VHP au XI' S. (Bull, de la classe des lettres de l'Acad. royale de Belgique, 1911, p. 496-523) à propos du travail de L. Vanderkindere cité plus bas.

(25) L. Vanderkindere, La féodalité (Bull, de l'Acad. royale de Belgique, 3^ série, p. XXIX, 1895, p. 692-693).

(26) A Aniane S. Benoît n'acceptait jamais une propriété avec serfs ou serves, mais ordonnait préalablement leur libération (Vita, n° 14 ; Mabillon, Act. Sanct., Saec. IV, P. I, p. 197) ; S. Gérard d'Aurillac émancipe de nombreux serfs ; il en fut qui préférèrent le rester (Vita, n° 89 ; Act. SS. t. VI oct., p. 326). Les cartulaires mentionnent des cas isolés d'affranchissements, par exemple à Vendôme au XI^ S. (Métais, Cartidaire de l'abbaye de Vendôme, t. II, p. i4-i5). La part prise par l'abbaye de N.-D. de Saintes à l'amélioration de la classe rurale a été établie dans une thèse de M. L. Bruhat, De adininistratione terrarum Sanctonensis abbatiae, 104^-1220. Rupellae, 1901. Nous savons d'autre part qu'au X^ siècle l'abbaye du Mont-Cassin, pour repeupler ses terres dévastées par les Sarrasins, appela des colons en leur offrant des conditions favorables (Léon d'Ostie, Chron. Cassin, lib. II, c. 3). Un mouvement de ce genre se produisit au XI IP siècle, quand les monastères offrirent des affranchissements contre paiement, pour remédier à la crise financière qu'ils traversaient.

(27) G. Luzzatto, / servi nelle grandi proprietà ecclesiastiche dei secoli IX-X, Pise, 1910 ; Silvio Pivano, / contratii agrari délie abba^ie medievali (Atti del congresso interna^, di science storiche. Rome, 1909, t. IX, p. 217-218) et I contr atti agrari in Italia neW alto medioevo. Turin, 1904 ; voir pour la France, H. Sée, Les

l52 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

classes rurales et le régime domanial en France au Moyen-Age. Paris, igoi.

(28) G. Jeanton, Le servage en Bourgogne, Paris, 1906.

(29) R. Houdayer, Le servage en Bourgogne. Paris, 1906 ; du même. L'exploitation agricole de Cluny (AcadétJiie de Mâcon, Millénaire de Cluny, t. I, 1910. p. 235-246) ; Chartes de communes et d'affranchissements en Bourgogne.lntr. de Jos. Garnier. Dijon,

(30) L. Verriest, Le servage dans le comté de Hainaut. Bruxelles, 1910, p. 22.

(3i) Ib., p. i58-i6o.

(32) Lamprecht, t. I, p. 846-848, 858.

(33) Ib., p. 1 195-1219.

(34) L. Vanderkindere, Les tributaires ou serfs d'église en Belgique au M. A. (Bull, de l'Acad. royale de Belgique, 3^ série, t. XXXIV, 1897, p. 409-483). A l'abbaye de Noyers (vers 1107) on constate que le monastère confère à un serf volontaire un office et un terrain, et, lors de son mariage, une propriété à perpétuité (C. Chevalier, Cartulaire de l'abbaye de Noyers. Mém. Soc. archéol. Toiiraine. Tours, 1872, n. 35o, p. 377).

(35) Liberté et propriété en Flandre du IX^ et XIP siècle (Bull, de l'Acad. royale de Belgique, Classe des Lettres, 1906, p. i5i- 173) ; A. Hansay, Note critique pour servir à l'histoire de la liberté et de la propriété dans nos contrées au M. A. (Revue de l'Instruction publique, t. LV, 1912, p. 186-194) ; du même. Note pour servir à l'histoire de la mainmorte dans le Limbourg belge actuel (Bull, de la Soc. scient, et litt. des Mélophiles de Hasselt, t. XLI, 191 2) et Notes d'hist. et documents d'archives. Hasselt, 1912, p. 1-14.

(36) A. Hansay (Revue de l'Instr. publ., 1896, p. 422-423).

(37) Sur les serfs d'église, voir Grandmaison, Le livre des serfs de Marmoutier. Tours, 1864 ; M. Prou, à propos de Saint-Benoîtsur-Loire (Bull, de la Soc. des Antiq. de France, 1898, p. 216-220) ; A. Hansay, Etude sur la formation et l'organisation du domaine de Saint-Trond. Gand, 1899; L. Vanderkindere, Liberté et propriété en Flandre du IX" au XII^ s. (Bull, de l'Acad. royale de Belgique. Classe des lettres, 1906. p. i5i-i73) ; L. Verriest. 1. c. ; G. Simenon, Le servage à l'abbaye de Saint-Trond (Revue apologétique, 16 juillet et 16 août 1903), Bruxelles, 1903 ; A. Hansay, Un texte du XII' s. sur le servage à l'abbaye de Saint- Trond. Hasselt, igio ; J. Paquay, La condition sociale des sainteurs dans le

L'ŒUVRE CIVILISATRICE l5 3

Limbourg (Bull, de la Soc. scient, et Hit. du Limbourg, t. XXVIIl, igio, p. 243-280) ; L. Verriest, Le servage dans le comté de Hainaut. Les sainteurs et le meilleur catel. Bruxelles, igio, p. 213-219; C. H. M. Archibald, The serfs of Sainte-Geneviève (Engl. histor. Review, t. XXV, igio, p. i-25), et Le servage dans les domaines de Sainte-Geneviève (Bull, de la Soc. d'hist. de Paris, 1910, p. 94-122).

(38) Rod.Kôtzschke,S^2/c?/en :{ur Verwaltiingsgeschichte Werden an der Ruhr. Leipzig, 1901 ; G. Uhlhorn, Der Einjluss der wirthschaftlichen Verhàltnisse auf die Entwickelung des Mônchtiims im M. A. (Zeitschriftf. K. G., t. XIV, iSgS, p. 347-403).

(39) A. Vidier, Ermitages Orléanais (Le Moyen Age, 1906, p. 57-96 ; V. Revue bé7téd., t. XXIII, 1906, p. 679, n° 374). Des faits de ce genre se constatent au Mont-Cassin.

(40) L'octroi du marché, qui accompagnait ordinairement la cession des tonlieux, a pu avoir dans certains cas pour corollaire le privilège de battre monnaie ; ce fut peut-être le cas pour Corbie (M. Prou, Essai sur l'histoire monétaire de l'abbaye de Corbie dans Mém. de la Soc. des Antiquaires de France, 1894, p. 5o-g2) ; voir Hauck, Kirchengeschichte, t. IIL 1896, p. 442.

R. Goette, Die Klôster des M. A. in dem ivirthschaft lichen Verkehr (Archiv. f. Kidturgeschichte, igo3, p. 195-202) ; Imbart de la Tour, Des immunités commerciales accordées aux églises (Questions d'hist. sociale et i-eligieuse. Paris, 1907, p. 1-29) ; E. Kalischer, Beitràge ^ur Handelsgeschichte :^îtr Zeit der Grossgrundherrschaften. Berlin, 1911.

(41) Branche, L'Auvergne au Moyen-Age. p. 463-464. — L'action sociale et politique des monastères en Piémont a été relevée d'une façon intéressante par le C'^ T. Rossi (Per la futura storia di Torino. Turin, igii, p. IX-XII), qui expose clairement comment les différentes puissances politiques, qui se disputaient le Nord de l'Italie, ont tâché d'étendre leur influence par la création de monastères. M. Levillain a été amené de son côté à faire la même constatation pour l'Empire Carolingien. « Les abbayes, dit-il, ont été, à l'époque carolingienne surtout, des facteurs politiques considérables. Une parfaite connaissance des courants d'opinions qui se manifestaient à l'intérieur des monastères éclairerait d'une façon singulière l'histoire des luttes politiques et permettrait à coup sûr de déterminer, mieux qu'on ne l'a fait jusqu'ici, les forces respectives des adversaires et les causes de phénomènes historiques encore mal connues. On voit trop dans l'histoire de cette époque

i54 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

les chefs de file, on ignore les foules ; elles ont dû cependant, comme dans toute autre période de l'histoire universelle, influer sur les événements, parce qu'elles ont toujours pour elles le nombre et le puissant levier de l'opinion dont les contemporains n'ont pas senti peut-être toute la force ». (Examen critique des chartes méi-ovingiennes et carolingiennes de Corbie. Paris, 1902, p. XIII).

(42) Lamprecht, t. I, p. 849, 1446-1448 ; Goette, 1. c, p. 198.

(43) R. Génestal, Rôle des monastères comme établissements de crédit étudié en NoriTiandie du XI' à la fin du XIII' siècle. Paris, jgoi ; E. AUix et R. Génestal, Les opérations financières de l'abbaye de Troarn (Vierteliahrschrift fur Social-und-Wirtschaftsgesch., 1904, t. II, p. 616-640 ; voir Rev. d'hist. eccl., igo5, p. 120-127).

(44) P. Eberhard Hoffmann, Das Konverseninstitut des Cister:^ienserordens in seitiem Urspruytg und seiner Organisation. Fribourg, igoS ; Raym. Chasles, Étude sur l'institut monastique des Frères-convers et sur l'oblature au Moyen-Age, leur 01 igine et leur rôle, XI'-XIII' S. (Ecole nationale des Chartes, Positions des thèses, 1906, p. 43-49).

(45) J. Desilve (Bull, de la Soc. d'études de la prov. de Cambrai, t. VII, 1905. p. 216-218).

{^6) La chronique de St-Hubert. éd. K. Hanquet. Bruxelles, 1906, p. l32.

(47) Pirenne, Le livre de Guillaume de Ryckel. Bruxelles, 1896. p. 363.

(48) D. Grenier, Histoire de l'abbaye de Corbie. Paris, 1910, p. 297.

(49) Voir les exemples cités dans : Les oblats de l'Ordre de St-Benoît (Messager des fidèles, t. III, 1886-1887, p. 55-6i, 107- 111, i56-i6o. 209-220, 249-255) ; Porée. Hist. de l'abbaye du Bec, 1901, t. I, p. 41, i83 ; J. Depoin, Cartulaire de St-Martin de Pantoise, fasc. 5, p. 455 ; Goette. 1. c, p. 198.

(50) J. Laurent, Cartulaire de l'abbaye de Molesme. Paris, 1907, p. 198-109. Voir A. Hansay, Note relative à des contrats de rente viagère concernant l'ancienne abbaye d'Herckenrode. Hasselt, 1907; J. Guiraud, Cartul. de N. D. de Prouille. t. II, p. 1-34; d'Arbois de Jubainville. Etudes sur l'état intérieur des abbayes cisterciennes. Paris, i858, p. 4-6.

(5i) Omnes supervcnientes hospites tanquam Christus suscipiantur Christus in eis adoretur qui et suscipitur (c. 53). Il met

L'ŒUVRE CIVILISATRICE l55

dans les instruments des bonnes œuvres : 14, pauperes recreare ; i5, nudum vestire ; 16, infirmum visitare (c. 4) ; il inculque au cellerier l'obligation d'être zélé à l'égard des infirmes, des enfants, des hôtes et des pauvres (c. 3i) ; les vieux vêtements doivent être remis au vestiaire pour les pauvres (c. 55) ; il accepte au même titre que les riches les enfants pauvres (c. Sg) ; il veut que le portier réponde de suite : Deo gratias, au pauvre qui l'appelle (c. 66).

(52) Hier. Epist. ad Paulin, n. 7 ; P. L. 22, 584 ; Flores epitaphii sayictoriim, 1. II, c. 4. (P. L. 157, col. 348-349); voir Mabillon, .4n«a/e,y, t. VI, p. i25, 23i, 247, 394; sur la charité des monastères voir Lallemant, Histoire de la charité, t. II, III.

(53) Voir un acte capitulaire d'Afflighem vers l'an 1100 (Anal, bolland., t. IV, p. 253-256 ; E. de Marneffe. Cartnlaire de l'abbaye d'Afflighem, n. 4, p. 8-11).

(54) Dachery, Guiberti Noviog. opéra, 660 (P. L. t. 1 56. col. 1 196) ; Mirac, S. Eparchii, II, 7, 11 (Nettes Archiv. XXV, p. 171).

(55) Lobbes au X« S. (Gest. contin., c. I ; MGH. SS. XXI, p. 309) ; Saint-Denis-en-Broqueroie en i227(Devillers. Descript. de cartid., t. V, p. 144) ; St-Bertin en 1227 (Haigneré, Chartes, t. I, p. 3io); Forest, près de Bruxelles en 1229 (de Marneffe, p. 469-470) ; distribution de bois aux pauvres secourus par l'abbaye de Vendôme (Métais, Cartulaire, t. III, p. 32).

(56) Reg. S. Ben., c. 53.

(57) Kieser, Lorsch, II, 1909, p. 3o ; D. Grenier, Histoire de la ville et du comté de Corbie. Paris, 1910, p. 80, 82 ; Falk, Die Serge fur die Peregrini und pauperes in den alten Klôstern (Hist. pal. Blàtter, t. CXIV, 1894. p. 340-35o) ; Hugo Kramer, Milde Stiftungen in Fulda (Fuldaer Geschichtsblàtter , t. V. 1906, p. 97-108, 122-126). Nombreuses sont les chartes de donations pour assurer l'hospitalité dans les monastères ; elles contiennent parfois des éloges significatifs sur la pratique de ce devoir social (voir Monumenta boica, t. X, p. 247, 467 ; t. XI, p. 173, 175, 284 ; t. XII, p. 354 ; t, XIII, p. 221). Pour Lobbes voir un diplôme de 1101 (Vos, Lobbes. son abbaye, son chapitre. Louvain, 1866, t. II, p. 444-445).

(.58) Qjaelques exemples, entre beaucoup d'autres. Toute donation faite à un monastère n'était pas exempte d'arrière-pensée ^ elle constitua parfois pour le donateur un droit à l'hospitalité (J. Laurent, Cartul. de l'abbaye de Molesme, t. II, p. 66). Le

li)6 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

droit de gîte pour les princes et seigneurs était le plus onéreux (D. Grenier, Histoire de l'abbaye de Corbie, p. 374-375 ; Histoire de l'abbaye de Jumièges, 1. 1, p. 35g). Il faut que le pape Grégoire IX déclare le 3 avril 1234 qu'à Corbie l'hospitalité se donne gratuitement (D. Grenier, p. 384). Des abus sont constatés par Thomas de Cantimpré (Lib. apwn, Lib. II c. 12), à Erfurt (Nicol. de Siegen, Chronic. écoles., éd. Wegele, lena, i855, p. 387), à Maillezais, dont les avoués font leur hôtellerie (Lacurie, Hist. de l'abbaye de Maillerais. Fontenay-le-Comte, 1882, p. 33-34, 44"46» 5o, 56, 58), à Garsten (Studien iind Mitteil. ans dem Benediktiner-or-den, 1881, t. I, p. 237), à Melk en 1280 (Mittheil. ans dem Vatikan. Archiv, t. II, p. 187), et au XVI® S. à Anchin, Saint-Ghislain, Saint-Martin de Tournai, Saint-Amand (Poullet. Correspondance de Granvelle, t. m, p. 3o4-3o5).

(5g) Epitaphe de S. Gebhard (Acta Sanct., t. IV Jun. app. p. 40* ; MGH., t. XI, p. 27).

(60) D. L. Gougaud, L'œuvre des Scotti dans l'Europe continentale, fin VI^ S. (Revue d'hist. eccl., t. IX, igo8, p. 21-37, 257-277).

(61) Recettes dans des sacramentaires à St-Amand (L. Delisle, Anciens sacramentaires, p. 1 1 1) ; à St-Vaast ou Corbie (ib., p. 3g5).

(62) Ep. 167 (Jaffe. Mon. Corb., p. 27g).

(63) Plan du IXe S. (Mabillon, Annales, t. II, p. 571).

(64) Walafrid Strabo, Hortulus (Pat. lat. 114, col. 1 121-1 i3o).

(65) Lettres du Xlle S. (Pez, Thésaurus anecd. noviss., t. III, P. III, col. 642-643).

(66) Mirac. S. Vedasti, II, 10 (Ghe.squière, Act. SS. Belgii, t. II, p. 76).

(67) Loup de Ferrières, ep. 72 (MGH. Epist., t. VI, p. 68).

(68) Mabillon, Annales, t. IV, p. 52g.

(6g) Mabillon, Acta Sanct. O. S. B. Saec. VI, P. I, p. 364.

(70) Mabillon, Annales, t. IV, p. 366 ; Chronique de S. Bénigne de Dijon, éd. Bougaud, p. 157-1 58, 177.

(71) Chevalier, Cartulaire de Noyers. Tours. 1872, n. 121, p. 146.

(72) L. Maître, Cartul. de Ste-Croix de Quimperlé. Paris, i8g6, p. ]g3.

(73) Miracula SS. Pauli, Clari et Cyriaci (Anal. bolL, t. XII, p. 402).

(74) L. Duval, La médecine à St-Evroul au XI' S. Argenton, igi2.

(75) Voir Robert Orner, Die Pflege der Medi:[in im Benediktiner orden (Studien und Mittheil. ans dem Benediktiner-Orden,

L'ŒUVRE CIVILISATRICE \5j

i883, t. I, p. 89-102) ; D. Willibrord Van Heteren, Geneeskunde en Ziekenverpleging in de vooi-malige Benedictijner Klosters dans \g Jaarboekje van Alberdingk Thijm, 1895, 44 p., et dans Littré (Études sur les barbares. Paris, 186g) les a recherches sur la médecine au début du moyen-âge, du sixième au onzième siècle » (p. 242-279) à propos des travaux de M. Daremberg. Voir Virg. Pensuti, Sulla medicina e sulla ospitalità nel medio evo anteriormente al 1000 (Atti del congresso interna^, di scien^^e storiche. Roma, igo3, t. XII, p. 71-80) ; L. Dubreuil-Chambardel, Études sur la médecine en France du XI' au XII' siècle. Les médecins dans l'Ouest de la France aux XI* et XII» siècles. Paris, 1914.

(76) F. Schubiger-Hartmann, Die hl. Hildegard, eine Aer\tin desXII.Jahrh. (Sch-wei^. Rundschau, t. VIII, 1907-1908, p. ig-SS) ; L. Geisenheymer, Physica der hl. Hildegardis von Bingen (Siipmgsber. des Naturhist. Ver. der preuss. Rheinlande und Westfalens, 1911. Bonn, 1912; E. Wasmann, Die hl. Hildegard von Bingen als Naturforscherin (Festschrift G. v. Hertling. Kempten, igiS, p. 457-475).

(77) Montalembert, Moines d'Occident, t. V, p. 33,

(78) Voir plus haut, p. 57-58.

(79) Alcuin, ep. 41 (MGH. Epist., t. IV, p. 84).

(80) « Diligens diligebam in sacratissimo pectore vestro quod in me vos velle invenire intellegebam » écrira plus tard Alcuin <Ep. 229 ; MGH., Epist. t. IV, p. 378). Voir H. Bastgen, Alkuin und Karl der Grosse in ihren wis.senschaftlichen und kirclienpolitischen Anschauungen (Hist. Jahrbuch, t. XXXII, iqii, p. 809-825), et l'ouvrage classique de Hauck ; J. B. Mullinger, The schools of Charles the Great and the restoration of éducation in the ç\h century. New- York, 1911. On a relevé une certaine rivalité d'Alcuin à l'égard des Irlandais qui pénétraient à la cour de Charlemagne (C. Gradara. / « pueri aegyptiaci » di Alcuino dans Roma e l'Oriente, V, 1915, p. 83-87).

(81) Ep. 280 (MGH., Epist. t. IV, p. 437) ; cf. W. Schultze. Die Bedeutung der iroschottischen Mouche fur die Erhaltung und Fortpflaniung der mittelalterl. Wisseuschaft (Centralblatt J. Bibliotheksivesen, t. Yl, p. 185-198, 233-241,281-298) ;W.Levison,

Die Iren und die Frànkische Kirche (Hist. Zeitschrift, t. CIX, 1912, p. 1-22).

(82) J. Freundgen, Alcuins pàdagogische Schriften. Paderborn, 1906; H. Ditscheid, Alkuins Lebenfur den religiôsen Unterricht

l58 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

(Wissenschaftl. Beilage zum Jahresberichte des Kaiserin-Augusta- Gymnasiums zu Coblenz, Ostern, 1902. Coblenz, 1902).

(83) H. Lévy-Bruhl, Les élections abbatiales en France. I. Epoque franque. Paris, 1913, p. igi-192 ; K. Voigt, Die karolingische Klosterpolitik und der Niedergang des westfrànkischen Kônigtums. Stuttgart, 1917, p- 44-82.

(84) K. Stosiek. Das Verhàltnis Karls des Grossen i^icr Klosterordnung mit besonderer Riicksicht aiif die régula Benedicti. Greifswald, 1909, p. 19-20, 3o-3i, 43.

(85) Can. 45. (Mansi, Concil., t. 14, col. 740).

(86) Capitulare monasticum de 817, n. 45 (MGH. Capitularia, t. I, p. 346).

(87) « Plenus nempe caritate, ex diversis locis in suo coenobio susceptos alebat clericos ac monachos, quibus magistrum preponens, sacris îmbuebat sensibus » (Vita, n. 20 (al. 3i) ; MGH, XV, 208). C'est également ce qu'on lit dans la vie de Guillaume, abbé de St-Bénigne de Dijon : « Interea cernens vigilantissimus pater quoniam non solum illo in loco (Fécamp), sed etiam per totam Galliam, in plebeiis maxime scientiam psallendi ac legendi deficere et annullari clericis, instituit scholas sacri ministerii, quibus pro Dei amore assidui instarent fratres hujus officii docti, ubi siquidem. gratis largiretur cunctis doctrinae beneficium ad coenobia sibi commissa confluentibus, nullusque qui ad haec vellet accedere prohiberetur : quin potius tam servis quam liberis, divitibus cum egenis. uniformae charitatis impenderetur documentum. Plures etiam ex ipsis, ex coenobiis, utpote rerum tenues, accipiebant victum » (Vita Guillelmi, n. 14).

(88) Sur l'extension donnée à l'office liturgique et l'introduction de dévotions particulières, telles que l'office des morts, l'office des Saints qu'on peut faire remonter à S. Benoît d'Aniane ou à son époque, et leur acceptation par les ordres religieux et le clergé séculier, voir Edm. Bishop, On the origin of the prymer (Early English Text Society 's publications, orig. séries n. 109, 1897, p. XI-XXXVIII ; et Liturgica historica. Oxford, 1918, p. 21 1-237) '■> Paul Lejay, Les accroissements de l'office quotidien (Revue du clergé français, t. XL, i5 sept. 1904, p. 113-141).

(89) Epist. 1. (MGH., Epist. t. VI, p. 7).

(90) Sur les écoles externes voir notre article. Les écoles abbatiales au moyen-âge (Messager des Jidèles, t. VI, 1889, P- 499'5'0; L. Maître, Les écoles épiscopales et monastiques de l'Occident,

L'ŒUVRE CIVILISATRICE iSg.

Paris, 1866 ; Aug. Drane, Christian schools and scholars. Londres, 1881 ; H. Schonlau, Geschichtliche Noti:{en ueber die Volksschulen vom IX bis XlVJahrh. gesammelt. Paderborn, i885 ; G. v. Detten. Ueber die Dom-und Klosterschulen des M. A . insbesondere ueber die Schulen von Hildesheim. Paderborn, Afiinster und Corvey. Paderborn, i8g3 ; M. Schoengen, Geschiedenis van het ondenvijs in Nederland. Amsterdam, 1911-1912, pp. 1-96; G. C. Coulton, Monastic schools in the Middle Ages (Contemporary Review^ t. cm, 1910, p. 818-828, et Médiéval Studies, n. 10. Londres, 191 3) ; G. Baumert, Die Entstehung der Tnittelalte> lichen Klosterschulen und ihr Verhàltnis ^um klassischen Altertum (Jahresbericht der Oberrealschule zu Delitzsch, 191 1-1912, 1912-1918) ; W. Wolff,. Die Entwickelung des Unterrichtswesens in Hessen-Cassel vom 8. bis i^um ig. Jahrh. Cassel. 1911 ; P. Beda Danzer, Ziir Frage der sog. Externenschulen in den mittelalterl. Klôstern (Stud. und Mitt. :{ur Gesch des Bened. Ordens, t. XXXIV, igiS, p. 137-142) ; G. H. Hoerle, Friihmittelalterliche Mônchs-und Klerikerbilditng in Italien. Fribourg en Br., 1914; G. Monacorda, Storia délie scuole in Italia. Palerme, 1914 ; A. E. Leach, The schools of médiéval En gland. Londres, 1915.

(g 1 ) W. Burger, Hrabanus Maurus der Begrùnder der theolog. Studien in Deutschland (Der Katholik, juill. 1902, p. 51-69, 122i35).

(92) J, B. Hablitzel, Hrabanus Maurus. Ein Beitrag :^ur Geschichie der mittelalter lichen Exégèse. Fribourg en Br., 1906.

(93) E. Dùmmler (MGH.. Epist. t. V, pars 2, p. 379).

(94) Dietrich Tùrnau, Rabanus Maurus der Praeceptor Germaniae. Ein Beitrag \ur Gesch. der Pàdagogig des M. A.. Munich, 1900,

(95) C'est le reproche qu'on peut adresser à W. B. Aspinwall, Les écoles épiscopales et monastiques de l'ancienne province ecclésiastique de Sens du VP au XIP S. Paris, 1904.

(96) D. Grenier, Hist. de l'abbaye de Corbie. Amiens, 1910, p. 264-265 ; Vita Guillelmi Divion., n. 14.

(97) Vers 1 1 16 les moines de Noyers, en retour d'une donation, s'engagent à élever le fils de David Montel, à lui faire ensuite c( litteras discere » ou « insinuare )) par le prêtre de la chapelle de Gençay ou bien par les moines de Sérigny ou de Gençay ; il pourra ensuite, s'il le veut, entrer au monastère (C. Chevalier, Cartulairede Noyers. Tours, 1872, n. 408, p. 449).

l6o L'ŒUVRE CIVILISATRICE

(g8) J. Kempf, Froumund von Tegernsee. Progr. des K. Ludwigs- Gymn. in Mùnchen... 1899/1900. Munich, igoo; E. Dùmmler, Ueber den Mônch Otloh von St-Emmeram (Sit^ungsber. der Akad. der Wiss. ^u Berlin, t. XLVIII. i8g5, p, 1071-1102).

(99) Neues Archiv, t. XXX, p. 618-619.

(100) K. Kolbe, Die Verdienste des Bischofs Wolfgang von Regensburg um dos Bildungswesen Si(ddetitschlands. Breslau. 1894; D. U. Berlière, St. Wolfgang év. de Ratisbonne (Revue bénéd., 1894, t. XI, p. 464-471) ; Hauck, t. III. p. 935.

(101) P. V, Winterfeld, Die Dichterschule St-Gallens und der Reichenaii unter den Karolingern und Ottonen (N. JahrbUcher

f. d. klass. Altertum, 1900, p. 841 -36i).

(102) J. Gmelch, Die Kompositionen der hl. Hildegard. Dusseldorf, igiS.

(io3) Voir pour notre pays, L. Lavroye, Note sur la musique au pays de Liège aux X^, XI' et XII' siècles (Annales du XXI' Congrès (Liège, içoç) de la Fédération archéol... de Belgique, t. II, p. 746-751), et Ant. Auda, L'école liégeoise au XII' S. L'office de St-Trudon. (Tribune de Saint-Gervais, 1911, p. 11-19, 33-37, 63-66, 88-92, 147-155).

(104) S. Harvey Gem, An Anglo-saxon abbot. Aelfric of Eynsliam. Londres, 1912 ; Rud. Brotanek, Zïvei Homilien des Aelfric... (Texte und Untersuchungen zur alt-englischen Lit. und K. b.). Halle, 1913.

(io5) J. Steffen, Ueber die Mitnchener Notkerhandschrift des J4 Jahr. Diss. Greifswald, 1900 ; Kruszewski. Die St-Gallener Handschrijt der Notkerschen Psalmeniibersetping. Aix-la-Chapelle (Karlsgymnas. Progr.) 1899 ; J. Klapper, Dos St-Galler Spiel von der Kindheit Jesii. Untersuch. u. Text. Diss. Breslau, 1904 ; Hauck, t. III, p. 967-968 ; F. R. Albert, Die Geschichte der Predigt in Deutschand. Gùtersloh, 1893, t. II, p, i26-i33, 182-189 ; H. Amstad, Notker B. und die Schiile von St-Gallen. Ein Zeit-und Lebensbild. (4. Jahresbericht ùber die Lehr-und Erziehungsanstalt -der VV. Kapuziner... in Appenzell), 1912.

(106) Alf. Hillscher, Die Verfasserfrage im althochdeutscken Tatian (Jahresber. des Marien-Gymnas. in Posen, 1901).

(107) C. Pfeiffer, Otfrid der Dichter der Evangelienharmonie im Gewande seiner Zeit. Etne Literar-xnid Kulturgeschichtliche Studie. Gôttingen, igo5.

(108) R. Heinrichs. Der Heliand itnd Haimo von Halberstadt.

L'ŒUVRE CIVILISATRICE l6l

Cleve, igi6 ; N. Scheid, Haimo von Halberstadt, der Dichter des Heliand ? (Stimmen der Zeit 1916-17, t. XCII, p. SSy-Sgo).

(10g) Picavet, Gerbert, un pape philosophe d'après l'histoire et d'après la légende. Paris, 1897.

(110) Reg. Magistri, c. 5o ; Reg. Aureliani, c. Sa ; Reg. Ferreoli, c. 11 ; Reg. Grimlaici, c. 38.

(111) Epist. 3o (MGH. Epist. III, p. 281-282).

(112) Vita n. 1 (MGH., Script, rer. merov., t. II, p. 456).

(11 3) Otto Lerche, Das àlteste Ausleihever^eichniss einer deutschen Bibliothek (Centralblatt f. Bibliothekswesen, t. XXVII, p. 441-450).

(1 14) E. A. Savage, Old english libraries. The making, collection and use ofbooks during the middle âges. Londres, igi 2 ; D. Leistle Ueber Klosterbibliotheken des M. A . (Stud. und. Mitteil. i^iir Gesch . des Bened. Ordens, 191 5, t. XXXXVI, p. 197-228, 357-377).

(n5) D. U. Berlière, Un bibliophile du IX' siècle. Loup de Ferrières (Bull, de la Soc. des Bibliophiles belges séant à Mons, t. I, 1912, p. 175-188).

(i 16) Chronique de S. Bénigne de Dijon, éd. Bougaud. Dijon, 1875, p. 137, 192 ; Chomton, Histoire de l'église de St-Bénigne de Dijon. Dijon, 1900, p. 134.

(1 17) Sur le moine copiste de Flavigni, v. L. Delisle, Virgile copié au X' siècle par le moine Rahingiis (Mél. d'archéol. et d'hist., t. VI, p. 23g-25o).

Au XI P siècle on voit les monastères normands faire écrire des livres en Angleterre (Delisle, Sacramentaires, p. 21 5, 220).

(117^^) E. A. Loew, The Beneventan Script, A History of the South Italian Minuscule. O.xford, 1914.

(118) Sur la critique des textes (Le Correspondant, 10 mai 1920, p. 406).

(1 19) Ib., p. 408.

(i2o) Ib., p. 409.

(121) A. Michel, Histoire de l'art, t. I, p. 643.

(122) Le P. Michael S. J. a réfuté une assertion plusieurs fois répétée dans les derniers temps que les architectes de l'art roman furent presque tous des laïques (Zeitschrift j. kathol. Théologie, t. XXXII, 1908, p. 210-229 ; t. XXXIII, 1909, p. 373-383 ; t. XXXIV, p. 241-256; Geschichte des deutschen Volkes, t. V, p. 16-26). J'ai déjà €u l'occasion de compléter la liste des architectes moines : l'architecte envoyé à l'évêque Frotaire de Toul par un abbé (ep. 11,

l62 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

ap. MGH., Epist., t. V, p. 284). les architectes d'Hirsau, Gauzon de Baume, Hezelon de Cluny, Raoul de Saint-Jouin-de-Marnes (Revue bénédictine, Bull, d'hist. bénéd., oct. 1908, p. 1 12), Vulgrin, moine de Marmoutier (Bull, monumental, 4^ série, t. II, p. 623-025), et vers 972 un clerc d'Hornbach (Mirac. S. Pirmini, n. 6, Act, SS. t. II, nov. p. 5i). Voir Anthyme St-Paul, Du rôle des moines dans l'architecture du Moyen-Age, analyse par Jules Momméja (Bull. de la Soc. archéol. de Tarn-et- Garonne, 1862, p. 169-187) ; R. de Lasteyrie, L'architecture religieuse en France à l'époque rotnane. Ses origines, son développement. Paris, 1912, p. 286-237 ; V. Mortet, Recueil de textes relatijs à l'histoire de l'architecture et à la condition des architectes en France, au moyen-âge, XI-XIP S. Paris, 1911 ; Lefèvre-Pontalis, Répertoire des architectes, maçons, sculpteurs, charpentiers et ouvriers français au XP et au XIP s. (Bull, tnonumental, t. LXXV, 1911. p. 428-468, spécialement pp. 426-427) ; C. Enlart, Manuel d'archéologie française depuis les temps Mérovingiens jusqu'à la Renaissance, X. I, 2e éd., i"'® partie. Paris, 1919, p. 66.

(laS) Histoire gé7térale de l'art en France. Paris, Hachette, 1915, p. 1 i-i5.

(124) G. Hager, Zur Geschichte der abendlàndischer Klosteranlage (Zeitschrift f. christl. Kunst, 1901, p. 97-106, 189-146, 167- 186, 198-204), qui complète et corrige i .v.'èch\os?,tv,Abendlàndische Klosteranlage des fritheren Mittelalters. A'ienne, 1889.

(i25) A. Gayet, L'art by:^antin d'après les monuments de l'Italie, de l'Istrie et de la Dalmatie. III. Ravenne et Pompose, Saint-Vital et l'abbaye des Bénédictins. Paris, 1907.

(126) Michel, Histoire de l'art, t. I, i''^ partie, p. 448-444.

(127) Lemaire, Les origines du style gothique en Bradant. Louvain, 1906, t. I, p. 78.

(128) E. Reinhart, Die Cluniacenser Architektur in der Schwei^ vom X. bis XHI. Jahrh. Zurich, 1904. Sur l'église clunisienne de Saint-Séverin en Condroz, voir Bull, de la Comm. d'art et d'archéol. Bruxelles, 1892, p. 822-825. V. Terret, Cluny centre et foyer artistique de la sculpture bourguignonne au XH^ s. (Annal, de l'Acad. de Mâcon, t. XV, II, p. i-32). L'existence d'une école clunisienne d'architecture a été niée par Quicherat, R. de Lasteyrie, Anthyme St-Paul (v. C. Enlart dans Moyen-Age, t. VII, 1894, p. 58-59) ; ^- ^- Rivoria, L'architecture des Bénédictins en Bourgogne au XI' s. (Annal, de l'Acad. de Mâcon, Millénaire de Cluny,. t. I, 1910, p. 889-892).

L'ŒUVRE CIVILISATRICE l63

(129) Lefèvre-Pontalis, Influence architecturale de la basilique de St-Martin de Tours et des abbayes bénédictines (Bull, archéol. du Comité des travaux hist. et scientif., 1907, p. XXXVII-XXXVIII).

(i3o) A. Mayeur, Les grands portails du XII^ siècle et les Bénédictins de Tiron {Revue Mabillon, t. II, igob, p. 97-122).

(i3i) Bernard, Monographie de l'église et de l'abbaye de St-George de Boscherville. Paris, 1899. Voir E. Gall. Neue Beitràge lur Geschichte vom « Werden der Gothik •>•> {Monatshefte f. Kunstwissenschaft, 1911, p. 3o9-323) à propos des abbayes de Lessay et de la Trinité de Caen.

(i32) G. Boult dans Bulletin motiumental , 4e série, t. IV, p. 8i-g3.

(i33) O. H. Baer, Die Hirsauer Bauschide. Studien pir Baugeschichte des XI. und XII. Jahrh. Fribourg en Br., Mohr, 1897 ; Hauck, t. III, p. 918-924; Fr. Schwaebl, Die vorkarolingische Basilika St-Enuneram in Regensburg. Ratisbonne, 1919, p. 52 et suiv.

(i34) W. Effmann, Die Karolingisch-Ottonischen Bauten ^u Werden. Strassbourg, 1899; Centula-St-Riquier, Eine Untersuchung ^ur Geschichte der kirchlichen Baukunst in der Karolinger^eit. Munster, 1912 ; R. Martin du Gard, L'abbaye de Jumièges, Étude archéologique des ruines. Montdidier, 1909; P. Goût, Le Mont St-Michel... étude archéologique et architecturale des monuments. Paris, 1910.

(i35) Am. Boinet, La miniatw-e Carolingienne. Son origine, ses développements. Paris, igi3.

(i36) Fr. Landsberger, Der St-Galler Folchart-Psalter. Eine Initialenstudie. St-Gall, 1912.

(137) Michel, Histoire de l'art, t. I, p. 3o5-334.

(i38) N. Rodolico, Genesi e svolgimento délia scrittura longobardo-Casinese {Archivio storico Lombardo. Ser. V, t. XXVII, igoi, p. 3i5-333).

(139) Voir V Archivio paleograjîco italiano.

(140) E. H, Zimmermann, Die Fiddaer Buchfnalerei in Karolingischer und Ottonischer Zeit. Vienne, igio.

(141) F. X. Kraus, Die Miniaturen des Codex Egberti in der Stadtbibliothek jf« Trier. Fribourg en Br., 1884; Die Ada- Handschrift. Leipzig, 1889 ; W. Vôge, Eine deustche Malerschule um die Wende des ersten Jahrtausendes. Trêves, 1891.

(142) Michel, Histoire de l'art, t. I, p. 711-723.

(143) Ib., p. 723-732; Swarzenski, Die Regensburger Buch'

malerei des 10 und 11. Jahrh. Leipzig, 1901 ; Endres (Hist. pol. Blàtter, t. CXXVIII, 1901, p. 892-904). Pour la Bavière, voir aussi G. Hager, Banthàtigkeit und Kitnstpflege im Kloster Wessobrunn. Munich, 1894.

(144) Michel, t. I, p. 733-737.

(145) F. Philippi, Die Helmarshàiiser Kùnstler Rogger und Hermann {Abhandl. uber Corveyer Geschichtsschreibung, 2e série. Munster, 1916, p. 130-170); v. Ad. Goldschmidt, Der Albani- Psalter in Hildesheim und seine Be^iehung ^ur symbolischen Kirchenskulptiir des 12. Jahrh. Berlin, 1895.

(146) Le Ms lat. 13067 '^^ Munich est un ancien psautier du prieuré d'Hastière (i^erz/e Be«e'd., t. IX, 1892, p. 109-1 12). Signalons aussi que le scribe de la bible de Stavelot l'est aussi de celle de Lobbes et qu'il faut voir en lui un moine de Lobbes (J. Warichez, L'Abbaye de Lobbes. Louvain, 190g, p. 3o4-3i2).

(147) Sur l'atelier de Winchester sous l'abbé Aelfstan, v. John Gage, The Benedictional of S. Aethelwood. Londres, i832 ; O. Hamburger, Die Anfànge der- Malscbule von W. im 10 Jahrh. Leipzig, 1912.

(148) Michel, t. I, p. 711-724.

(149) Artistes à St-Gall (Epist. Ermenrici dans MGH. Epist. t. V, p. 565) ; à Toul sous l'évêque Frotaire (ib., p. 284, 292-298).

(i5o) Neues Archiv, t. XXII, p. 374-378.

(i5i) Rainer, De ineptiis cujusdam idiotae (MGH, t. XX, p. 597).

(i52) G. Kurth, Le peintre Jean {Bull, de l'Instit. archéol. liégeois, t. XXXIII, igo3, p. 220-239) ^^ Notger de Liège. igoS, t. I, p. 319-321.

(i53) F. X. Wetzel, Die Wissenchaft und Kunst im Kloster St-Gallen im ç. und 10. Jahrh. Lindau, 1877.

(154) Les peintures de Reichenau ont donné lieu à plusieurs travaux de Beyerle, de Kùnstle et de Kraus, sur lesquels on peut lire la critique de Jean Sauer (//z\y<. ;7o/. Blàtter, t. CXXX, 1902, p. 358-364). Voir spécialement K. Kùnstle, Die Kunst des Klosters Reichenau im IX und X. Jahrh. und der neuentdekte Karolingische Getnàlde^yklus ^u Goldbach bei Ueberlingen. Fribourg en Br., 1909, et A. Brinzinger, Die Wandgemàlde der Reichenauer Malerschule in Ober^ell, Niederi^ell, Burgfelden und Goldbach {Arch. f. christl. Kunst, 1911, p. 4-9, 33-37, 4i"45, 6i-63, 68-70, 79-82, 88-91) ; du même, Dos Alter der Kirchen in Reichenau {Schriften des Ver.f. Gesch. des Bodensees, XLVI, p. 166-175);

L'ŒUVRE CIVILISATRICE l65

A. Marignan, Les fresques des églises de Reichetxau. Les bronzes de la cathédrale de Hildesheim (Studien zur deutschen Kunstgesch. tôg). Strassbourg, igi3.

(i55) Peintures dans les prieurés de Berzé et Charlieu {Congrès archéol. de Fiance. Moulins-Nevers, igiS. Paris, 1914, p. 256 ; V. 91-93.

(i56) Dans son traité Diversarum artium schedula (Berger, Beitràge ^ur Entwickelungsgeschichte der Maltechnik. Munich, 1897, t. III, p. 41) ; Theophili presbyteri et monachi libri III seit diversarum artium Schedula. Publ. et trad. par le comte Ch. de l'Escalopier. Paris, Techener, 1 848 ; v. Bibl. Ecole chartes, t. V, 1848-44, p. 176-187). Un complément relatif à la fonte du verre (c. 12-1 5) a été publié dans les Studien und Mitt. ans dem Benediktiner-und Cisterc. Orden, t. I, p. 829-33 1 . L'attribution de la Schedula à Roger est mise en doute par F. Philippi [Abhandlungen liber Corveyer Geschichtsschreibimg, 1^ série. Munster, 1916, p. 159-168), qui voit dans cet ouvrage la traduction latine d'un ouvrage byzantin remanié en Allemagne.

(157) Ant. Munoz, Le 7niniature del « Chronicon Vulturnense » (Bollet. deW Ist. storico Italiano, 1909, p. 75-90). Voir Amb. Amelli, Miniature sacre e profane dell' anno losS illustranti l'Enciclopedia medioevale di Rabano Mauro. Mont-Cassin, 1896.

(i58) Kraus, Die Wandgeynàlde von S. Atigelo in For mis. Berlin, 1898 ; A. Marignan, Les fresques de l'église de Sant'Angelo in Forjnis {Le Moyen-Age, 191 1, p. 1-44, 78-1 10, 187-174); Pasquale Parente, La 7notiumentale chiesa di S. Ayigelo in Formis {Arte e storia, t. XXX, 1911, p. io5-io8, 881-389 ; t. XXXI, 1912, p. 20- 24, 112-121, 274-278) ; du même. La basilica di S. A ngelo in Formis pressa Captia e l'arte del secolo XI. Capoue, 1912. Sur des fresques de Vallerano des X<^/XIe S., voir A. Bertini-Calosso, Gli affreschi délia Grotta del Salvatore presso Vallerano {Archivio délia R. Soc. Romana di Storia patria. t. XXX, 1907, p. 182-241), et sur celles de l'oratoire de S. Martin à Farfa, voir D. Ildephonse Schuster, Délia basilica di San Martino e di alcuni ricordi Farfensi {Nuovo Bulletino di Archeol. christiana, A. VIII, 1902, p. 47-54).

(159) Neues Archiv, t. XXX, p. 624 ; v. Hauck, K. G., t. III, p. 425-429.

(160) D"" Sepp, Ursprung der Glastnalerei-Kunst im Kloster Tegernsee. Munich, 1878 ; Michel, Histoire de l'art, t. I, p. 788- 786;J. Bûchi, Ueber die Glasmalerei... {Thurgauische Beitràge

l66 L'ŒUVRE CIVILISATRICE

:j-Mr vaterl. Geschichte, XXX, i8go, p. 5-41) ; Jos. L. Fischer, Handbiich der Glasmalerei . Leipzig, Hiersemann, 1914.

(161) Chronique de Saint-Hubert, dite Cantatorium, éd. K. Hanquet, p. 5o.

Il est dit du moine Valère à St-Melaine de Rennes au XI« siècle « vir subtilis ingenii et cum multarum rerum utili peritia operand etiam vitreas fenestras non mediocrem habens scientiam » {Anal holl., t. IX, p. 440). A St-Bénigne de Dijon, sous l'abbé Guillaume on signale une ancienne verrière [Chronique, éd. Bougaud, p, 143)

(162) Lamprecht, Deidsches Wirtschqftsleben im M. A. t. I p. 849-851,

(i63) Michel. Histoire de l'art, t. I, p. 819-825.

(164) G. Humann, Zur Beurtheilung tnittelalterlicher Knnstwerke in Beî[ug aiif ihre :[eitliche und ortliche Entsiehung. Berlin, 1902 ; V. G. Fagniez, Documents relatifs à l'histoire de l'industrie et du commerce en France, t. I, Paris. 1898, p. XXXIV-XXXV.

(i65) Michel, p. 825.

(166) Max Creutz, Die Anfànge des monumentales Stiles in Norddeutschland. Cologne, 1910; Michel, t. I, p. 85i-854; A. Fuchs, Die Tragaltàre des Rogerus in Paderborn. Paderborn, 1916; F. Philippi, Abhandlungen iïber Corveyer Geschichtsschreibung, 2^ série. Munster, 1916, p. iSo-iôy.

(167) Suger, De administr. sua, c. 82, éd. Lecoy de la Marche, p. 196.

(168) Michel, t. I, p. 867. Sur l'influence de l'abbaye de Tiron dans le travail des émaux, voir Revue Mabillon, t. Il, 1Q06, p. 97-122.

(169) Sur l'orfèvrerie à Cluny, v. Cucherat, Cluny, p. i33-i34; Sackur, t. II, p. 409 ; sur la sculpture, voir V. Terret, La sculpture bourguignonne aux XII^ et XIII' s. Ses origines et ses sources d'inspiration. Cluny, Paris. 1914; Bull, monum., 2" série, t. \, p. 286-297.

(170) Ib., p. 604.

(171) Pez, Thesaur. Anecd., t. VI. P. I, col. p. 239.

(172) Ep. 32 (MGH. Epist. t, VI. p. 3o ; ep. 96 (ib., p. 85).

(173) MGH. t. XV, p. 177.

(174) Vita Bened. Anian. n. 17 (a-l. 26) (ib., t. XV, p. 206).

(175) Orderic Vital, III, 17,

(176) Ib., II, 94.

(177) Dehaisnes, Histoire de l'art, p. 367,

(178) Challe, Odoranne de Sens, écrivain et artiste dit XI^ siècle {Bull, monum., 3e série, t. III, p. i56-i58). On attribue à un moine Jacques les sculptures de l'ambon de Casauria au XII^ s. {Riv. Abru^^ese di scieni^e, lettere ed arti, igi3, p. 352-35i, 477-485).

(179) Escallier, L'abbaye d' A nchin. Lille, i852, p. 176.

(180) Chronique de Saint-Hubert dite Caixtatorium, éd. Hanquet. p. 24-25.

(181) Voir E. Sackur, Die Cluniaienser, t. II, p. 394-400; Ladewig, Poppo von Stablo. Berlin, i883.

(182) Sur les œuvres d'art des monastères belges, voir Helbig et Brassinne, L'art mosan, t. I, 1906, et les articles intéressants, malgré leurs lacunes et certaines inexactitudes, de D. Willibrord Van Heteren, Kunstenaars en Kunstwerken in de belgische Benedictijnenkloosters van de lo" tôt het midden der i3^ eeuw {Dietsche Warande, 1889, p. 347-359, 463-485 ; 1890. p. 241-260, 36i-382 ; 1891, p. 35i-357, 5ii-523, 551-577).

(i83) Michel, t. I, p. 762.

(184) P. Daniel Feuling, Benediktiner und Bildung {Bened. Monatschrift, t. I. 1919, p. 2-i5, i43-i53) ; J. Dutilleul, L'idéal monastique au Moyen-Age d'après les témoignages du temps {Etudes, 20 juillet 1920, p. 129-155).

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