J'ai créé la division en quatre classes que

distinguent le guna et les devoirs qui lui sont propres. J'en suis l'auteur; sache pourtant que je suis inagissant, immuable.

14. Les actes ne m'atteignent pas; en moi nul désir du fruit des actes ; qui me connaît tel échappe aux chaînes de l'action.

15. Ils savaient cela, les anciens, avides de délivrance, et ils ont agi ; agis donc, toi aussi, comme ont fait jadis les anciens.

16. Qu'est l'action ? Qu'est l'inaction? Les plus sages, là-dessus, s'égarent. Je t'enseignerai donc ce qu'est l'action pour que, le sachant, tu sois libéré du mal.

17. Car il faut être au fait de l'action, au fait de l'action dévoyée, au fait de l'inaction. Les sentiers de l'action sont mystérieux.

18. Celui qui sait voir l'inaction dans l'action et l'action dans l'inaction, celui-là est sage entre les hommes; tout en agissant sans restriction, il reste fidèle au yoga.

19. Celui qui, quoi qu'il fasse, n'obéit jamais au désir ni à un calcul d'espérance, les gens sensés le considèrent comme un sage dont les actions sont brûlées au feu de là connaissance.

20. Indifférent au fruit de l'action, toujours satisfait, libre de toute attache, si affairé qu'il puisse être, en réalité il n'agit pas.

2 1 . Sans désir, l'esprit dompté, ayant renoncé à

rien posséder, n'accomplissant que matériellement les actes, il ne contracte aucune souillure.

22. Satisfait de ce que le hasard lui apporte, également supérieur à toutes les perceptions, libre de tout égoïsme, indifférent au succès ou à l'insuccès, même en agissant il n'est point lié.

23. Pour qui, affranchi de tout attachement, délivré, la pensée solidement assise dans la vérité, s'emploie aux œuvres du sacrifice, toute activité se dissout en néant.

24. L'instrument du sacrifice est Brahman ; l'offrande est Brahman ; c'est par Brahman qu'est faite l'oblation dans le feu qui, lui-même, est Brahman. Il ne peut aller qu'en Brahman, celui qui voit ainsi Brahman dans l'acte liturgique.

25. Des yogins, plusieurs n'envisagent comme objet du sacrifice que les dieux; d'aucuns, par le sacrifice même, sacrifient à Brahman, identique au feu.

26. D'autres sacrifient l'ouïe et tous les sens dans le feu du renoncement; d'autres les objets sensibles, son, etc., dans les feux des sens.

27. D'autres sacrifient toutes les opérations* des sens et toutes les opérations du souffle vital dans le feu du yoga, du renoncement intérieur, allumé par la connaissance.

28. Des ascètes aux observances rigoureuses, les uns pratiquent le sacrifice de la pauvreté ou le

sacrifice de l'austérité, d'autres le sacrifice du yoga, d'autres encore le sacrifice de l'étude et de la science.

29. D'aucuns sacrifient le souffle expiré dans le souffle inspiré, d'autres le souffle inspiré dans le souffle expiré, interrompant le cours de l'un et de l'autre et appliqués uniquement à l'exercice des souffles.

30. D'autres, restreignant leur nourriture, sacrifient les souffles dans les souffles. Ët tous ils ont la notion vraie du sacrifice et, par le sacrifice, effacent leurs souillures.

31. Ceux qui se nourrissent de cette ambroisie que sont les restes du sacrifice vont au Brahman éternel. A qui" ne sacrifie pas, ce monde ne saurait appartenir; combien moins encore l'autre monde, ô le meilleur des Kurus?

32. Ainsi sont de bien des sortes les sacrifices destinés à la bouche de Brahman. Mais tous impliquent action. Si tu entends cela, tu atteindras la délivrance.

33. Supérieur à tout sacrifice matériel est le sacrifice en esprit, ô héros terrible. En la connaissance se résolvent, ô fils de Prithâ, tous les actes du sacrifice. .