Ovide, Fo»<., VI, 29i

2. Hésiode, Opérai 678-680. Plutarque, Cop^m, sur Hé$^ tng. 43. .

seatiments et des affections, il donne à Thomme la pureté, il commaBde le beau et le bien, il nourrit Tâme. On peut dire qu'il entretient la vie humaine dans la double série de sea manifestations. Il est à la fois la source de la richesse, de la santé, de la vertu. C'est vraiment le Dieu de la nature humaine. Plus tard, lorsque ce culte a été relégué au second plan par Brahma ou par Zeus, le feu du foyer est resté ce qu'il y avait dans le divin de plus accessible à Thomme ; il a été son intermédiaire auprès des dieux de la nature physique ; il s'est chargé de porter au ciel la prière et l'offrande de l'homme et d'apporter à l'homme les faveurs divines. Plus tard encore, quand on fit de ce mythe du feu sacré la grande Vesta, Vesta fut la déesse vierge ; elle ne représenta dans le monde ni la fécondité ni la puissance ; elle fut l'ordre ; mais non pas l'ordre rigoureux, abstrait, mathématique, la loi impérieuse et fatale, dvdi-p^l» *ï^® ^'^^ aperçut de bonne heure entre les phénomènes de la nature physique. Elle fut Tordre moral. On se la figura comme une sorte d'âme universelle qui réglait les mouvements divers des mondes, comme l'âme humaine met la règle parmi nos organes.

Ainsi la pensée des générations primitives se laisse entrevoir. Le principe de ce culte est en dehors de la nature physique et se trouve dans ce petit monde mystérieux qui est l'homme.

Ceci nous ramène au culte des morts. Tous les deux sont de la même antiquité. Ils étaient associés si étroitement que la croyance des anciens n'en faisait qu'une religion. Foyer, Démons, Héros, dieux Lares, tout cela était confondue On voit par deux passages de Plante et de Columèle que dans le langage ordinaire on disait indifféremment foyer ou Lare domestique, et l'on voit encore par Cicéron que l'on ne distinguait pas le foyer des Pénates, ni les Pénates des dieux Lares*.

1. Tibulle, II, 2. Horace, Ode», IV, ii, 6. Ovide, Trût., III, is; V, 5. Los Grecs donnaient à leurs dieux domestiques ou héros Tépithète de lfi<mei <iu imovxok.

2. Plaute, Aulul., Il, 7, 16 : M foco no9tro Lari, Columèle, XI, 1, 19 : Larmn foeumquê familiarem, Cicéron, Pr9 domo^ki; Pro Quintio, 27,-26.

Nous lisons dans Servius : a Par foyers les anciens~~eâ4endaient les dieux Lares; aussi Virgile art-il pu mettre indifféremment, tantôt foyer pour Pénates, tantôt Pénates pour foyer ^ » Dans un passage fameux de VÉnéide, Hector dit à

Ënée qu'il va lui remettre les Pénates troyens, et c*est le feu du foyer qu*il lui remet. Dans un autre passage, Ënée inFOquant ces mêmes dieux les appelle à la fois Pénates, Larea et Vesta*.

Nous avons vu d'ailleurs que ceux que les anciens appelaient Lares ou Héros n'étaient autres que les âmes des morts, auxquelles Thomme attribuait une puissance surhumaine et divine. Le souvenir d'un de ces morts sacrés était toujours attaché au foyer. En adorant l'un, on ne pouvait pas ouhlier l'autre. Ils étaient associés dans le respect des hommes et dans leurs prières. Les descendants, quand ils parlaient du foyer, rappe* laient volontiers le nom de Tancôtre : « Quitte cette place, dit Oreste à Hélène, et avance vers l'antique foyer de Pélops pour entendre mes paroles', d De môme, Ënée, parlant du foyer qu'il transporte à travers les mers, le désigne par le nom de Lare d'Assaracus, comme s'il voyait dans ce foyer l'âme de son ancêtre.

Le grammairien Servius, qui était fort instruit des antiquités grecques et romaines (on les étudiait de son temps beaucoup plus qu'au temps de Cicéron), dit que c'était un usage très -ancien d'ensevelir les morts dans les maisons, et il ajoute : a Par suite de cet usage, c'est aussi dans les maisons qu'on honore les Lares et les Pénates'*. » Cette phrase établit nettement une antique relation entre le culte des morts et le foyer. On peut donc penser que le foyer domestique n'a été à Torigine que le symbole du culte des morts, que sous cette pierre du foyer un ancêtre reposait, que le feu y était allumé pour l'honorer, et que ce feu semblait entretenir la vie en lui ou représentait son âme toujours vigilante.