CHAPITRE IV

(Kant's. S. W : B. V.)

La critique de la Raison pure a déterminé les lois à priori de Texpérience, et creusé un abîme infranchissable entre le monde sensible et le monde intelligible ; la critique de la raison pratique s'est surtout préoccupée de séparer profondément la volonté pure et la volonté empirique, la liberté et la nature. Il semble que le monde des phénomènes et celui des noumènes n'aient absolument rien de commun.

Mais la doctrine du Primat de la raison pratique est venue concilier, en les subordonnant, les deux termes jusque là opposés. La nature ne nous apparaît plus que comme l'œuvre de l'esprit, comme son instrument passif dans la réalisation du souverain bien. La loi morale est à la fois la Rn suprême {Endweck) de l'homme et de l'univers.

Si, par la théorie capitale du Primat, tout antagonisme a cessé entre la nature et la pensée, il faut reconnaître que le lien est affirmé plutôt que connu ; qu'il a été formé par la foi, et non par la science ; c\ que, entre le déterminisme et la liberté, rien n'est venu, combler ou du moins diminuer la distance.

De la nature, FEntendement (Verstand) n'explique que les lois générales, non les lois particulières, Télément formel plutôt que l'élément réel ( Introduction à la critique du jugement). Il nous dit les conditions en dehors desquelles un ëtrcr m ydurrait être l'objet de l'exp^ence, non les différences qui séparent entre eux les individus et les espèces. L'analytique transcendentale met en lumière les relations nécessaires qui enchaînent les faits dans Fespaee et dans le temps; qui permettent d'en ramener la mobile diversité à l'unité de la pensée, et par suite de distinguer les apparences et la réalité sensible. Elle a en quelque sorte construit le cadre dans lequel k vie doit se développer : mais de Ift vie elle-même elle ne nous a i*iea appris. (186^192)

Kant n'avait pas attendu jusqu'en 1790 pour comprendre que ^entendement avec ses catégories n'explique pas tout dans la natuire. Dès soit premier ouvrage, dans son histoire générale du' Giel, ri affirmait que la vie échappe au mécanisme: or^ ce sont les règles seules du méeaniimie qu'il a tracées dans k doctrine des catégories.

Enfin, asprès avoir soumis à sa critique les jugements à priori que nous portons sur le vrai et sur le bien, n'était^ii pas conduit à se demander si le beau n'est pas aus«Nb l'objet de jugements semblables. L'art n'est pas une manifestation moins éclatante de l'esprit husuiiiQ que la science et la morahté : K&nt pouvait-il le laisser ea dehors ée ses explications ?

C'est à coisÉ)ier ces diverses fecunes des œuvres antérieures, que la critique du jugement est destinée.

Si Kant dKxnne à la double étude qu'il fait du jugement esthétique et du jugement téléologique le nom

umqw dd critiq^ia du jugement» c'eai afin de mieux marquer Tanatogie qit'il trouve entre Part de la natare et eelui de Phomme» entre la vie et la beauté $ et aussi afija de montrer qu^un même pnndpe, eelui de la finalité, domine le monde réel comme celai derknegiiiation artistique. Les jugements esthétiques et les jagemants téléologiques ont, d*ailtours^ oela de eemnina^ (fu'ils sont accompagnés d'un sentiment de plaisir ; et, dans les deux cas, ce plaisir résulte de la satisfaction intime que Fesprit ressentà contempler Tunion harmonieuse de Fidée et de la matière, de Tesprît et de la nature. (19S-I98) La feculté de juger, dont il s*agît ici, doit être avant tout soigneusement distingtiée de la faculté de même nom, que nous avons étudiée dans l'analytique transcendentate. Sans doute la fonction des deux est la même: il est question d'un pouvoir intermédiaire entre rentendement et la sensibilité, qui ramène à l' unité des concepts (Begriffe) gtoéraux el abstraits les intuitions concrètes et particulières (Erscheirmngen). Mais les concepts du jugement théorique sont des règles néees*saires ; ceux du jugement esthétique ou téléologique des règles contingentes . Les premiers sont constitutifs {consiitutiv) y c'est-à-dire déterminent la réalité des objets ; les seconds sont purement régulatifs (reguiativ), en ce sens qu'ils s'imposent à la pensée, mais non aux choses. Le jugement, en un mot, est ici un acte de réflexion subjective (refleetirend) ; là, de détermination objective (bestimmend). De ce qu'un bel objet me plaît, en flattant à la fois ma raison et mes sens ; ou qu'un corps vivant me paraît offrir l'expression d'une finalité naturelle : il ne suit pas que le premier ait été fiait en vue de favoriser l'harmonieux développement de mes

222 LA nii/>sopHaB critique.

facultés, ni que le second ne puisse s'expliquer que par l'hypothèse d'un dessein caché. Tout ce qu'il m'est permis de dire, c'est que moii esprit est aini^ fait que toute autre manière de voir ne le satisfait pas également. (185-187)

Entrons maintenant dans l'analyse des caractères du jugement esthétique et téléologique.

g pr

JUGEMENT ESTHETIQUE

Notre étude, ne l'oublions pas, doit porter sur l'élément métaphysique, à priori des jugements de celte espèce: commençons par les jugements esthétiques.

Si Ton fait abstraction de la matière qu'ils contiennent, de l'élément variable qu'ils présentent, il reste que tous prêtent à leurs objets le caractère commun de la beauté.

Mais le beau est-il l'objet d'une affirmation nécessaire et universelle ? A cette condition seulement, les jugements esthétiques contiendront une forme à priori.

Comment douter qu'il en soit ainsi? Ne disons-nous pas que le beau a sa vérité; qu'il ne varie pas avec les caprices, le goût différent des individus ? Nous attendons avec confiance que le jugement des autres vienne confirmer le nôtre ; nous résistons à leurs contradictions. Et la diversité des opinions ne réussit qu'à nous inspirer une sage défiance de nos propres lumières el de celles de nos semblables, non à troubler notre foi invincible dans le caractère immuable de la vérité esthétique. Par sa quantité et son mode, le jugement sur le beau est donc universel et nécessaire, et par conséquent à priori. (215 et 243)

C&ITIQUB DU JUafiMBKT. ^28

Mais il faut l'étudier dans sa nature propre, dans les caractères qui le distinguent des autres jugements à priori : nous avons à Tenvisager sous le rapport de la qualité et de la relation. Le goût excessif de Kant pour la symétrie lui fait reproduire ici encore les divisions de la table des catégories. (207-215. — 224-286).

Nous ne donnons Tépithète de beau qu'à l'objet dont la vue provoque en nous un sentiment de plaisir (Gefûhf). Il importe de distinguer le plaisir esthétique des plaisirs que l'agréable, l'utile, le vrai ou le bien font naître en nous. L'agréable comme l'utile inspirent le désir de la possession ; le plaisir du vrai est accompagné ou plutôt vient tout entier de la croyance à la réalité de son objet ; la vue d'un acte bon nous réjouit par l'accord parfait de la volonté et de sa fin véritable. Mais le plaisir esthétique n'éveille en nous aucune convoitise, et nous laisse tout-à-fait indifférents à la question de savoir si la cause qui le produit est réelle ou purement imaginaire. Il n'ajoute rien à notre connaissance; ne donne aucune satisfaction à l'entendement; et n'a rien à démêler avec les catégories, ces règles absolues de la réalité et de la vérité sensibles. Comment le confondre d'un autre côté avec les plaisirs de la conscience, qui reposent sur l'idée du devoir et de la responsabilité? Le beau nous laisse, dans la plénitude de notre liberté, étrangers aux conditions de la réalité matérielle , et en quelque sorte de l'existence sensible. Qu'il soit l'œuvre de la nature ou (le l'art, qu'il flatte ou contrarie nos préférences, il n'en fait pas moins naître en nous ce plaisir désintéressé {uninteressiri) , cette libre (frei) satisfaction, à Ifiquelle aucun ptre raisonn»*^ble ne demeure étranger.

224 LA PfltLOfiOPHIB CRITXQUl.

D'où provient le plaisir du beau? Puisqu'il ne s'ali* mente pas aux sources de la réalité, la cause n'en doit être cherchée qu'en nous-mêmes : il est purement subjectif. C'est a l'exercice harmonieux des deux facultés dans lesquelles se résume l'opposition de notre double nature, c'est à l'accord de l'intelligence et de la sensibilité qu'il le faut rapporter. L'objet beau provoque et favorise le développement de ces deux puissances> que la vie met d'ordinaire en lutte, et qui ne trouvent ni dans la science, ni dans la moralité l'unité à laquelle elles aspirent. Le libre jeu {frei Spiel) de l'entendement et des sens fait cesser momentanément l'antagonisme de l'esprit et de la nature, de la pensée et de la matière; et communique à l'âme eette joie sereine , qui caractérise le plaisir esthétique.

Il semble que l'objet beau soit destiné à produire cet effet: mais c'est nous qui lui prêtons une telle fin. Ce n'est pas assez dire: la beauté et notre plaisir s'évanouiraient, si nous pouvions supposer que l'objet a été fait en vue d'agir sur nous. Le moindre soupçon d'un dessein prémédité serait comme une atteinte à la liberté parfaite, que notre âme veut goûter dans la jouissance du beau. C'est ce que Kant traduit en disant que la finalité esthétique est purement formelle, que l'œuvre belle réalise une fin, mais sans la chercher {Zweckmàssigkeit ohne Zweck, absichtlose Zweckmàs^ sigkeit2AiJ.

Cette analyse du beau aboutit à lui attribuer deux caractères, qui semblent inconciliables. Si le beau résulte d'un sentiment, il est purement subjectif, individuel : comment alors parler de son universalité ? L.i «lialectique du jugement e^^thétique dissipe cette appa-

rente contradiction. Sans doute le beau est en nous, et non dans les objets. Gomme nous sommes faits pour voir les choses sous deux aspects différents, avec notre raison et avec nos sens, nous sommes charmés par rharmonie de cette double contemplation. Mais cette disposition se rencontre en chacun de nous : et voilà comment un état purement individuel peut devenir en même temps une loi générale de la nature humaine (350).

Le sublime nous plaît par une raison diflférente. Ce n'est plus rharmonie de la raison et des sens, mais, au contraire, leur antagonisme qui produit l'émotion propre du sublime, où entrent tout à la fois une peine et un plaisir. Notre imagination se sent écrasée par les dimensions ou la puissance, que la nature déploie sous nos yeux ; mais en même temps notre raison, excitée à prendre conscience de son infinité par le spectacle de l'apparente infinité des choses, oppose avec joie sa grandeur véritable, son absolue liberté aux limites et à la contingence de la nature. En ce sens, il est vrai de dire que le sublime est en nous, et non dans les objets (250-273).

Si nous voulons maintenant mettre dans nos jugements sur le beau Tunité que réclame impérieusement la raison, il nous faut avant tout déterminer l'idéal de la beauté : ce sera comme la commune mesure à laquelle toutes les beautés inférieures pourront être rapportées. Tandis que la critique de la Raison pure voyait en Dieu son idéal suprême (Proiotypon transcendentale) , S idéal du jugement esthétique est l'homme dans la perfection de sa double nature. (239)

Des considérations rapides que Kant présente sur le rôle et les formes diverses de Tart, nous ne rappelle-

22^6 LA PHILOSOPHIE CRlTlQt'B.

rons ici que l'analyse pénétrante à laquelle il soumet l'imagination créatrice. Le désintéressement, la spontanéité, l'originalité absolument inimitable du génie, le contraste enfin de l'artiste et du savant mettent une fois de plus en lumière cette pensée, qui semble inspirer toute l'esthétique de Kant, que l'art est avant tout l'œuvre, la manifestation de la liberté.

JUGEMENT TELEOLOGIQUE

La finalité esthétique est indépendante de la réalité des objets : la finalité naturelle ne se rencontre que dans les objets, dont l'entendement nous a déjà démontré l'existence. Mais le principe sur lequel elle repose n'est pas plus que celui de la finalité esthétique un produit de l'entendement. Il ne nous apprend rien sur la nature des choses sensibles : il nous sert seulement à nous rendre compte de quelques-unes d'entre elles, à savoir des corps organisés.

La vie éehappe aux explications du mécanisme. C'est qu'en effet les lois du mécanisme déterminent seulement la place que les phénomènes doivent occuper dans le temps et dans l'espace. Le principe de causalité, d'où elles dérivent, s'applique à des phénomènes que la conscience empirique saisit successivement. L'entendement, sous l'action de ce principe, ne procède jamais que par analyse. Les parties, les éléments lui sont toujours donnés avant le tout : ce que Kant

r-RlTlQUE DE JUGEMENT. 2^27

tiaduit dans son langage en disant que l'entendement est déductif (analytique), non intuitif (synthétique).

Mais nous ne pouvons rendre compte des œuvres de la vie par la méthode analytique. Nous trouvons dans l'organisme un tel consensus des éléments atteints successivement par notre analyse, que les uns et les autres nous apparaissent dans un rapport de causalité, de dépendance réciproque; que la partie est essentielle au tout, et le tout à la partie. Il n'en va pas de même dans les simples produits de la matière : l'effet n'y peut jamais être pris pour la cause, les parties s'expliquent sans le tout, et l'on peut modifier le composé sans changer la nature des éléments. Les corps organiques ne nous sont intelligibles, qu'autant que l'idée du tout précède celle des parties et en détermine les rapports. Et ce n'est pas seulement de l'unité directrice du développement organique que le mécanisme est impuissant à nous rendre raison : c'est aussi de la reproduction dans une série d'individus du type constant de l'espèce. Il nous faut admettre que l'idée de l'espèce préexiste à la naissance des individus, de même que nous avons dû croire que l'idée du tout organisé (Ganzes) précède et régit la formation et l'apparition successive des éléments de la vie. Nous supposons invinciblemen t que la nature, en les produisant , tend à réaliser certaines flns.Leprincipe de la finalité naturelle est donc le complément nécessaire du principe de causalité. §65-66).

Mais ce n'est là qu'un principe régulatif. Tout ce que nous sommes autorisés à dire, c'est que notre intelligence est impuissante autrement à concevoir le consensus vital des éléments et des fonctions organiques ;

:2â8 LA PHILOSOPHIE CRITIQUE.

(!'est que les concepts à priori de renlendement ou les lois du déterminisme ne peuvent rendre compte ni de l'organisme, ni des espèces.

Notre savoir véritable (erAennw) n'est point par là augmenté. En effet, le propre de la vraie science, de (*elle que poursuit et que réalise la raison théorique, c'est de nous mettre en état de reproduire, de reconstruire, de créer en quelque sorte, à notre tour, les objets qu'elle explique : « On ne comprend pleinement (( les choses qu'autant qu'on peut, à l'aide des idées « que l'on s'en fait, les produire soi-même et les gou- « verner à son gré.* (Nur so viel sieht man vollstàndi^r (3in, als man nach Begriffen selbst machen, und zu Stande bringen kann. Kr. d. Urtheilshr, § 396, Bd, V). C'est en ce sens que, dans l'histoire générale du ciel, Kant n'hésitait pas à dire : « Donnez-moi de la matière « et je ferai le monde » ; mais, ajoutait-il aussitôt : « On ne peut espérer qu'un jour viendra oii un homme « pourra s'écrier : « Donnez-moi de la matière, et je « ferai une chenille. »

Si le principe de finalité remplit dans les sciences de la nature le rôle que nous venons de lui assigner, il importe de ne pas le compromettre dans les maladroites interprétations qui en ont été faites si souvent. On doit surtout distinguer avec soin la finalité interne et la finalité externe. Celle-ci tient aux relations extérieures, accidentelles, variables que les êtres ont entre eux et que notre art peut modifier à l'infini ; celle-là est indépendante de notre industrie et du hasard des circonstances. L'une est un principe nécessaire d'explication; l'autre une règle subrogatoire, nullement indispensable. §62-63.

Il n'en reste pas moins, même avec ces réserves, que la finalité semble inconciliable avec le déterminisme.

La dialectique du jugement téléologique résout aisément cette antinomie, en montrant que le mécanisme et la finalité ne répondent l'un et Tautre qu'à des manières de voir, qu'à des nécessités et des besoins diCférents de l'intelligence humaine. L'entendement ne saurait prétendre, plus que le jugement, à pénétrer l'essence des choses, à étendre aux noumènes la portée de ses affirmations. Sans doute les catégories sont des principes constitutifs, tandis que le concept de la finalité est simplement régulatif; et les premières nous garantissent l'existence réelle, tandis que le second explique seulement la forme des corps. Mais celles-là ne sont nécessaires qu'à condition de rester générales, et celui-ci ne pénètre plus avant le mystère des choses, n'atteint aux lois secrètes de la vie qu'en demeurant contingent et incertain. En tout cas, de quelque autorité inégale qu'ils jouissent auprès de l'intelligence, ces principes ne font encore une fois qu'accommoder les impressions de la sensibilité aux formes à priori, aux lois subjectives de la pensée, sans prétendre s'imposer aux choses en soi. Autrement il serait impossible de concilier les deux méthodes dans l'étude des corps; et la nature ne pourrait se prêter à la fois à leurs exigences contradictoires. En même temps, l'universalité et la nécessité du principe des causes finales, et par suite sa vérité, son autorité ne seraient pas plus susceptibles d'une déduction rigoureuse, que ne le sont les catégories pour qui nie l'idéalisme transcendental. § 71 à 78.

Cependant, notre esprit conçoit qu'un Entendement

2i8() TA PHILOSOPHIE CRITIQUE.

différent du nôtre, tel que par exemple celui de Dieu, pourrait voir les choses non successivement, par analyse, mais d'une vue d'ensemble oii le tout et les parties seraient donnés du même coup, indépendamment par suite de l'espace et du temps. Pour un tel esprit, voir les objets, ce serait les créer; comme, pour la pensée du géomètre, voir les figures, c'est les produire. Cet entendement architectonique {architektonische Verstand. 401), comme le génie créateur de l'artiste, concilierait dans ses œuvres la nécessité de la nature et la liberté de l'esprit. Les types qu'il produirait spontanément s'incarneraient sans effort dans la matière, s'accommoderaient d'eux-mêmes aux lois de la vie sensible (414-418). Kant se comptait dans cette hypothèse d'une intelligence intuitive, d'un intellect archétype (421) qui serait à la fois le principe du mécanisme et de la finalité; en qui s'associeraient les deux manières de voir que notre entendement discursif sépare et oppose nécessairement. La doctrine du caractère intelligible, du noumène favorise et soutient l'audace spéculative de la pensée de l'auteur. « Le prince cipe commun du mécanisme et de la finahté des « choses est le suprasensible auquel nous subordon- « nons la nature comme un phénomène. » (K. d. Urt. 424). Mais le génie critique de Kant ne lui permet pas de s'égarer longtemps et de se reposer avec confiance dans de telles suppositions. II lui suffît d'avoir établi que l'idée de cet entendement suprasensible peut être conçue sans contradiction (denkbar) : bien que la réalité n'en soit pas démontrable, bien qu'il ne soit pas un objet de connaissance.

Si notre intelligence ne peut s'élever jusqu'à décider

sur uue pareille question, elle ne saurait pour cela renoncer à établir entre les données du jugement téléologique, comme entre celles de toutes les autres formes de la pensée, Tenchaînement systématique, l'ordre que la raison réclame. Nous croyons que la nature obéit à des fins diverses dans la production des espèces vivantes : nous sommes conduits invinciblement à envisager toutes ces fins comme un vaste système, où la finalité externe ne tient pas moins sa place qne la finalité interne. Nous croyons que toutes les finalités particulières conspirent à une fin suprême. Nous n'avons pas d'autre moyen de ramener à une unité hiérarchique la multiplicité des espèces, et de coordonner dans la réalisation d'un but commun les appropriations infiniment variées, qui résultent pour les êtres et pour les choses de leurs rapports extérieurs. § 82, Quel est cet absolu qui doit servir de règle à Tenchaînement, de principe à la subordination des fins? La nature, où tout est contingent, dépendant, ne saurait nous le présenter. L'homme, en tant qu'individu, n'est, ni en fait, ni en droit, le but suprême de la création. L'expérience et la raison nous disent assez que l'univers n'a point pour objet le bonheur ou le perfectionnement sensible de l'homme.

Mais l'homme n'est pas tout entier dans la sensibilité. Il est à la fois Noumène et Phénomène. Gomme noumène, il se donne à lui-même sajpropre loi, et feit en même temps la loi à l'univers. La fin que la conscience lui impose de poursuivre est une fin absolue {Endzweck) , à laquelle sont suspendus le monde des corps et celui des esprits, la nature comme la volonté. Voilà la fin suprême que nous cherchons, g 83-84.

2S2 LA PHILOSOPHIE CRlTIQrE.

De ce point de vue, la finalité multiple de la nature ne nous apparaît plus que comme Tinstrument mobile de la fin éternelle que poursuit notre volonté imparfaite, comme une sorte d'intermédiaire entre la nécessité aveugle de la matière et la liberté de l'esprit. La finalité naturelle relie les deux mondes jusque-là indépendants et opposés du mouvement et de la pensée.

Un système de fins, en même temps qu'il suppose une fin supérieure, demande aussi une volonté qui la conçoive et en assure la réalisation : l'idée de Dieu couronne ainsi la téléologie de Kant. Mais Dieu ne serait au regard du jugement qu'une hypothèse subjective : la raison pratique en a fait déjà un objet de croyance rationnelle (Vernunftglaube).

Kant recherche dans la méthodologie l'usage que la science et la théologie peuvent faire du principe des causes finales. Il conseille aux savants de ne jamais, dans l'étude de la nature, séparer le mécanisme de la finalité. S'ils ne doivent pas se borner à suppléer par la seconde à l'insuffisance du premier, qu'ils se croient encore moins dispensés par l'une de pousser aussi loin que possible l'application de l'autre.

Quant aux théologiens, ils se font illusion, s'ils espèrent fonder aur la téléologie naturelle une démonstration suffisante de l'existence et des perfections de Dieu. C'est à la téléologie morale, telle que la critique de la raison pratique en a tracé les principes, qu'ils ont à demander, non pas la démonstration théorique, mais la preuve morale, la jseule qui soit possible, des vérités théologiques. | 86.

La conclusion de la critique du jugement nous ramène à la critique de la raison pratique.

QUATI^IEME PAÏ^TIE