SOMMAIRE
Introduction. — Cuap. I«' De la méthode philosophique.
Ghap. 11. De la distinction fondamentale de la philosophie et de la religion, ou du monde naturel et du monde surnaturel. Réalité de ce dernier monde.
Chap. 111. Théorie de la connaissance ou de quelle manière la vérité se produit en nous.
Chap. IY. Origine divine de la connaissance. De cette origine procède la certitude et le caractère absolu qui lui est propre.
Chap. V. De la formule ontologique universelle de l'Etre, des Lois et des Forces.
Chap. VI. Vue générale du monde naturel.
Ghap. yil. De la classification des sciences.
Gbap. Vin. De llioniine.
Gbâp. iX. Ptenves scientifiques de Tatilité du mal an point de yne matériel
comme au {>oint de tne moral.
Oakp, X. théorie des sociétés.
Ghap. XI.. Le socialisme catholique ou universel. Ghap. XH. Tue générale du monde surnaturel.
G&AP. Xill. Du Ciel, ou des Anges, des Saints, de la Vierge, du Christ, de la
Trinité et de la Vision intuitive.
Gbap. XIV. Gonclusions pratiques. De la nécessité d'une réforme dans le
haut enaeigMment, et d'une nouvelle apologétique de la Religion.
Ce livre a produit dans le monde philosophique une aussi grande iensation que les ESSAIS. La pensée de Tauteur a été, comme le R. P. Lacordaîre le reconnaît dans une lettre qu'il a écrite à M. Pradié, le 5 mai 1858, de donner « un ouvrage complet de philosophie « chrétienne destiné à l'enseignement des écoles catholiques et qui c manque à la génération actuelle. » L'éminent dominicain dans cette lettre rend hommage au talent de l'auteur dans des termes que nous sommes heureux de pouvoir reproduire : « Je n'ai pas voulu
< répondre à votre lettre du 24 avril dernier avant d'avoir lu d'un « bout à Tautre le volume que vous avez eu la bonté de me faire « parvenir. J'ai reconnu dans cet ouvrage une intelligence élevée, « une foi profonde, des sentiments généreux, des idées larges et « fécondes^ l'âme enfin d'un chrétien et la tête d'un philosophe. n Mais la métaphysique appliquée à la religion et à la science ne
< s'adresse qu'à un petit nombre de lecteurs, ce qui n'exclut pas <( 1 action sur les esprits et même une action remarquable. Je n trouve en vous la virilité d'un penseur, vous seriez en Allemagne c un professeur remarqué de haute philosophie, etc., etc. »
Le Père Passaglia, un des plus illustres docteurs de la catholicité, investi dé la coniiance de notre Saint Père le pape, et élevé par lui àla plus.haute chaire de philosophie de l'université romaine écrivait à M. Pradié, le 3 janvier 1859 :
t Très-illustre monsieur, {virclarissime).
n Quoique je n'aie pas lu votre livre d'un bout à l'autre, il ne m*a « pas cependant été difficile de porter un jugement sur ce qu'il faut «t penser de votre oeuvre en entier. 11 m'a donc semblé, et il mesem- ^ ble toujours qu'il y a en elle un grand nombre de choses pleines «d'éclat, et à peine aucune qui mérite d'ôlre notée pour être re- « tranchée {quod mérita notes). Aussi j'ai pensé que votre œuvre était « entièrement digne de l'approbation et des suffrages des docteurs
< {doctorum). Mais je prends peut-être sur moi de porter un juge- « ment au-dessus de mes forces et de ma compétence. Aussi veuillez « attribuer mon appréciation à la bienveillance avec laquelle vous
< m'avez fait savoir qu'il y aurait de Tingratitudeàne pas vous don- « ner franchement mon opinion. Maintenant que vous l'avez, sou- « venez-vous de moi. »
Une autre pensée de l'auteur a été comme l'exprime Mgr Pie, évêque de Poitiers, dans une lettre du 19 février 1859, de réagir fortement, «en posantle principe de l'union, contre la méthode de sépa- « ration de l'école moderne, système opiniâtre qui isole deux choses « historiquement inséparables : la nature et la grâce, la raison et « la révélation. »
Mgr Pie rend également hommage au talent de M. Pradié» en des termes que le public religieux lira avec l'intérêt qui s'attache à tout ce qui émane de cet évêque éminent : « J'ai lu et fait lire^ par n un homme très-compétent, cette belle production. Je ne puis assez « louer tout ce qu'elle renferme d'idées élevées, de tendances gêneur reuses, de nobles aspirations. C'est l'œuvre d'une âme pro- « fondement chrétienne qui voit de très-loin et de irès-haut, etc. »
D'autres évoques ont été frappés delà portée des écrits religieux et philosophiques de M. Pradié, et enfin, comme le lui écrivait, le 24 décembre 1858, Mgr Foulquier, évèque de Mende, < le plus précieux des suffrages » est venu couronner tous les autres. Nous vou* Ions parler de la lettre que Notre très-Saînt-Père le Pape a fait écrire à l'auteur, et que VUnivers a reproduite en ces termes :
« Nous avons donné dernièrement des extraits du beau livre publié par M. Pradié, ancien député de rAveyron. L'auteur ayant obtenu la permission de faire hommage à Notre Saint-Père le Pape d'un exemplaire de cet ouvrage, a reçu de Mgr Fioramonti, au nom de Sa Sainteté, une lettre dont on a bien voulu* nous donner communication et que les nombreux amis de M. Pradié nous sauront gré de mettre sous les yeux du lecteur.
« Qu'on nous permette de profiter de cette occasion pour constater le succès du livre; la presse catholique l'a loué d'une voix unanime, et si certains journaux ont cru devoir formuler ou plutôt insinuer des réserves, ceux-là même n'ont pu s'empêcher de rendre nommage aux intentions, au zèle ardent de l'auteur pour la vérité, et de reconnaître retendue, la profondeur de sa science, l'élévation de son talent.
« Gomme tous les philosophes catholiques éminents de ce siècle, comme Jo* seph de Maistre, de Bonald, Balmès, Donoso Gortès, M. Pradié combat les doctrines en vertu desquelles on prétend constituer la philosoohie dans un état de séparation et d indépendance vis-à-vis de la rehgion. Il est naturel oue les partisans de ces doctrines (il y en a encore en France parmi les ca- Ûioliques, mais grâce à Dieu ils ne sont puissants ni par le talent, ni par le savoir, ni par le nombre nui est petit et va en dimmuant tous les jours) ; il est naturel, dis-je, que les hommes de la philosophie séparée ne fassent qu'un froid accueil à son œuvre. Quelques-uns d'entre eux ont laissé entendre que M. Pradié pourrait bien être un ennemi de la raison, car pour eux il semble que ce soit vouloir anéantir la raison que de la soumettre à la foi. Loin de vouloir l'anéantir, M. Pradié prétend au contraire accroitre par cette soumission son énerg:ie et sa puissance, la tirer de la chambre obscure oti la tient captive la philosophie séparée, la relever de sa dégradation, la laver de ses souillures, l'ennobUr, la diviniser.
« Nous verrons, en rendant compte du hvre de M. Pradié, par ouelles voies il marche pour atteindre ce but; aujourd'hui, nous n'avons voulu que rappeler le caractère général et les tendances de ses travaux. Du Lac.
« Voici la lettre de Mgr Fioramenti :
« Illme Dne Due Coldme P, Pradié'.
« Votre ouvrage publié à Paris celte année et intitulé : Le Philosophe, sa profession de foi devant le r(iagnifique spectacle du monde naturel et du monde surnaturel, est parvenu il y a peu de jours, avec votre lettre du W août dernier, entre les mains de notre très-Saint-Père le Pape Pie IX. Il a éprouvé une vive satisfaction {plurimûm delectatus] du zèle et de la rare piété qui vous ont porté, très-illustre Monsieur, à composer cet ouvrage, comme il l'a appris par votre lettre. Et bien qu'étant continuellement distrait par les ^ands soins et les nombreuses occupations du suprême pontificat, il n'ait rien pu apprécier (degv^tare) par lui-même de votre ouvrage, cependant il a approuvé (probavit) le dessein que vous avez formé de faire l'étude comparée des plus belles données de la philosophie, afin de les unir
pins étroitement à la Vérité catholiqne {validiora eomparandi philosophix prxsidia, qux arctiûs cum F'eritate catholicà (levinciantur)^ ei il m'a donné Tordre de tous en féliciter en son nom, trés-illnstre Monsieur, et de TOUS adresser les remerctments qni vous sont dus pour le livre que TOUS lui avez offert. 11 prie Dieu cependant, et il fait des vœux pour qu'il daigne entretenir et conseryer (foveat et tueaiur) les forces de votre esprit et de votre Ame (ingerUi animiqne vires) ^ afin que vous puissiez d'une manière distinguée (prxclarè) bien mériter des études philosophiques et de la Vérité catholique. Enfin, il a confirmé son amour paternel pour vous par le don de la bénédiction apostolique qu'il vous a accordée, comme gage de l'appui céleste, du fond intime de son cœur et fort affectueusement, intimo eorais aff^ctu dc peramanter,
« Tout en m'acquittant des ordres de Sa Sainteté, je profite avec plaisir de cette occasion de vous offrir l'expression de mes sentiments distingués, trèsillustre Monsieur, en priant le Seigneur de vous accorder tout ce qui peut vous être utile et contribuer à votre bonheur.
« Votre très-humble et très-dévoué serviteur,
« DOMININTS FlORAHENTI, SSuii D. N.,
«( ab epistolis latinis '< Donné à Rome;. le 20 novembre 1858. »
Tous les journaux religieux ont également rendu compte du Philosophcy notamment VAmi de la Religion y YUnivers du 24 janvier 1860, \e Monde du 24 février et 4 mars 1860, la Gazette de France du 28 juin, 13 juillet et 2 août 1S5S ^YUnion du 19 novembre 1858, etc., etc. Et la plupart de cesjournaux ont rendu compte de ce livre dans une série d'articles qui prouvent la haute importance qu'ils attachaient à cette œuvre que VVnivers a qualifiée de magistrale. Yoici au surplus des extraits de ces journaux. Nous signalons au public ceux de la Gazette, de l'Univer$ et du Monde^ émanant d'hommes éminemment capables de porter un jugement éclairé sur les questions philosophiques traitées par l'auteur.
Extraits de la Gazette de France du 28 juin, 13 juillet, 2 août 1858.
...Nous abordons enfin l'analyse du Co^mo^ c^Mn dont nous venons de faire pressentir la portée. L'auteur de ce livre, M. Pradié, appartient à cette grande lignée des apologistes des dogmes révélés qui, depuis les Origène et les Tertuilien jusqu aux penseurs de nos jours, ont opposé à la persécution du glaive, à là persécution, du sophisme et de l'hérésie, à la persécution du sourire — selon le mot d'un de nos orateurs sacrés — ont opposé, dis-je, à toutes ces persécutions ce courage indomptable nue donne la science unie à la foi... C'est cette union de la philosophie et ae la révélation, du monde naturel et du monde surnaturel, que se propose de cimenter l'auteur du Cosmos divin, qui accepte ainsi pour mission de concourir, avec toutes les ressources de son beau génie philosophique, à l'œuvre entreprise et poursuivie depuis trente ans par les publicistes de la Gazette de France, soutenus en cela par l'élite de l'épiscopat français et quelques grands esprits de ce temps
Nous poursuivons notre apnréciation de l'œuvre de M. Pradié. Les éloges que nous lui avons décernés aans notre précédent article sont justes et mentes. Nous signalons ce livre à la jeunesse éclairée. Que l'auteur du Cosmos divin se glorifie — non en lui, mais en Dieu — d'avoir eu le courage d'exprimer piS)liquement d'aussi hautes vérités que bien des docteurs et de prétendus sapres du libre examen trouveront dures peut-être. Le Cosmos divin, par son apparition et son succès probable dans cette société qni cherche ses voies hors des systèmes étroits des impuissants de l'ordre et des athées du Verbe, nous paratt un symptôme heureux.
Extraits de YUrUvers du 24 janvier et du Monde, du 2% février et 4 mars 1860.
(Nous recommandons anx lectenrs ces extraits d'une série d'articles remarqnables publiés dans ces journaux, par M. L. H. Martin, et oti il expose les théories philosophiques ae M. Pradié, avec une clarté qui ne laisse rien à désirer, bien que ces articles soient nécessairement incomplets, faute d'une étendue suffisante pour embrasser tontes les matières traitées par Fauteur:)
« Les lecteurs de VUnivers connaissent déjà Touvrage de M. Pradié. De longs extraits de ce livre ont été mis sous leurs yeux. Ils savent qu'il a été honoré des suffrages d'hommes éminents et des encouragements du Saint- Père. Nous croyons néanmoins qu'on nous saura gré d'en faire une étude approfondie et en rapport avec les graves matières traitées par l'auteur
« Ce n'est pas une chose fodle de dire, et encore moins d'apprécier à sa valeur une œuvre aussi remplie de science et de métai)hysique gue le Cosmos, Et ce n'est pas une petite affaire non plus de suivre l'éminent philosophe dans ses sublimes pérégrinations à travers le Cosmos tout entier. II ne faut certes par une médiocre application d'esprit pour démêler ce qu'il peut y avoir de vrai et de fécond dans ses belles théories : théorie de la
majestueuse écheUe hiérarchique des êtres que en échelon, depuis l'atome jusqu'à Dieu. L'ontologie, la psycologie, la trinologie de 11. Pradié, comme sa théorie sociale et sa philosophie de l'histoire, supposent des connaissances spéciales, que très-peu de personnes peuvent avoir. Nous allons essayer cependant de donner un aperçu de ces savantes théories et du merveilleux agencement du Cosmos mvin, dont elles sont la lumineuse exposition. Nous tâcherons ensuite de porter un jugement impartial sur l'œuvre véritablement magistrale que M. Pradié a entreprise avec tant de courage et de persévérance.
« 11 est. impossible d'apprécier un svstème philosophique sans jeter un coup-d'œil rapide sur les systèmes des diverses Ecoles ou il vient compléter ou remplacer. La méthode de M. Pradié étant de prenore tout ce qu il y a de positif dans les autres philosophies et d'affirmer tout ce qu'elles nient, pour faire de ces diverses affirmations une vaste svnthèse, doit aboutir, lorsqu'on la suit fidèlement, à la philosophie catholique^ c'est-à-dire à cette philosophie qui s'inspire des principes de la foi et ne se met jamais en contradiction avec les enseignements de l'Eglise. Le sensualisme a du vrai, mais à condition qu'il se complète par le spiritualisme, et réciproquement. L'idéalisme de Hé^el n'est pas autre chose que le Concept de l'univers dans le Verbe ; mais il faut y ajouter le Positivisme d'A. Comte, ou le réalisme, pour avoir le Cosmos sons sa double face : l'idéal et le réel. Et ainsi des autres systèmes.
« Cette large méthode, appliquée à la connaissance de l'Etre divin qui domine toute la philosophie et lui imprime son véritable caractère, conduit l'auteur, éclairé des lumières delà foi, à une théorie dont nous allons essayer d'indiquer l'idée principale.
« Dieu, pour A. Comte, est une hypothèse, puisque sa connaissance étant au-dessus de la capacité d'une créature finie, ne saurait avoir rien de positif. M. Pradié pense, au contraire, avec raison que toute science positive implique cette connaissance. Toute science positive, en effet, repose sur trois cnoses : elle étudie des étresy elle en dégage les lois ou les formes qui les régissent ou les caractérisent, enfin elle saisit et calcule les forces que le mouvement ou le développement de ces êtres lui manifeste. La connaissance de l'Etre en soi, de la Loi en soi, et de la Force en soi, est donc la condition première de toute science positive, bien loin d'être une hypothèse. Or, il se trouve que cet Etre, cette Loi et cette Force sont souverainement puissants, intelligents et aimants, à en juger par le merveQleux agencement du Cosmos et sa bienfaisante appropriation au bonheur des créatures raisonnables
qui le peuplent. La personnalité diyine est alors démontrée, et la formule de la science détient en même temps celle de la religion. Et comme cette formule resplendit dans tous les êtres, n'y ayant pas un seul Etre^ fût-ce un atome, qui n*ait îA.loi et ne soit soumis à une force, on arrive à cette conclusion qui est le résumé de toute la philosophie de Leibnitz et le seul côté solide de son système, que tout est représentatif de tout. Conclusion éminemment catholique, puisqu'elle nous ramène à la notion biblique de l'homme, image de Dieu , et qu'elle renferme toutes les af&rmations des divers systèmes philosophiques sur la nature divine. L'école matérialiste des atomes, comme l'école spiritualiste de Rosmini, semblent se préoccuper presque exclusivement de la notion de l'Etre, à laquelle elles voudraient tout ramener. Hegel et les idéalistes en font de même de la notion d'Idée, qui est leur seule préoccupation. Enfin, Leibnitz semble vouloir faire reposer tout son édifice des monades sur la notion de Force. Selon M. Pradié, la Vérité absolue n'est pas autre chose que la synthèse de ces trois notions fondamentales, ramenées à la divine Trinité. Tout devient ainsi représentatif de l'Etre divin. L'âme représentative de Dieu voit à la lumière divine les choses qui le représentent ^ et les idées se forment en nous grâce à la triple affinité : l® de l'âme qui perçoit, 2® des choses qu'elle perçoit, et 3« de Dieu qui illumine tout homme venant en ce monde.
« Mais il y a cette différence entre la théorie représentative de Leibnitz et celle de M. Pradié, que les monades étaient une pure conception, tandis que la formule de l'Etre, des Lois et des Forces, sort des entrailles du Cosmos et est tout à la fois l'expression dernière de la science et de la relidon dans ce qu'dles ont de plus positif. La monade de Leibnitz était le rêve du génie, la formule de M. Pradié est tout simplement le produit de l'observation. Mais, cette difl'érence à part, c'est avec une secrète satisfaction que l'on voit Leibnitz se rapprocher de si près de la Vérité catholique par une de ces intuitions qui lui étaient familières et donnent à penser qu'il est mort dans la Foi.
« On aperçoit sur-le-champ ce qui fait la supériorité de cette philosophie sur celle de M. Cousin. Sa Trinité, j^ui n'est autre chose que le Fini et l'Infini) et le rapport du Fini à l'Infini, n'exprime aucune réalité en soi, mais simplement une relation. On ne saurait donc prendre au sérieux cette prétendue Trinité. Mais la supériorité de la philosophie de M. Pradié éclate surtout sur la philosophie spiritualiste de MM. Simon et Saisset, représentée par le Journal des Débats et qui prend aujourd'hui le titre de philosophie chrétienne. Une philosophie c[ai ne sait pas aboutir au catholicisme ne saurait être une philosophie chrétienne, et il y a ici usurpation de titre. Cette philosophie, sous son masque, n'est pas autre chose (pie la philosophie de l'Etre suprême de l'école du xviii» siècle, et ce n'est pas la peine d'en parler. Elle n'a ni grandeur, ni éclat, ni profondeur. Dépourvue de toute originalité, elle n'a qu'une valeur relative, faute d'aboutir, en ontologie comme en psycologie, à la formule catholique que les sciences positives et la religion combinées nous donnent comme étant le premier et le dernier mot des choses. La ruine de toutes ces philosophies serait donc la conséquence de la philosophie de M. Pradié, si elle pouvait prévaloir dans les écoles.
« Nous n'entrerons pas dans les détails des diverses théories dont l'ensemble forme la philosophie de M. Pradié ; nous n'en mettrons que les grands résultats sous les yeux de nos lecteurs.
« La religion est ou devrait être 1 ame de tout. Elle occupe le premier rang dans l'ordre des réalités; elle doit occuper le même rang dans l'ordre de la science. La religion est à la tête du Cosmos. Son objet, le monde surnaturel, est le modèle éternel suivant lequel le Verbe a conçu et réalisé l'univers. Dieu a autant fait le monde pour la religion que la religion pour le monde. Ce sont là deux choses corrélatives qui s'appellent mutuellement. Dieu eût pu faire autrement, mais les ayant ainsi faites, elles se trouvent avoir besoin l'une de l'autre, le monde naturel étant la matière de Tordre surnaturel, et celui-ci la forme finale de l'autre, sa forme déifiée, grâce à Viacamation du Verbe, auteur et consommateur du royaume des cieui. « Le
« royaume des cieux est semblable à un homme qui a semé une bonne se- « menée dans son champ.... Celui (fui sème la bonne semence, c'est le Fils « de rhomme; le champ, é'est le monde; la bonne semence, ce sont les en* « fants du royaume. » (Saint Matth., ch. 13.)
« Les rapports du monde naturel et du monde surnaturel sont frappants. Le Cosmos n'est pas une dissonnance, c'est une harmonie ayant Dieu pour type à tous les degrés de l'échelle hiérarchique • des êtres. Nous regrettons de ne pouvoir suivre M. Pradié, s'élevant, sur cette magnifique édielle, de Tatôme au minéral, du minéral au végétal, du végétal à l'animal, de l'animal à l'homme, de l'homme à l'ange, de l'ange à Jésus-Christ, de Jésus- Christ à Dieu. Tout est lié et coordonné dans cette échelle, le fini et l'Infini, naturellement séparés par un abîme, venant se joindre sumatureliement dans la personne du divin médiateur, de môme que dans l'homme viennent se joindre la matière et l'esprit, la béte et l'ange. Chaque créature, pour si humble que soit son rang sur l'échelle, est ainsi tout à la fois en relation avec les autres créatures et avec Dieu, dont elle exprime les attributs généraux ; ayant comme lui son être, comme lui sa former comme lui sa force. Sa marque d'origine est dans cette empreinte profonde de l'Etre, du Verbe, et de l esprit divin en elle. Cela avait été dit par saint Thomas (1« pars, q. 45. a. 7, et l*q. 5. a. 5. — in 1® lib. sent, quest. 3«. q. 2. a. 1. 2. 3 et inquat. bb. sent. dist. 3« q. 2. a. 2. — ); par le maître des sentences (lib. i»' dist. 3*); par saint Augustin ^liv. VI de Trin.) ; par Duns Scot. (in !« dist. 13. q. 5, n<> 6), et par bien d'autres, oui avaient ainsi, par un sublime pressentiment, devancé la science de plusieurs siècles. Mais la gloire de Tauteur du Cosmos sera, non cas seulement d'avoir énoncé, mais d'avoir, en mettant toutes les sciences a contribution, démontré cette vérité par une puissante analyse et une savante dissection de l'œuvre divine tout entière.
« M. Pradié, eneflFet,ne s'est pas borné à dire avec tout le monde que Dieu est le principe, la raison et la fin de tout, mais il l'a fait voir pièces en main et en détail, en décomposant et recomposant une à une les aiverses parties du Cosmos, tel que le dernier état de la science l'offre à nos méditations. Pénétrant profondément dans la nature divine, M. Pradié nous a dévoilé, à chacun des progrès faits dans cette connaissance, un progrès correspondant dans la connaissance des choses : « A mesure donc que l'on plonge plus « profondément au sein de la nature divine, à la lumière de la révélation, « l'univers se montre à nous sous de nouveaux aspects. Chaque pas que l'on « fait dans la connaissance de Dieu nous fait faire un nouveau pas dans la « connaissance des créatures. La formule ontologique uiiiTerselle de Vétre, « des lois et des forces ne nous avait révélé que le Dieu des philosophes et « tout au plus le Verbe purement philosophique de Platon. Les attributs gé- « néraux des créatures et du Créateur nous avaient seuls apparu jusque là. a Mais voilà que la révélation nous a dévoilé les opérations génôsiaques de « Dieu, et alors, à la clarté du nouveau dogme, le Cosmos nous est apparu • tt avec les évolutions intimes de chacun de ses êtres. En voyant plus haut « dans les splendeurs divines, nous avons vu plus clairement dans les pro- « fondeurs des créatures et surtout dans la nature humaine, faite uon-seule- « ment à l'image de la divinité philosophique, mais encore à l'image de la « Trinité théologique. Alors le rapport superficiel et éloigné que nous avions « remarqué entre les créatures et Dieu nous est apparu beaucoup plus frap- « pant, plus profond, plus direct. La théologie a doublé la portée de vue de d notre raison. Et la beauté et la raison des choses se montrant à nous dans « Celui qui en est l'archétype, le Cosmos nous a été enfin manifesté dans « son ensemble et dans ses profondeurs. » (P. 221.)
tt Evidemment, grâce aux connaissances encyclopédiques modernes dont il a dégagé les lois cosmiques, M. Pradié a fait taire un pas, non à la science de Dieu, supérieurement faite depuis longtemps, mais à la science comparée de l'Etre divin et de son œuvre. L'homme, étudié à la clarté de cette science, est le microcosme de l'univers, puisqu'il résume en lui, dans son organisme, les perfections des règnes inféneurs qui en dépendent, et dans son âme en relation avec les idéaux, la Trinité divine dont il est une image. Aussi est-ci^
en lui que le Verbe de Dieu a opéré son Incarnation. Voulant relier les êtres inférieurs à Dieu, il ne pourait mieux faire que de prendre pour trait d'union celui qui relie en lui la matière à l'esprit. Lliomme est le grain de sénevé sur lequel Dieu a fondé son royaume céleste, composé de tous les êtres déifiés de la création, et qui, grâce à Jésus-Christ, incarné en lui, s'est développé et se développe indéfiniment comme un grand arbre où les oiseaux du ciel, les anges, pour si innombrables que soient leurs légions, viendront se reposer comme perdus dans sei rameaux. Tout cela est magnifique, et néanmoins la parabole et le mystère ne sont qu'un faible aperçu des réalités de ce monde divin dont ce petit bas-monde est le point de départ et le lieu ot il s*élabore.
« Nous voudrions pouvoir reproduire ici quelques-unes des expositions scientifiques et théologiques de la concordance de ces deux monoes. Mais c'est dans le Cosmos qu'il faut aller chercher la description de cette chaîne hiérarchique de la nature dont la science moderne a découvert tous les anneaux, et qui vient si exactement se ressouder à la chaîne des choses divines, dont les scolastiques, et saint Thomas entre tous, nous ont donné le merveilleux tableau. M. Pradlé ressoude ainsi l'époque moderne au moyen âge, en prenant dans ces deux époc[ues ce qu'elles ont de plus beau, pour en former l'œuvre divine dans son idéale perfection. Nous ne le suivrons pas davantage dans ses théories psycholo^ques et physiologiques, toujours déduites de ces deux sources fécondes, la science et la reli^on. Ce serait pourtant une chose curieuse que de suivre l'auteur dans ses investigations sur l'homme qu'il nous montre doué des attributs divins, ayant, comme le père de la création, une virtualité, une spontanéité puissante qui le porte vers l'être et la lumière des choses avec une irrésistible tendance. Doué d'un entendement capable de concevoir les êtres, à la lumière du Verbe qui les inonde, l'homme perçoit en lui le Verbe ou l'idéal de ce qu'il est et de ce qui l'entoure. Doué d'une volonté persévérante, toujours et constamment associée à sa spontanéité et à son entendement, il réalise des actes conformes à ses conceptions ou à son Verbe : sublime miniature de Dieu, capable d'engendrer en soi par la logique ce que les idées renferment, et de les produire au dehors par une volonté et un esprit source de tous ses actes ; véritable représentation de Dieu enfin, qui arrache à M. Pradié cette exclamaticni d'un cœur reconnaissant : a On! merveilleuse trinité de l'âme humaine, Je vous adore dans Celui « qui est votre type de perfection, et je m'incline i^esnectueusement devant « cette image lumineuse de l'ineffable beauté ! » (P. 208.) Cette conformité au type divin présent en lui et dans les choses, est le moyen de communication de l'homme i Dieu et par Dieu avec la nature. Oui, c'est parce crue Dieu, {présent partout, illumine tout et a tout fait en se prenant pour moaèle, que 'homme, doté d'attributs divins, perçoit Dieu et les créatures à raison de cette afQnité de famille et d'origine. M. Pradié explique ainsi la formation des idées en nous. Tout est dans ces mystérieux rapports de l'homme et des choses avec Dieu. Car rien n'est isolé. Malheur donc à l'homme qui isole ! malheur à l'école c[ui sépare ! son premier châtiment est de tomber dans les ténèbres, et son crime d'y entraîner les multitudes.
« La théorie physiologique de l'homme n'est pas moins digne d'attention. M. Pradié met encore ici largement à contribution les découvertes de la science moderne, depuis Bichat jusqu'à M. Flourens. C'est une chose intéressante de le suivre dans la description des différentes parties de l'organisme humain qui ont un rapport direct ou éloigné avec les opérations de notre âme. C'est merveille de voir les relations intimes de chacune de nos trois grandes facultés intellectuelles, ou facultés maîtresses, comme M. Pradié les appeUe, avec les systèmes généraux du corps humain, que Dieu a mis à leur service pour leur donner le moyen de percevoir les choses comme de s'exprimer et de se communicpier au dehors. Mais les détails sont trop techni-
. approprié à la TWmYe en oeftï gu'i
destiné à desservir. /' h
« Mais, dit M. Pradié, il ne faudrait pas prendre cette expression à la lettre, tt Les hypostases divines étant incommunicables, notre âme et notre orga- « nisme, et à plus forte raison les êtres inférieurs, sont infiniment éloignés « de leur divin idéal. Ils en sont d'autant plus éloignés qu'ils occupent un tt rang moins élevé dans l'échelle de la création. L'homme n'est une trinité tt en petit que dans un sens fiçuré ; il ne peut y avoir des trinités en petit, tt Nous sommes des images fîmes de la Trinité infinie. 11 est dans la possi- « bilité des choses ^ue des êtres finis portent l'image ou simplement quelques « vestiges de l'infim. Il serait contradictoire que ces êtres finis fussent des « infinis en petit. » (P. 220.)
« Vient ensuite une vue générale du ciel. L'homme doué de divines aptitudes a été appelé par un bienfait .purement gratuit à une sorte de déification. Unis à Jésus-Christ, les saints sont des êtres divins, des dieux. Mais il faut lire dans le livre de M. Pradié ces deux belles théories de l'union béatifique et de la vision intuitive. A cette occasion, l'auteur du Cosmos nous donne sa théorie des mystères. Empreints d'une philosopliie profonde, ne disant qu'une infime partie des réalités qu'ils i:enferment, les mystères constituent le fond des choses. Tout en maintenant l'intégrité du dépôt sacré et en écartant les hypothèses et les vues hasardées, l'Eglise a déroulé les conséquences théologiques des mystères avec une richesse qui étonne, quand on songe avec quelle prudence elle s'en est tenue aux do^es purs. Aussi, au lieu de rester inféconde, comme l'hérésie, elle a produit successivement, avec une logique irrréprochable, des choses en apparence nouvelles, quoique toujours puisées dans les riches fonds de son antiauité, « semblable au père tt de famille tirant de son trésor des choses nouvelles et des choses ancien- « nés. » (S. Matth. ch. xiii.)
« Cette manière d'envisager et de comprendra la religion nous fait désirer que M. Pradié publie son Plan d'Apologétique au XI X^ siècle, qu'il annonce dans la préface de son livre et dont il nous a donné ici un aperçu. Indépendamment des autres motifs de crédibilité et des témoignages ordmairement invoaués par les apologistes, la religion repose, suivant M. Pradié, sur trois grandes lois, vérifiées par la science, l'histoire, la philosophie et la politique, et que la théologie, dans sa divine intuition, a posées depuis des siècles. Voici la formule de ces trois lois, que l'auteur appelle cosmiques ou universelles, tout se rattachant à elles dans l'ordre naturel et dans l'ordre surnaturel :
i^Le Cosmos, dans son ensemble et dans ses individualités, est, comme nous l'avons dit, la représentation de la Trinité, qui préside à tous les mouvements, comme elle a présidé à toutes les formations ;
« 2<> Tous les êtres sont associés entre eux hiérarchiquement, et le monde surnaturel, associé au monde naturel, est la raison comme le couronnement de cette association hiérarchique des êtres ;
« 3® Tout développement est le résultat d'une épreuve, et tout perfectionnement la récompense d'un efibrt.
tt Ces trois lois universelles embrassent tout et expliquent tout, depuis les grands cataclysmes génésiaques, dont la géologie a mis à nu les rmnes gigantesques, jusqu'aux révolutions des empires, oue la philosophie de l'histoire est incapable d'expliquer sans la loi du periectionnement par l'épreuve. Les êtres supérieurs vivent aux dépens des inférieurs dans les trois règnes de la nature, et paient à leur tour leur tribut à cette inexorable loi de l'épreuve ou de la mort.
tt C'est une chose curieuse à observer que les applications, constantes dans leur variété, de cette loi aux événements de l'iustoire, et surtout à la genèse des peuples et au développpement de leur civilisation. Les révolutions, qui étonnent tant de petits esprits et émeuvent tant de petits cœurs dépourvus de religion, trouvent dans cette loi une explication aussi facile que satisfaisante. Les révolutions sont de terfibles châtiments qui emportent la société si elle est complètement dégénérée, ou la régénèrent si elle est guérissable. Quelquefois elles ont pour effet de détruire des abus et de rendre meilleurs ceux qui le sont déjà ; mais presque toujours eUes dépassent
leur but et j^roroquent des réactions en sens contraire, se signalant tantôt
Sar Tanarcbie, tantôt })ar le despotisme ; car le despotisme est toujours une es formes des réyolntions, s'il l'est quelquefois des réactions. Au rond, c'est toujours Dieu qui gouverne et maîtrise les éTénements au moyen de sa grande loi du perfectionnement par l'épreuve, du redressement des injustices et des violences réciproques par le châtiment respectif des partis injustes et violents, tour- à- tour jar terre ou triomphants. La religion s'interposant au milieu de toutes ces iniquités, réagissant à son tour quelquefois même contre ses ministres infidèles, toujours pure et sainte, modérant, tempérant les dissensions quand elle ne peut les prévenir, et Dieu planant au-dessus de la mêlée pour conduire les hommes où il veut, sans violer leur liberté, développant ainsi peu à peu, dans ces chocs et ces contre-chocs, le petit grain jeté en terre par le Christ et destiné avec les siècles à devenir lé royaume des cieux ; toute l'histoire est dans ces quelques mots. Et telle est la belle théorie catholique de l'histoire, dont nos modernes historiens, si fiers j^ourtant de leur philosophie, ne semblent pas même avoir soupçonné la loi fondamentale, de la Province, conduisant les hommes et les cboses à leur fin par l'épreuve et l'effort.
« Or, il se trouve gue cette loi du monde est aussi la loi fondamentale du christianisme. Le Ghnst a souffert, et tout a souffert à son exemple. La fleur uni s'effeuille au printemps et la feuille qui tombe en automne pour servir a'aliment à d'autres vies ; les animaux qui souffrent et meurent pour se nourrir les uns des autres et assurer le rouloBent des existences ; la tempête qui gronde avant le ciel bleu ; l'homme qui gémit et soulève péniblement le
Soids de sa destinée; les anges eux-mêmes, cruellement éprouvés à l'aurore e la création, tout semble rendre hommage au Dieu du Calvaire. Le Christ est donc, comme la Trinité, Je modèle du Cosmos; et si la terre, ce chétif avorton au milieu du splendide cortège des sphères qui l'écrasent de leur inmiensité, a été choisie pour servir d'autel à l'auguste Victime, c'est encore en vertu de cette loi de l'humiliation qui éclate à chaque ligne de l'Evangile et qui, du grain de sénevé, fait le royaume des cieux ! Encouragement consolant pour les petits, et avertissement redoutable pour le superbe!
« On doit entrevoir déjà toute la grandeur et la beauté au Cosmos catholique tel que la science et la religion nous le donnent. Il ne restait à M. Pradié, pour compléter ce grandiose panorama, que de nous révéler le rapport des lois universelles du Cosmos avec la société. Sa théorie sociale» qui achève cette exposition de l'ensemble des choses, viendrait donc se placer ici naturellement. Mais èe sera l'objet d'un prochain et dernier article. . . .
M La philosophie de M. Pradié c'est Vvnfon; son triomphe serait donc la ruine de la philosophie moderne, qui est la séparation. L'auteur du Cosmos reprend la grande tradition catholique au point où le xvii« siècle l'a abandonnée pour se mettre à la remorque de Descartes. Aucun élément du Cosmos, et encore moins la religion que tout autre, ne doit être négligé : la lumière est à ce prix. Non que la religion n'ait sa sphère distincte ; non qu'on ne puisse faire une philosophie valable avec la raison; mais une pareille philosophie est sans grandeur et sans éclat si elle s'isole de la révélation, qui seule peut la compléter en lui donnant pour perspective des horizons infinis. Le monde surnaturel, l'archétype du monde naturel, est un fanal dont la lumière dominant tout s'étend à tout, et dissipe de sa vive clarté les profondes ténèbres de la raison perdue dans sa chambre obscure; ce sont les expressions de M. Pradié. L'isolement tue , l'union vivifie. Faire, comme Descartes, de la séparation un système, c'est étouffer la science en emprisonnant l'idée dans un cercle de Popilius. Cela serait asseï peu important si les idéologues seuls devaient rester emprisonnés dans le cercle. Mais il n'en est malheureusement pas ainsi : Descartes est pour tout une école, un drapeau ^ et cette école est l'ennemie iurée de la religion et de l'Eglise. Ce n'est pas impunément qu'on étrangle la philosophie. Les consé-
uences d'une pareille mutilation se font bien vite ressentir dans Tordre
ratique
« L'action de l'Eglise, d'après M. Pradié, doit être d'autant plus étendue
Sue les sociétés sont plus démocratiques, il s'agit ici d'une balance d'inuences que l'auteur nous semble avoir parfaitement comprise , et qui forme un des traits originaux de sa théorie. Là où l'Etat a moins d'action sur la société et où la liberté des citoyens s'exerce d'une manière presque illimitée, il faut, pour contrebalancer, régler et contenir l'activité sociale, une Eglise fortement constituée, une Eglise jouissant de la plénitude de ses prérogatives, une EgUse placée à la tète de l'éducation, des institutions de bienfaisance, ayant ses écoles, ses académies et ses universités, inspirant la science et la philosophie, ayant un clergé supérieur, par son instruction et la profondeur de ses connaissances, aux classes lettrées qui lui disputent l'influence, une Eglise enfin respectée, honorée, au lieu d'être contrariée
« M. Pradié ne désespère pas de la société, mais à condition que le catholicisme pourra se dévdopper à son aise^ et faire sentir à la société la souveraine efficacité de sa force et de sa puissance divine. Le catholicisme est le sel de la terre, il empêche de se corrompre ce qui de soi tend à la corruption. Or, tout tend à la corruption. La science, le commerce et l'industrie ne sont pas à l'abri de cette loi fatale : la science dégénère en orgueil; en matérialisme et en impiété, le commerce en cupidité, V industrie en vices de toutes sortes ; la démocratie en démago^e, le presse en école d'immoralité, de même que dans l'ordre physiologique tout organisme dégénère en pourriture. Le rôle dé l'Eglise est d'introduire dans tous les éléments sociaux le sel qui conserve. Aussi, M. Pradié veut qu'elle pénètre partout. Qu'elle informe tout, qu'elle empêche la richesse de dégénérer en un luxe désordonné, le confort en mollesse, la spéculation en agiotage, et les agglomérations d'êtres humains en promiscuité et en libertinage. Le mal est profond, le remède doit être héroïque : l'Eglise ne devrait pas être attaquée, insultée, mais adorée, par les grands, les petits, les riches, les pauvres, les peuples, les rois, car, seule, elle peut les sauver tous, en sauvant la civilisation de la corruption de son propre principe. Mais M. Pradié veut en même temps qu'on seconde l'action de l'Église en faisant beaucoup pour le peuple. Il estime que tout est solidaire dens les sociétés chrétiennes, qui ne sont, à les bien considérer, qu'une vaste famille. « La tranquillité des classes supé-
. par l'Eglise dans ce but et que l'ingénieuse sollicitude de la pensée moderne est venue compléter sous son inspiration. « En résumé, le but poursuivi par M. Pradié est de nous donner la formule de la philosophie catholique. Dédaignant les procédés exclusifs des philosophes, qui sont faux parce qu'ils sont exclusifs, sa méthode est l'emploi rationnel de tous les procédés légitimes, sans en exclure aucun : la raison, la tradition, l'observation, l'intuition, la révélation, etc. Si la méthode de M. Pradié est large, le principe de sa philosophie ne l'est pas moins, puisque ce principe, c'est la Trinité. Enfin, son système répond à la largeur de sa méthode et à la hauteur de son principe, puisqu'il embrasse le Cosmos ou l'ensemble des choses dans leur majestueuse complexité, ou leur hiérarchique association au sein de Dieu. La politique n'est pas étrangère à cet ensemble que la religion couronne. Et afin que tout soit lié et qu'il n'y ait rien d'isolé dans le Cosmos, il se trouve que trois lois universelles, que M. Pradié appelle, a raison de cette universalité, la divine trilogie, le dominent et 1 enchaînent de toutes parts. Enfin, et comme dernier mot de son système, M. Pradié établit que ces trois lois du Cosmos ont leur archétype, 1® dans la Trinité, 2® l'Eglise, 3® le Christ : confirmation éclatante de la vérité du catholicisme, puisque tout aboutit à lui, les sciences, l'histoire, la politique, la philosophie; et perspective consolante qui nous donne le droit d'espérer qu'après bien des tâtonnements et après. avoir essayé de tout, l'esprit ïumain reviendra enfin vers ce fanal de toute lumière ! La conséquence de cette haute synthèse catholique, si elle pouvait prévaloir, serait en effet la ruine de l'école moderne en philosophie comme en politique; et c'est ce que M. Pradié appelle soumettre la Révolution en la dominant. 11 y a pour lui
deux maiùères de venir à bout de la RéYolution. La première consiste à la combattre corps à corps : c'est la manière ordinaire. 11 trouve plus expéditif de prendre une position culminante, pour de là l'écraser. Et cette position culminante est une science, une philosophie et une politique tellement supérieures, que rien ne puisse leur résister. C'est au surplus la méthode des Pères de l'Eglise, qui détruisirent le paganisme en le noyant dans des
torrents de lumière
u C'est donc avec une véritable impatience, et, nous ne le cachons pas, avec une vive curiosité, que nous attendrons les ouvrages annoncés par M. Pradié (1). Nous sommes persuadé qu'ils achèveront d'éclair cir sa pensée pour ceux qui, l'ayant moins méditée que nous, pourraient, malgré le style limpide et élevé de l'auteur, désirer de plus amples développements. M. Pradié, au surplus, est de notre avis. Il a soin de nous avertir dans sa préface que son livre n'est, à vrai dire, que le spécimen d'un ensemble de travaux déjà réalisés. Disons toutefois que ce spécimen ressemble singulièrement à un ouvrage capital, d'autant plus digne d'appeler l'attention des personnes compétentes, qu'il est comme le pérystile ou la préface d'une œuvre de philosophie, de science, de politique et d'apologétique, dont les reportions seraient faites pour étonner toute autre intelhgence que celle e l'intrépide auteur du Cosmos, . L.-H. Martin.
(l) La publication que nous mettons en vente aujourd'hui sous le titre de la Démocratie française, répond en partie aux vœux du monde. M. Pradié publiera prochaiuement les autres ouvrages annoncés dans son Philosophe.
Paris, imp. Aubry et comp., rue de l'Église-Vaugirard, 6.