Embnssy to China, II, p
39. Voir sur ce point les preuves nombreuses contenues dans sir J. Lubbock, Orif/in of Civilisation, 1870, chap. vu.
40. Lecky, par exemple, Hist. of Etcrop. Morals, vol. I, p. 124.
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gré, ce dont on ne peut douter, les vertus qui sont utiles et même nécessaires à l'existence d'une famille et d'une tribu.
Conclusions. - Les philosophes de récolc de la morale « dérivée *' » ont admis d'abord (jue la morale repose sur une forme do l'égoïsme; mais, plus récemment, ils oui mis en avant le « principe du plus grand bonheur. » Il serait toutefois plus correct de considérer ce dernier principe comme la sanction plutôt que comme le motif de la conduite. Néanmoins tous les écrivains dont j'ai consulté les ouvrages pensent, à très peu d'exceptions près **, que chaque action procède d'un motif distinct, lequel doit être toujours relié à quelque plaisir ou à quelque peine. Mais il me semble que l'homme agit souvent par impulsion , c'est-à-dire en vertu de l'instinct ou d'une longue habitude, sans avoir conscience d'un plaisir, probablement de la même façon qu'une abeille ou une fourmi quand elle obéit aveuglément à ses instincts. Dans un moment de grand péril, dans un incendie par exemple, il est bien difficile de soutenir que l'homme qui, sans un instant d'hésitation, essaye de sauver un de ses semblables, ressent un plaisir quelconque; il n'a certes pas non plus le temps de réfléchir sur le chagrin qu'il pourrait ressentir plus tard s'il n'avait pas fait tous ses efforts pour sauver son semblable. .S'il réfléchit plus tard à sa propre conduite, il reconnaît certainement qu'il y a en lui une force impulsive absolument indépendante de la recherche du plaisir ou du bonheur; or cette force semble être l'instinct social dont il est si profondément imprégné.
Quand il s'agit des animaux inférieurs, il semble beaucoup plus
41. Tormo omplnyé dans un oxcollent article. Weslinintrr Rfvirw, oct. 1869, p. i98. Pour le principe du plus Grand Honheur, voir J.-S. Mil!, i'iililnrinuisni, p. 17.
il. Mil! reconnaît !>i/strm of l^rn/ir, vol. II, p. 4221 de la façon la plus absolue que l'habitude peut pousser à une action, sans qu'il y ait aucune anticipation (Je plaisir. De son coté. M, H. Sidpwick, dans son article sur le plaisir et le liéair (Coiiteniporaii/ Hvview, awil 1872, p. 671j, s'exprime en ces termes : « En un mot, contrairement à l'hypothcse en vertu de laquelle nos impulsions actives conscientes sont toujours diriiréos vers la production de sensations apréables en nous-mêmes, je suis dispose à soutenir que nous é|)rouvons souvent des impulsions conscientes, gént'reuses, dirigées vers quelque chose qui n'est certainement pas le plaisir; que. dans bien des cas, l'impulsion est si peu compatible avec notre epoisme qtie les deux sentiments ne peuvent pas facilement coexister au moment ou nous .-oniines conscients, n Le sentiment, je suis même tente de le croire, que nos impulsions ne procéilent pas toujours de l'attente d'un plai>ir immédiat ou futur a ete une îles principales causes (pii ont fait adopter l'hypothèse intuitive de la morale et rejeter l'hypothèse utilitaire ou du plus ^rrand bonheur. Quant à cette dernière hypothèse, on a sans doute souvent confondu entre la sanction et le motif de la conduite, mais deux termes se confoadeut réellement dans une certaine mesure.
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correct de dire que leurs instincts sociaux se sont développés en vue du bien général plutôt que du bonheur général de l'espèce. Le terme « bien général » peut se déflnir ainsi : le moyen qui permet d'élever, dans les conditions existantes , le plus grand nombre possible d'individus en pleine santé , en pleine vigueur, doués de facultés aussi parfaites que possible. Les instincts sociaux de l'homme, aussi bien que ceux des animaux inférieurs, ont, sans doute, traversé à peu près les mêmes phases de développement; il serait donc, autant que possible, préférable d'employer dans les deux cas la même définition et de prendre , comme critérium de la morale , le bien général ou la prospérité de la communauté , plutôt que le bonheur général ; mais cette définition nécessiterait peutêtre quelques réserves à cause de la morale politique.
Lorsqu'un homme risque sa vie pour sauver celle d'un de ses semblables, il semble plus juste de dire qu'il agit pour le bien général que pour le bonheur de l'espèce humaine. Le bien et le bonheur de l'individu coïncident sans doute habituellement ; une tribu heureuse et contente prospère davantage qu'une autre qui ne l'est pas. Nous avons vu que, même dans les premières périodes de l'histoire de l'homme , les désirs exprimés par la communauté ont dû naturellement influencer à un haut degré la conduite de chacun de ses membres, et, tous recherchant le bonheur, le principe du « plus Grand Bonheur » a dû devenir un guide et un but secondaire fort important; mais les instincts sociaux, y compris la sympathie qui nous pousse à faire grand cas de l'approbation ou du blâme d'autrui, ont toujours dû servir d'impulsion première et de guide. Ainsi se trouve écarté le reproche de placer dans le vil principe de l'égoïsme les bases de ce que notre nature a de plus noble ; à moins, cependant, qu'on n'appelle égoïsme la satisfaction que tout anima] éprouve lorsqu'il obéit à ses propres instincts, et le regret qu'il ressent lorsqu'il en est empêché.
Les désirs et les jugements des membres de la même communauté, exprimés d'abord par le langage et ensuite par l'écriture , constituent, comme nous venons de le faire remarquer, un guide de conduite secondaire , mais très important , qui vient en aide aux instincts sociaux, bien que parfois il soit en opposition avec eux. La loi de l'honnetir, c'est-à-dire la loi de l'opinion de nos égaux et non de tous nos compatriotes , en est un excellent exemple. Toute infraction à cette loi, cette infraction fût-elle reconnue comme rigoureusement conforme à la vraie morale, a causé à bien des hommes plus d'angoisses qu'un crime réel. Nous reconnaissons la même influence dans cette cuisante sensation de honte que la
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plupart d'entre nous ont ressentie, même après un long intervalle d'années, en nous rappelant quoique infraction accidentelle faite à une règle insignifiante mais établie de l'étiquette. Le jugement de la communauté se laisse généralement guider par quelque grossière expérience de ce qui, à la longue, est le plus utile à l'intérêt de tous les membres ; mais l'ignorance et la faiblesse du raisonnement contribuent souvent à fausser le jugement de la masse. Il en résulte que des coutumes et dos superstitions étranges, en opposition complète avec la vraie prospérité et le véritable bonheur de l'humanité, sont devenues toutes-puissantes dans le monde entier. Nous en voyons des exemplos dans l'horrour que ressent l'Hindou qui pord sa caste, et dans une foule d'autres cas. Il serait difficile de distinguer entre le remords éprouvé par l'Hindou qui a mangé des aliments impurs, et le remords que lui causerait un vol ; mais il est l)robable que le premier serait le plus poignant.
Nous ne connaissons pas l'origine de tant d'absurdes règles de conduite, de tant de croyances religieuses ridicules; nous ne savons pas comment il se fait qu'elles aient pu, dans toutes les parties du globe, s'implanter si profondément dans l'esprit de l'homme; mais il est à remarquer qu'une croyance constamment inculquée pendant les premières années de la vie, alors que le cerveau est susceptible de vives impressions , paraît acquérir presque la nature d'un instinct. Or la véritable essence d'un instinct est d'être suivi indépendamment de la raison. Nous ne pouvons pas non plus dire pourquoi quelques tribus sauvages estiment plus ([ue d'autres certaines vertus admirables, telles que l'amour de la vérité*'; nous ne pouvons pas plus expliquer, d'ailleurs , pourquoi on retrouve des différonces semblables môme parmi los nations civilisées. Ce (jui est certain, c'est que ces coutumes, ces superstitions étranges, se sont solidement implantées dans l'esprit humain y a-l-il donc alors lieu de s'étoimer que les vertus |)ersonnelles , basées qu'elles sont sur la raison , nous paraissent maintenant si naturelles, que nous les regardions comme innées , bien que l'homme à l'état primitif n'en fît aucun cas?
Malgré do nombreuses causes de doute, l'homme peut d'ordinaire distinguer facilement entre les règles morales supérieures et les règles morales infi-rieures. Los premières , basées sur le» instincts sociaux, ont trait à la prospérité des autres; elles s'appuient sur l'approbation de nos semblables et sur la raison. Les règhïs
i'I. M. Wallac»' rite d'excellents exemples <I;in» Svirntifir opinion, l.'i sept. 1809 : ainsi (|ue dans Contrihulivns to thc tfieon/ofnatuml Selecliou. 1X70. p. '.Vo'.l:
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morales inférieures , bien que cette qualification ne soit pas absolument correcte lorsqu'elles exigent un sacrifice personnel , se rapportent principalement à l'individu lui-même, et doivent leur origine à l'opinion publique mûrie par l'expérience et par la civilisation, car elles sont inconnues aux tribus grossières.
A mesure que l'homme avance en civilisation et que les petites tribus se réunissent en communautés plus nombreuses, la simple raison indique à chaque individu qu'il doit étendre ses instincts sociaux et sa sympathie à tous les membres de la même nation, bien qu'ils ne lui soient pas personnellement connus. Ce point atteint, une barrière artificielle seule peut empêcher ses sympathies de s'étendre à tous les hommes de toutes les nations et de toutes les races. L'expérience nous prouve, malheureusement, combien il faut de temps avant que nous considérions comme nos semblables les hommes qui diffèrent considérablement de nous par leur aspect extérieur et par leurs coutumes. La sympathie étendue en dehors des bornes de l'humanité , c'est-à-dire la compassion envers les animaux, paraît être une des dernières acquisitions morales. Elle est inconnue chez les sauvages, sauf pour leurs animaux favoris. Les abominables combats des gladiateurs montrent combien peu les anciens Romains en avaient le sentiment. Autant que j'ai pu en juger, l'idée d'humanité est inconnue à la plupart des Gauchos des Pampas. Cette qualité, une des plus nobles dont l'homme soit doué, semble provenir incidemment de ce que nos sympathies , devenant plus délicates à mesure qu'elles s'étendent davantage, finissent par s'appliquer à tous les êtres vivants. Cette vertu, une fois honorée et cultivée par quelques hommes, se répand chez les jeunes gens par l'instruction et par l'exemple, et finit par faire partie de l'opinion publique.
Nous atteignons le plus haut degré de culture morale auquel il soit possible d'arriver, quand nous reconnaissons que nous devons contrôler toutes nos pensées et « que nous ne regrettons plus, même dans notre for intérieur, les errements qui nous ont rendu le passé si agréable **, » Tout ce qui familiarise l'esprit avec une mauvaise action en rend l'accomplissement plus facile. Ainsi que l'a dit il y a fort longtemps Marc-Aurèle : « Telles sont tes pensées habituelles, tel sera aussi le caractère de ton esprit; car les pensées déteignent sur l'âme **. »
Notre grand philosophe, Herbert Spencer, a récemment émis