Correspondance de Napoléon /•*, t. XXI, p

la promesse solennelle de ne rien faire contre les quatre articles de 1682, qu'il retourne à Rome, qu'il choisisse un autre point de l'empire , cette liberté lui est donnée par le sénatus-consulte. Si §aint Pierre revenait au monde, ce ne serait pas à Rome qu'il«irait. Il a quitté Antioche, il a préféré Rome à Jérusalem, parce que Rome était la première des capitales et le séjour des empereurs, comme Test aujourd'hui Paris. »

Ces lettres n'ont pas besoin de commentaires. Elles sont suffisantes pour apprécier le mobile qui a pu diriger Bonaparte et Napoléon I er dans cette transaction capitale qu'on appela le Concordat. Mais comment l'empereur et la cour de Rome en entendaient-ils Y application ? c'est ce qu'il importe surtout de rechercher.

Pour que l'application d'un contrat soit naturelle, il faut que ses principes soient simples et sans sous-entendu.

t Or, le traité procédait tout d'abord du même défaut originel que celui de 1516, puisque les deux contractants, le Pape et le premier consul, comme François 1 er et Léon X, se substituaient de leur propre autorité à ceux qui avaient réelle mission pour nommer et instituer, et, par le caractère même de leurs personnalités, retiraient toute valeur à Fœuvre élaborée en commun. "*

Le Concordat, d'ailleurs, était anti-national, «car

il introduisait au sein de l'État un pouvoir étranger, propre à le troubler et qui, par le fait, Ta troublé » et le trouble encore.

Il ne maintenait pas l'égalité entre les contractants, car « il assignait au prince temporel un terme pour nommer, et n'en avait point assigné au Pape pour instituer. » En effet, comme dans le Concordat de 1516, il n'existait* aucun correctif contre le refus des bulles que la cour de Rome pouvait faire sans alléguer des motifs canoniques. Si la cour de Rome envoyait des bulles irrégulières dans la forme, il n'y avait nul moyen de réclamer une exécution conforme à des règles qui n'étaient pas spécifiées. Le gouvernement de la France devait nommer aux vacances dans un délai déterminé , tandis que le Pape n'avait point de terme pour instituer.

Mais c'est surtout dans la disproportion de forces entre les deux clergés séculier et régblier, dans l'écart qui devait se produire plus tard, dans la non-fixation des mesures aptes à arrêter des empiétements '(dangereux pour l'État , que se montrait la faiblesse de rédaction de ce grand traité, comme portée politique et, par suite, comme application.

En 1801, en présentant aux députés le rapport relatif au Concordat, M. Portalis disait :

« Dans aucun temps, les théologiens n'ont confondu les fausses prétentions de la cour de Rome

avec les prérogatives religieuses du Pontife romain.

« Il est même juste de rendre aux ecclésiastiques français le témoignage qu'ils ont été les premiers à combattre les opinions ultramontaines. Nous citerons en preuve là déclaration solennelle du clergé en 1682. »

Il ajoutait :

« Où ne doit jamais confondre la religion avec TÉtat ; la religion est la société de l'homme avec Dieu ; l'État est la société des hommes entre eux. »

Principe clairement et nettement exprimé, que M. d'Haussonville expose également, mais dans une phrase plus longue, où se pressent la tendance romaine * :

« Entre ces deux maîtres impérieux, dit-il, le pouvoir civil et le pouvoir religieux, il n'y a point lieu à transaction. Il y a entre eux toute la distance du ciel et de la terre. Pour l'Église romaine, c'est à . peine si ce monde existe et s'il vaut la peine qu'on s'en occupe. Ce qui s'y passe n'importe qu'en raison de la* vie future, mais cette vie future, c'est elle seule qui en a la révélation. De là, suivant son inexorable logique , le droit strict d'ordonner et de proscrire dès ici-bas ce qui lui semble indispensable au salut des âmes. »