LE SIRE DE COUCY

Coucy est un nom commun à une ville et à un village du département de l'Aisne, distants l'un de l'autre d'un quart de lieue, entre Soissons, Laon et Noyon. Les sires

de Coucy furent des seigneurs trop illustres pour avoir besoin de les faire connaître ici : nous ne parlerons que d'un sire de Coucy, si obscur et si inconnu , qu'aucun écrivain français n'en a jamais fait mention. C'est un grec , le docte Conforti , qui le premier a prouvé, dans son histoire littéraire*, que le sire de Coucy , '>T\px:} iirn, dont il est si souvent question dans les écrits rabbiniques du moyen âge, estRabbi Samsonde Coucy. Le passage des Gloses talmudiques qu'il cite à l'appui de son opinion est des plus convaincants : car, dans ce passage, on commence par citer le sire de Coucy comme son auteur, et on finit par dire que jusque là ce sont les paroles de Samson de Coucy.

C'est par allusion aux sires souverains de Coucy qu'on lui donne quelquefois le surnom de sire de Coucy, car il n'était ni pair ni baron. S'il faut en croire Guedalia ben Jachia^ et Azulai^, le savant Moïse de Coucy porta aussi ce surnom de sire de Coucy. Quoi qu'il en soit, Samson de Coucy fut un docte glossateur du Talmud, fort estimé de son temps.

Il eut pour père le Rabbi Samson, et pour beau- frère Rabbi Moïse de Coucy. Ce dernier docteur de la loi le cite deux fois dans son Grand livre des préceptes *, et toujours avec l'épithète de : Mon beau-frère le révérend Rabbi Samson, fils de Rabbi Samson. Guedalia ben Jachia ^ rapporte, d'après un ancien document, la même chose; mais il s'est glissé une faute dans sa citation. Au lieu de dire que « Rabbi Samson, fils de w Rabbi Samson de Coucy, surnommé sire de Coucy, » était le beau-frère de l'auteur du Grand livre des

» préceptes » , il dit : « Rabbi Samson , fils de Rabbi

» Abraham de Goucy. »

Un auteur, qui a le malheur de se tromper toujours,

confond notre Samson de Coucy avec Samson de Sens,

sans, songer que ce dernier ne se nommait pas Samson ben Samson, comme l'auteur du Grand livre des préceptes l'appelle expressément, mais Samson ben Abraham. D'un autre côté, Moïse de Coucy, qui cite Samson de Sens plus de vingt fois dans son ouvrage des Préceptes, ne dit nulle part qu'il était son beau-frère.

Quoi qu'il en soit, Samson de Coucy, l'un des principaux disciples d'Isaac de Dampierre ^, était un savant talmudiste et un profond casuiste. 11 florissait en 1210 et correspondait avec Isaac Or Seroua de Vienne"^. Ses opinions sur plusieurs passages talmudiques sont rapportées dans les Tosafôt *, ou Gloses de nos éditions du Talmud , dans les Tosafôt des disciples de R. Ferez sur Kama ^ et Mezia^^ Il est aussi souvent cité dans les Tosafôt de Sens sur Makhot", et toujours sous le nom de Rabbi Samson ben Samson. L'auteur de Chiddousché Zarfat , manuscrit de notre cabinet *^, en fait mention sous celui de sire de Coucy.

1. Koré ha-Dorat, p. 18. — 2. Schalschelet ha-Kabbalah, p. 55.-3. Schem ha-Gedolim, II, p. 76.-4. Semag, p. 37, 43. 5. Schalschelet, ibid. — 6. Salomon Loria, Q. et R., n» 29. — 7. Mordechai, traité Mezia, § 362. — 8. Traité Berachot, p. 20 et 54 recto; Traité Erubin, p. 11 recto, 16 verso; Traité Joma, p. 41 verso. — 9. Edition de Livourne, 1819, in-fol., p. 64 verso. — 10. Comparez R. Bezalel Schitah me-Kebuzet, Traité Mezia, p. 2.-11. Edition de Livourne, 1806 , p. 3 et 18 recto. — 12. Page 135.

moïse de gougy.

Parmi ceux qui ont travaillé sur les préceptes mosaïques, il n'y a personne qui ait obtenu plus de succès que le docte Moïse de Coucy, l'un des hommes les plus remarquables de son temps en France. Sa famille était fort ancienne , mais elle fut moins distinguée par cet avantage que par les lumières de Moïse , de Jacob, son père, et de Chaïm Cohen, son grand-père.

Ce dernier surtout fut un docteur de la loi qui jouit de la plus haute considération. Il se l'était acquise par ses connaissances et par ses rapports avec le grand Jacob Tam. Moïse de Coucy, qui était son petit-fils du côté maternel, le cite souvent*; mais il ne paraît pas l'avoir jamais connu personnellement.

Né à la fin du XIP siècle, Moïse fut à la fois le disciple de Samson de Sens, de Baruch ben Isaac de Troyes, de sire Léon de Paris ^ Ce dernier rabbin, mort en 1224, fut son principal maître, et les nombreux emprunts qu'il fait à l'enseignement de ce docteur de la loi prouvent la grande estime qu'il professait

pour lui.

Après avoir terminé ses études dans les différentes villes que nous venons de nommer, il revint dans sa ville natale, Coucy, à laquelle il doit son surnom. Là, il avait une sœur mariée à un savant nommé Samson ben Samson. C'est à lui-même que nous devons ces détails ^ On ne sait pas combien de temps notre Moïse resta à Coucy, mais on sait que, dès l'année

1255, il parcourut la France pour prêcher publiquement sur les préceptes mosaïques dans les différentes synagogues*.

En 1256, notre docteur de Coucy se rendit en Espagne, où il continua ses prédications et ses discours sur les préceptes de Moïse ^ Par son éloquence et son zèle actif, il parvint à réformer les mœurs un peu relâchées des israélites de cette contrée. Il parvint surtout à faire cesser les unions illégitimes contractées entre des israélites et des femmes chrétiennes, comme il nous l'apprend lui-même ^ Ailleurs, il parle de milliers d'Espagnols israélites effrayés des songes des juifs, des chrétiens, et des prédictions des astrologues, qui faisaient de grandes pénitences et s'étaient imposé l'obligation d'observer religieusement les cérémonies de leur culte ^.

Il paraît qu'outre l'Espagne, Moïse de Coucy a encore prêché le judaïsme dans d'autres contrées de l'Europe ^ Les langues vulgaires de cette époque lui étaient familières. Dans son livre, il nous donne souvent l'explication de mots difficiles, soit en français^, soit en espagnol ou en arabe *^ Quoi qu'il en soit. Moïse de Coucy fut de retour en France en 1240, puisqu'il assista à la discussion religieuse que Jéchiel, fils de Joseph, Samuel, fils de Salomon, et Juda, fils de David, soutinrent contre Donim , les 25 et 26 juin de cette année, à Paris*".

A quelque temps de là, notre rabbin de Coucy entreprit de réunir en un corps d'ouvrage les nombreux discours qu'il avait prononcés sur la loi mosaïque en

France , en Espagne et ailleurs. Il publia ce recueil vers 1 245 *^, sous le titre de Sefer Mitzvôt, « Livre des préceptes ^^.» Il existait déjà, avant lui, un ouvrage de ce nom, cité par son maître Baruch ben Isaac*'*-, mais ce livre ne paraît pas avoir eu un grand succès. On n'en connaissait pas l'auteur, ni le pays qui avait vu naître celui-ci, et, depuis lors, le Livre des préceptes de Moïse de Coucy l'a fait entièrement oublier. L'ouvrage de ce dernier a reçu plus tard l'épithèle de Gadôl , grand, qui sert à le distinguer du Manuel des préceptes d'Isaac de Corbeil, auquel on donna généralement le titre de Sefer Mitzvôt Katon, Petit livre des préceptes.

Peu de livres ont été accueillis des savants avec plus d'enthousiasme que le traité de Moïse de Coucy. Français et étrangers s'accordent à le combler d'éloges, et le temps n'a point affaibli sa réputation. L'auteur a, sur tous ceux qui avaient jusque là traité les mêmes matières, l'avantage d'exposer avec clarté les doctrines du Talmud et les décisions des casuistes qui se rattachent à chaque précepte. Dans sa préface , il combat Maïmonide , qui avait rédigé sa Mischné Tora sous la forme d'un code où les lois et les décisions sont présentées sans aucune preuve, sans aucune discussion, sans citation d'aucune autorité.

Cet inconvénient du célèbre ouvrage de Maïmonide avait été remarqué avant le rabbin de Coucy, déjà même du temps de l'auteur ; il a beaucoup nui au succès de la Mischné Tora. Moïse de Coucy écrivit son Sefer Mit%vôt avec l'intention d'en faire un traité mieux en harmonie avec l'autorité traditionnelle. Plus de

cent autorités, de tous les temps et de tous les pays, y sont soigneusement mentionnées, et, sous ce rapport, cet ouvrage est une source féconde pour l'histoire littéraire. Déjà l'auteur du Sefer luchasin en avait fait un extrait et l'avait ajouté comme appendice à son ouvrage; mais son inhabile éditeur a supprimé cet appendice, ainsi qu'une infinité d'autres choses intéressantes. Parmi plus de soixante ouvrages qu'on y trouve également cités, plusieurs se sont perdus depuis, et leur existence n'est révélée que par les citations du livre de Moïse de Coucy.

Cette vaste composition est divisée en deux parties : la première contient les trois cent soixante-cinq préceptes négatifs; la seconde, les deux cent quarantehuit préceptes affirmatifs, auxquels sont joints quelques préceptes rabbiniques. Chaque précepte est interprété et commenté selon la tradition de la synagogue, avec indication des autorités les plus universellement reconnues.

Le Sefer Mitzvôt Gadôl^ ou, par abréviation, le Semag, jouissait et jouit encore, comme nous l'avons déjà remarqué, d'une grande autorité parmi les docteurs de la loi. Plusieurs d'entre eux l'ont commenté ; d'autres l'ont annoté. Il fut très souvent copié, et un grand nombre d'exemplaires manuscrits sont encore conservés dans la plupart des bibliothèques publiques. Il obtint aussi plusieurs fois les honneurs de l'impression, et il fut également abrégé. Nous allons faire connaître cet abrégé, ainsi que les diverses éditions et les principaux manuscrits de cet ouvrage important.

II en existe à Paris six copies complètes : cinq à la Bibliothèque impériale et une à la Bibliothèque Mazarine. Ces copies paraissent presque toutes être de la fin du XIIl" siècle ou du commencement du XI V^ Une seule porte une date ; elle a été exécutée pour un nommé Samuel ben Meïr, par deux mains différentes, le 5 juin 1290 et le 27 août 1295. Un exemplaire plus ancien, et daté de 1267, s'est conservé à l'Escurial. On en compte quatre exemplaires complets et deux autres incomplets dans la collection de J. B. de Rossi, à Parme. La Bibliothèque bodléïenne, à Oxford, en possède aussi plusieurs copies.

V édition princeps, sans date ni indication de lieu, remonte au XIV" siècle. De Rossi, dans ses Annales typographiques, l'a décrite avec soin, ainsi qu'une seconde de la même époque. Celle-ci, publiée à Soncino, porte la date de 1488-1489. Une troisième édition est due aux presses de Daniel Bomberg (Venise, 1522). En 1547 parut chez le même imprimeur une nouvelle édition, accompagnée des Nouvelles d'Elie Misrachi et des Commentaires d'Isaac Stein. Toutes ces éditions sont in-folio.

Azulai, dans ses Noms des grands, parle d'un abrégé du Semag « récemment publié et fait par l'auteur luimême. » Il veut parler sans doute de l'abrégé publié à Carlsruhe en 1765, in-18; mais cet abrégé n'est pas de Moise de Coucy, mais de Sébastien Munster, qui l'a fait et publié à Bàle en 1552. L'édition de Carlsruhe n'est que la réimpression de celle de Baie; on en a seulement supprimé la préface de Munster, en latin, où il

dit expressément qu'il est l'auteur de cet abrégé. On a attribué aussi par erreur les expositions ou gloses sur le Pentateuque de Moïse de Coucy à notre rabbin : elles sont d'un écrivain postérieur du même nom que l'auteur du Grand livre des préceptes; mais notre Moïse paraît être l'auteur des Tosafôt leschenim, ou Gloses anciennes sur le Talmud, Traité loma, imprimées à Berlin et à Amsterdam.

Nous ne pouvons pas terminer cet article sans faire mention des Piské Seynag, ou Sommes du grand livre des préceptes, manuscrit à la Bibliothèque bodiéïenne, fonds Oppenheim. Outre les commentaires de Stein et de Misrachi, il y en a encore plusieurs autres : d'un auteur anonyme de Prague, qui se trouve à la Bibliothèque bodléïenne, fonds Oppenheim, et qui a été mal à propos attribué à Éhe Louans de Worms ; de Salomon Loria, de Joseph Cremnitz, de Chaïm Benviniste, de Benjamin Casés, de Jona Nabon, etc.

Dans tout le cours de ses ouvrages, Moïse de Coucy se montre homme éminemment religieux. Il voyait dans la loi de Moïse la doctrine d'un Dieu unique, des préceptes de charité, d'un sincère amour du prochain, et propre à former l'homme parfait. Quant à la tradition, il la considère comme émanée de Moïse. Dieu, dit-il, n'avait pas voulu que le grand législateur écrivît tout, afin que sa loi ne fût pas pervertie par les infidèles, mais que ces préceptes sont indispensables, puisqu'à leur défaut la loi ne serait pas exécutable, à cause des contradictions et des obscurités qui s'y trouvent, et que

l'explication orale doit faire disparaître ; que c'est pour la transmettre de génération en génération que Dieu fit naître les prophètes, et puis les sages docteurs leurs disciples , à l'exemple desquels les rabbins modernes enseignent ces mêmes traditions importantes. Dans un âge futur, ajoute-t-il avec un ancien docteur. Dieu demandera : i< Où sont mes fils ? » Aussitôt les autres nations se présenteront, avec le livre de la loi, pour se faire reconnaître comme les siens. Mais Dieu demandera de nouveau : « Où sont les préceptes que j'ai donnés de vive voix sur le mont Sinaï ? » Alors tous les peuples demeureront stupéfaits ; Israël seul s'avancera et sera reconnu par son père.

C'est ainsi que le célèbre rabbin de Coucy relevait les espérances pieuses de ses coreligionnaires , qui avaient la plus haute opinion de son savoir. 11 était, en eifet, un très grand théologien, et il portait dans la théologie un esprit éclairé et méthodique qui le distingue éminemment des autres rabbins de son temps ; il écrivait très bien l'hébreu et se livra souvent à des considérations fort élevées.

1. Semag, p. 10, col. 4; p. 30, col. 2 et 3; p. 53, col. 3; p. 58, col. 1; p. 118, col. 3, etc., de l'édition de Venise, 1547, infol.— 2. Sefer Juchasin, p. 1 32 ; Schemha-Ghedolim, art. Moïse de Coucy.— 3. Voyez ci-dessus l'article Samson ben Samson, surnommé sire de Coucy. — 4. Semag, p. 96, col. 4. — 5. Uid, p. 39, col. 4, et p. 96, col. 4. — 6. Même ouvrage, p. 39, col. 4. — 7. Semag, ibid. — 8. Même ouvrage, p. 95, col. 3. — 9. Semag, p. 118, col. 2. — 10. Même ouvrage, p. 22, col. 1 , et p. 118, col. 2. — 11. Voyez ci-dessus l'article Jéchiel de Paris. —

12. La date de 1244' se trouve dans Touvrage, p. 20G, col. 1. —

13. Semag, préface. — 14 . Sefer ha-Teruma , §201. Toutefois cette citation paraît être une interpolation de l'ouvrage de Moïse de Coucy, p. 107, col. 4. — 15. Article, Moïse deCoucy.

ZÉRAGHIA HA-LÉVI,

SURNOMMÉ

HAIZHARI.

Il est étonnant que Benjamin de Tudèle , qui passa, vers i 160, par Lunel, ne parle ni de Zérachia ha-Lévi, ni de son père Isaac ha-Lévi, ni de sa famille, l'une des plus considérables alors dans le midi de la France. Schemtob ha-Lévi, chef de cette famille, qui porte le nom de Haïzhari, florissait à la fin du XI^ siècle, et son fils Zérachia ha-Lévi , dit l'Ancien , sous Bertrand, comte de Toulouse. Le dernier donna le jour à Isaac ha-Lévi, poète et littérateur; et celui-ci eut trois fils : Joseph, Bérachia et Zérachia, tous trois fort lettrés, surtout Zérachia , sur la vie et les écrits duquel nous allons essayer de donner une notice historique.

Zérachia ha-Lévi, surnommé Haïzhari, naquit vers 1 1 51 , s'il est vrai qu'il a composé son Sefer ha-Maor en 1150, comme l'assure Abraham Zacut*, et qu'il n'avait alors que dix-neuf ans, comme le rapporte David Gonforti^. L'autorité que ce dernier invoque à l'appui de son assertion est la pièce de vers qui se trouve à la tête du Sefer ha-Maor, composée, non pas par le père de Zérachia, comme le prétend Conforti, mais par Zérachia lui-même, comme il est dit expressément. Dans

ces vers , écrits en chaldéen , on lit en effet la strophe suivante :

c'est-à-dire : « Ne dit pas (de l'auteur) : Son âge est jeune encore, car, pour avoir vingt ans, il lui manque encore un an. » Toutefois, ces vers ne peuvent se rapporter qu'aux premières notes critiques du Sefer ha- Maor, commencé dans sa jeunesse , car l'ouvrage entier ne fut achevé qu'à la fin de ses jours, comme l'auteur le dit lui-même expressément ^. Quoi qu'il en soit , il ne paraît pas que Zérachia vit le jour beaucoup plus tôt qu'en 1151, puisqu'il était le condisciple et le collègue d'Abraham ben David, de Posquières, mort en

La même obscurité qui règne au sujet de l'époque précise de la naissance de Zérachia existe aussi au sujet du lieu de sa naissance. Comme il a toujours vécu et qu'il est mort à Lunel , beaucoup de biographes ont cru qu'il naquit aussi dans cette ville; mais il parle quelque part* de son arrivée à Lunel, ce qui prouve qu'il n'est pas né dans cette ville. D'autres, confondant le père de notre rabbin avec Isaac Gerondi ha-Lévi, disent qu'il naquit à Geronde. Mais Tsaac Gérondi ha- Lévi était le fils de Bérachia^, tandis que le père de notre rabbin était le fils de Zérachia.

Nous croyons qu'il est né à Narbonne, où il avait étu-

dié avec Abraham ben David , sous le savant rabbin Moïse ben Joseph, ainsi qu'il le rapporte dans son Sefer ha-Maor^. Il se rendit à Lunel avant l'âge de dix-neuf ans , et il y devint l'ami du docteur Juda Aben Tibbon et le maître de Samuel Aben Tibbon , son fils. Il était un grand talmudiste, un profond casuiste, et devint un adversaire redoutable du très illustre Isaac ben Jacob de Fez. Il avait l'esprit hardi et ne respectait guère l'autorité de ce grand homme. Dans ses notes critiques sur son Sefer Halachot, il expose ses propres vues en les développant d'après le Talmud et les commentaires de Raschi et de ses disciples. Il envisagea la collection des lois de lillastre savant avec un sang-froid vraiment dangereux.

Ces notes critiques , quoique commencées quand il était encore fort jeune, ne furent cependant réunies en corps d'ouvrage que long- temps après. 11 les divisa en deux parties, sous les titres de Me'or ha- Gadôl « Grande Lumière» , elde M éor ha- Katon, «Petite Lumière » ; le tout porte le nom deSefer ha-Maor, « Livre de Lumière» . Dans une préface fort savante , il s'excuse d'avoir pris la liberté grande de réfuter les opinions d'un homme aussi illustre qu'Isaac Alfesi. Il n'a suivi en cela que l'usage établi dans l'école juive de tous les siècles : l'amour de la vérité se fait jour sans s'arrêter à l'autorité de qui que ce soit. Néanmoins ces notes critiques n'avaient pas été destinées à être publiées. Il les avait commencées dans sa jeunesse pour lui seul, et ce n'est qu'à la sollicitation d'un ami intime qu'il les offre au public. Il observe qu'il avait trouvé déjà de semblables notes

critiques de feu Rabbi Éphraim , mais qu'elles étaient sans ordre et sans liaison aucune. Il reproduira celles de ces notes qui lui ont paru exactes. Ceci est une réponse à ce que l'éditeur du Se fer luchasin fait dire à l'auteur : que Rabbi Éphraïm , disciple d'Isaac Alfesi, prit la défense de son maître contre Zérachia ha-Lévi. Cette erreur, qui se réfute d'elle-même, car le disciple d'un maître mort en 1105 n'a pas pu réfuter les attaques d'un écrivain né trente ans après, ne se trouve pas dans l'ouvrage manuscrit d'Abraham Zacut. Voici ce qu'on y lit : « Notre maître Zérachim ha-Lévi a com- )) posé le Se fer ha-Maor à Lunel, l'an 910 (1150), pour » réfuter Rabbi Alfesi. Avant lui, ce dernier avait déjà )) été critiqué par Rabbi Éphraïm, disciple d' Alfesi , et » Rabbi Zérachia le cite. Rabd combattit Zérachia''. »

Rabd,ou Rabbi Abraham ben David, est le célèbre docteur de Posquières, à deux lieues de Lunel. Quoique ayant fait lui-même la critique de l'œuvre d' Alfesi, il combattit Zérachia ha-Lévi , qui était son condisciple et son collègue. Le docteur de Lunel critiqua à son tour un ouvrage de Rabd intitulé Baal ha-Nebesch, comme nous le verrons plus loin.

Pour revenir à la préface du Sefer ha-Maor, il y est question de grands malheurs qui ont poursuivi l'auteur pendant sa carrière, et de tourments qui ne lui ont pas permis de donner à son œuvre toute la perfection dont elle aurait été susceptible; puis il conjure les copistes de ne pas omettre cette préface , selon leur habitude, dans le pays, de retrancher des ouvrages les avantpropos et les introductions des auteurs. Il termine par

deux vers en hébreu qui renferment son nom et celui de son père. Déjà, à la tele de sa préface , il avait inséré un petit poème de treize vers en chaldéen , qu'il avait composé jadis lorsqu'il avait commencé cet ouvrage, à l'âge de dix-neuf ans, et les vers que son père lui avait adressés alors dans la même langue. Après ces strophes chaldaïques viennent deux autres pièces de vers en hébreu qui dénotent son talent poétique, déjà connu par d'autres compositions.

Il n'écrivait pas moins bien en prose, et son Sefer ha-Maor est généralement écrit d'un style correct et élégant. Zérachia ha-Lévi, issu d'une famille de poètes et de littérateurs , se piquait de bien écrire ; il soignait ses compositions et les soumettait au jugement de ses amis. Juda Aben Tibbon assure qu'il n'a jamais envoyé une lettre ou des vers à qui que ce fût sans les lui montrer auparavant : « Le docte Rabbi Zérachia , de glo- » rieuse mémoire , qui était unique dans son temps et » beaucoup plus instruit que moi, depuis le jour qu'il » me connut , n'écrivit rien et ne fit pas un vers pour » être envoyé sans me les montrer auparavant ; il me » montrait même les lettres à son frère avant de les » lui envoyer^. »

Nous avons parlé plus haut de la polémique de Zérachia ha-Lévi et d'Abraham ben David. Cette polémique fut extrême de la part de ce dernier ; il l'accuse partout de plagiat : <f Tout ceci est de moi )> ; « Celui-ci se glorifie du savoir d'autrui »; « Cela, il me l'a volé » ; <t II a tiré ceci de l'ouvrage du rabbi Aben Giat », etc. A ces

injures, notre savant opposa une critique calme, non pas sur les observations de son adversaire , mais sur ses propres œuvres, critique qu'il publia dans deux différents ouvrages, auxquels il donna les titres : lÀbré ha-Ribot , « Paroles polémiques » , et Sélaa ha- Machlekotj « le Rocher de la division » .

Le premier ouvrage contient diverses observations critiques sur la jurisprudence d'Abraham ben David, ii'auteur le cite dans son Sefer lia-MaoTy traité Babba Mezia, chapitre 8; traité Babba Balra, chapitre 3. La polémique longue et importante entre Zérachia ha- Lévi et Abraham ben David , au sujet de deux vaches , insérée dans la collection de Scliita me-Kubezat, traité Baba Mezia , chapitre 8 , est tirée de Dibré ha-Ribot , comme on peut le voir dans le Sefer ha-Terumot , porte 7, seconde partie , § 4. Cet ouvrage, au reste, ne paraît pas s'être conservé entièrement; du moins on n'en connaît plus aucune copie complète dans nos bibliothèques publiques.

Le second ouvrage est, au dire de l'auteur lui-même, relatif aux lois de la femme quand elle aura ses règles. C'est, à ce qu'il paraît, le même ouvrage que celui de la critique sur le livre d'Abraham ben David , intitulé : Baalé ha-Nefesch, concernant les lois de la femme pendant ses mois.

D'après une pièce devers qui se trouve à la tête, l'auteur l'avait dédié à son frère Bérachia. Cet ouvrage a été publié sans titre spécial à Livourne et à Berlin. Il est suivi de poésies diverses, entre autres de deux mor-

— lia —

ceaux concernant son commentaire sur le traité Kinim, et plusieurs pièces de vers sur son livre intitulé Pisché Nidda.

Ces diverses poésies, et un grand nombre d'autres qui sont restées inédites, mais qui furent très répandues du temps de l'auteur, le placèrent au rang des poètes hébreux de Provence , si célèbres au moyen âge. Deux morceaux imprimés de ces poésies peuvent donner une idée de son esprit et de ses talents. Le premier est une méditation adressée à son âme, les images y sont généralement justes, la diction nerveuse, la versification coulante. L'autre, qui est une méditation adressée à son cœur, est d'un style pur et élégant.

Une élégie sur la destruction de Jérusalem et la captivité d'Israël nous a occupé dans notre jeunesse. Voici la traduction littérale que nous en avons faite :

« Les loups du soir et les ours en embûches ont mis en désolation la ville qui faisait ma joie. Il n'y a personne qui ait jugé ma cause , personne qui ait plaidé mon différend. Hélas ! me voici, moi colombe blanche, devenue noire comme un corbeau, parceque ma maison est détruite.

» Ma tête est une source d'eau pour pleurer et verser des larmes sur le sanctuaire devenu l'héritage du pélican et du hérisson! Quel cœur ne se lamentera et ne se désolera en voyant les Térafims en place de l'Efod, la croix à l'endroit de la sainte Arche, et les Tables de la loi reçues sur le mont Horeb !

» Oh ! mon péché d'avoir versé des pleurs à Kadès, à la voix de ceux qui ont prononcé des blâmes infâmes, m'a chassé de la sainte demeure et m'a condamné a verser continuellement des larmes! Hélas! la fille de Juda est revêtue de deuil, parceque les ombres du soir se sont étendues.

)) Oh ! que les enfants du Très-Haut ont été prodigieusement abaissés ! Ils ont été livrés sans rachat ; la gloire de la fille de Sion a cessé, et l'honneur a disparu de son lit nuptial. Un mélange de troupes infâmes s'est joué du tabernacle divin et de tous ceux qui l'approchaient.

« Mes jours se sont écoulés dans le chagrin et se sont évanouis; je suis prisonnier, je ne puis sortir. Mes ennemis m'ont raillé et s'en sont enorgueillis. Hélas! les enfants exilés se sont dépouillés de leurs ornements pour les envoyer vers l'Assyrie, comme dons au roi, leur persécuteur.

» Espère en moi et en ma bonté, ô colombe ! Je relèverai comme jadis encore mon tabernacle; j'y préparerai une lampe à David, ton roi. Et, lorsque tu seras reblanchie, je réprimerai ces bêtes féroces qui se sont tenues en embuscade pour te dévorer, ô belle colombe ! dont la voix est si agréable ! »

On peut apprécier la considération dont jouissait Zérachia ha-Lévi par ce qu'écrivait sur lui Aben-Tibbon et par les fréquentes questions qui lui ont été adressées, par exemple, de Béziers,d'Aixet de Marseille. Dans ses réponses, ainsi que dans ses autres ouvrages, Zérachia fait mention de son père Isaac, de son frère Bérachia, de son maître Moïse ben Joseph et des principaux docteurs de son temps. Il est remarquable que le rabbin de Lunel ne cite nulle part Maïmonide, d'autant plus que l'ouvrage de cet illustre docteur était entre les mains de Zérachia, comme l'assure le savant Menachem Lunzano ^. Sans le témoignage de ce dernier, on aurait pu penser que notre rabbin était mort avant que le livre du philosophe d'Egypte se fut répandu en France. En effet, Zérachia ha-Lévi termina déjà sa carrière en 1186 *«.

Il laissait après lui un fils nommé Rabbi Joseph, que

Juda Aben Tibbon recommande à son fils Samuel Aben Tibbon en ces termes ** : « Au fils de ton maître le sa- » vant Zérachia , d'heureuse mémoire ! consacre l'a- » mour de son père pour moi et pour toi. Aime-le » comme un frère , honore-le comme un condisciple » supérieur : car c'est ainsi que son père (que le souve- » nir du juste soit en bénédiction !) t'honorait, t'aimait » et te louait. Il te laissait aussi après sa mort une bé- » nédiction et une louange. »

Un autre fils de notre savant de Lunel s'appelait Isaac. Celui-ci fut un poète distingué, qui prit fait et cause pour Maïmonide pendant la guerre de plume contre les œuvres du philosophe de Cordoue, en 1252. Quant à son frère Joseph, il n'est guère connu qu^ par son fils Benbenaste ha-Lévi, père de Joseph ha-Lévi II. Celui-ci eut trois fils , Rabbi Benbenaste ha-Lévi 111, Rabbi Pinchas ha-Lévi, et Rabbi Ahron ha-Lévi, le fameux adversaire de Salomon ben Aderet.

Rabbi Ahron ha-Lévi, célèbre dans ses ouvrages, son illustre trisaïeul, et cite de lui plusieurs écrits qui n'existent ^lus aujourd'hui dans aucune Bibliothèque publique de l'Europe. Voici, d'après ses indications et les renseignements de Zérachia lui-même, la liste complète de ses œuvres :

I. Se fer ha-Maor, « Livre de lumière », la célèbre critique sur les Halakhot de Rabbi Isaac Alfesi , imprimée plusieurs fois avec le texte et les contre-critiques d'Abraham ben David et de Moïse ben Nachman.

II. Sefer ha-laha, « Livre de l'armée », ouvrage qui contient treize règles propres à expliquer le Talmud.

Ce traité, qui se trouve manuscrit au Vatican, a été imprimé dans le recueil intitulé : Témim Béïm^ Venise, 1622, in-fol., § 225, et séparément à Sclow, 1805, in- 4°. Ce petit traité méthodique du Talmud dénote un esprit supérieur et profondément versé dans la dialectique taimudique ^^.

III. Hilkhot Schechita^ traité sur les cérémonies relatives à la manière de tuer les bêtes, que l'auteur mentionne dans son Sefer ha-Maor, traité ChuUin ^^.

IV. Hilkhot Bedika, traité sur l'examen de la chair des bétes après les avoir tuées. Cet ouvrage, inédit comme le précédent, est également cité par l'auteur, dans son Sefer ha-Maor, au même endroit **.

V. Sela ha-Machlakot, « le Rocher de division ». Cet ouvrage, cité dans le Sefer ha-Maor*^, paraît être, d'après deux vers de l'auteur, la critique sur les Baalé ha-Nefesch, qui a été publiée sans titre spécial à Venise, 1741, et à Berlin, 1762, in-4°.

VI. Dibré ha-Ribot, « Paroles polémiques »^'', recueil critique sur la jurisprudence d'Abraham ben David , dont une partie a été imprimée dans la coUection de Bezalel Askhénasi, traité Baba-mezia, page 98.

VII. Commentaire sur le traité Kinim, qui n'est connu que par quelques vers de l'auteur, que nous mentionnerons ci-après.

VIII. Pitché Nidda^ traité sur les femmes pendant leur temps critique; ouvrage cité par le descendant de l'auteur, Ahron ha-Lévi, Bedik ha-Baït, VII, 5. Zérachia célèbre cet écrit inédit dans des vers imprimés.

IX. Questions et réponses légales, collection qui n'est connue aujourd'hui que par des citations d'anciens ouvrages, entre autres le Sefer ha-Terumot^ de Samuel Sardi. On voit par ces citations que Zérachia était le correspondant de Joseph Aben-Palat, d'Abraham ben Isaac Ab-bet-din, et qu'on lui adressait des demandes de Marseille, d'Aix et de Béziers.

X. Poésies diverses^ recueil qu'on peut diviser en trois classes, savoir : Pièces de vers pour célébrer ses différents ouvrages ; méditations morales et philosophiques; hymnes et élégies religieuses. Dans la première partie , on remarque quatre morceaux , dont un en chaldéen , qui se trouve à la tête du Sefer ha-Maor ; une pièce de vers sur son livre intitulé : le Rocher de Division, imprimée à la fin du n" V des œuvres de notre docteur ; deux autres sur son commentaire , imprimées avec la précédente; enfin trois pièces sur le traité intitulé : Pitché Nidda, publiées également à 1e^ suite de la critique sur les Baalé ha-Nefesch.

Dans la seconde partie, on distingue les deux méditations dont nous avons parlé plus haut et une épître adressée à deux amis , Rabbi Zérachia et Rabbi Meschullam. Les deux dernières sont imprimées à la fin du n" V, et la première à la suite du n" II des œuvres de notre poète de Lunel. La troisième partie contient tout un rituel d'hymnes et de prières poétiques, au nombre desquelles sont les dix-sept pièces suivantes : Zêebé Ereb, l'élégie citée plus haut; nDTi2 'n miQî<, Azhorot pour le grand Sabbat ; -qî ni^î , Pismon ; n^ "imt , pour le sabbat Schékalim ; ûTibî^ ^riDt -, pour le jour

d'expiation; D^:::|nT, pour les jours déjeune; iSip::pyir, pour le jour d'expiation; -|-n23 rr, Meschullosch ; Tin 7, Sulat; DniD l^U Pismon; p-inï< inV pirjî, pour la fête de Pourim ; % oiyr , également pour Pourim ; ^^^ ^it, manuscrit, comme le précédent, dans notre cabinet, cod. hébr., n"5; ^^^nn "Tip^î 'rt, pour le dix-sept Tammus ; iT2i3 ^npvr 'n , pour le neuf Ab ; n«îi'> D1"' , Pismon ; □ntr"' imp , Ofan , manuscrit dans notre cabinet, même cod. hébr., n" o.

M. Jacob ReifmiM' a publié la Biographie de Zérachia ha-Lévi, en hébreu. Prague, 1855, in-12.

Personne ne parle de Halachot, ou Prescriptions talmudiques, sans citer Zérachia ha-Lévi avec éloges. Il fut long-temps à faire l'amas des matériaux nécessaires à son grand ouvrage, le Livre de lumière. Les noms de ses adversaires ont autant contribué à sa gloire que sa propre œuvre. Outre l'illustre Abraham ben David , Méir de Trinquetaille et Moïse Nachmanide ont cherché à défendre Isaac Alfesi contre les attaques profondes du docteur deLunel. Si Zérachia ha-Lévi aimait ce qui est vrai, il n'affectionnait pas moins ce qui est exact. Il avait fait sur la manière d'étudier le Talmud un petit traité qui se distingue surtout par son exactitude. Mon opinion est que les talmudistes ne doivent point avoir de lecture plus ordinaire que celle de cet écrit. L'auteur avait une profonde connaissance de la méthode des anciens rabbins. Zérachia ha-Lévi s'acquit aussi beaucoup de réputation par ses vers hébreux, car il avait du génie pour la poésie.