SECTION II

452. L'enseignement religieux appliqué au dogme devait se donner au moyen âge comme aujourd'hui dans le catéchisme; mais ces instructions familières ne s’écrivaient pas, et il ne nous en est point parvenu. Les traductions en vers (dont une par le Normand Guilebert de Cambres, x siècle) de l’Elucidarius d'Honorius d’Autun, résumé des articles de la foi chrétienne, n’offrent pas grand intérêt (le début du même ouvrage a aussi été traduit très anciennement en prose wallonne); le Credo de Joinville, que nous avons mentionné ailleurs, doit celui qu'il a au nom de son auteur et aux éléments étrangers qu'il a mèlés à son sujet; diverses traductions du Credo en prose ou en vers n’en ont aucun au moins pour la littérature. Au xuIe siècle Robert de Gretham ($ 139) composait pour un seigneur anglais toute une somme de théologie à l'usage des laïques, qu'il appelait le Corset. Plus anciennement un Normand appelé Nicole avait traduit en vers octosyllabiques, surtout pour l’instruction des religieuses, la Règle de saint Benoît. — Une forme plus intéressante de l’enseignement est le sermon

ou l'homélie, qui a souvent un caractère plus moral que dogmatiqne. Les livres didactiques de la Bible fournissent aux prédicateurs une grande partie de leur matière, et à ce titre nous menticnnerons ici la belle version anglo-normande rimée des Proverbes de Salomon, accompagnée d’une glosc allégorique, par Samson de Nanteuil (Xe s.). — La prédication chrétienne ne cessa jamais de se donner, mais en latin elle était devenue inintelligible au peuple. Comme nous l'avons déjà vu ($ 1435), dès la fin du règne de Charlemagne plusieurs conciles prescrivirent aux curés « de traduire les homélies en langue romane rustique », ce qui semble indiquer qu’ils possédaient des recueils latins de sermons choisis, qu'on les engageait seulement à mettre en français. Mais une fois la voie ouverte à la prédication populaire, il dut arriver de fort bonne heure que les prêtres composèrent eux-mêmes des homélies en français. Il nous est parvenu un très curieux fragment, remontant sans doute au commencement du x° siècle, d’une explication parénétique de Jonas qui a tout à fait ce caractère; ce fragment, tracé moitié en caractères ordinaires, moitié dans cette sténographie des anciens qu'on appelle notes tironiennes, moitié en français, moitié en latin, nous représente sans doute une partie des notes prises par un auditeur qui était plus habitué à écrire le latin que le français. Mais, à part cette curieuse épave, de la prédication en langue vulgaire des premiers siècles du moyen âge, il ne nous reste aucun monument. Quand les prédicateurs écrivaient leurs sermons, ils le faisaient en latin, quelle que fût la langue où ils devaient les prononcer, et ils n’attachaient guère d'importance qu'à ceux qu’ils prononçaient en latin, c’est-à-dire devant les elercs. Nous possédons deux manuscrits qui contiennent en français quatre-vingt-quatre sermons de

saint Bernard (+ 1153), mais c’est une traduction, faite à Metz, qui ne remonte pas au delà de la fin du xn° siècle, et les sermons traduits avaient été faits pour des clercs et prononcés en latin. Un recueil de sermons rédigés en latin, mais s'adressant aux laïques et destinés à être prononcés en français, qui eut un grand succès, fut celui que publia l’évêque de Paris Morice de Sully (+ 1195); on en fit de bonne heure une traduction, dont de nombreux manuscrits nous sont parvenus. — Même du xuie siècle nous n'avons encore qu'un assez petit nombre de sermons originairement composés en français: ils se recommandent en général par le ton familier qui y règne et les détails qu'ils donnent sur les mœurs eontemporaines. — Les sermons latins du rnoyen âge, traduits ou non en français, ont d’ailleurs pour l’histoire littéraire un intérêt particulier, dont nous avons dit un mot ($ 73): c'est qu’il fut longtemps d'usage d’y introduire ce qu'on appelait des exemples, c’est-à-dire de courts récits, tantôt édifiants en eux-mêmes, tantôt ayant le caractère de paraboles où même de récits plaisants, desquels le prédicateur extrayait ensuite une moralité (voir $ 150). Les fableaux et les contes dévots sont représentés dans cette littérature homilétique, qu’on ne peut négliger quand on étudie l’histoire des narrations populaires. Les Parabolae de l'Anglais Eudes de Cheriton, qui contiennent surtout des fables d'animaux, et qui sont le plus ancien recueil de ce genre fait à l'usage des prédicateurs, ont été mises en prose française au x® siècle, sans doute en Normandie. Il faut mentionner à part le recueil d'exemples en français, avec moralisation, à l'usage des prédicateurs, par le franciscain anglais Nicole Bozon (commencement du xiv® siècle), qui a composé encore d’autres ouvrages de piété (voir $ 81) : ils sont d’un style naïf qui serait assez agréable si le langage

anglo-normand n’y montrait pas d'une façon aussi marquée les caractères qui l’éloignent du bon français de France.

453. Ce que nous possédons, et même plus anciennement que des sermons proprement dits, ce sont des sermons en vers, destinés à être lus devant un auditoire laïque, et consacrés généralement à développer ce qui fait le fond de l’enseignement chréli n, la vanité de cette vie et l'importance suprême de l'autre. Un sermon en strophes de six vers de cinq syllabes, commençant par Grant mal fist Adam, remonte sans doute aux premières années du x1° siècle, et se fait remarquer par la vigueur de la pensée et la souplesse du style. Les Vers du Jugement, composition bizarre et d’une piété toute matérielle, de provenance liégeoise, sont, dans la forme très rare de séries d’alexandrins rimés non séparés en laisses, un sermon presque aussi ancien. Un grand scigneur, Guichard de Beaujeu (Ÿ 1137), s'étant retiré dans un cloître, y composa un Sermon, également en sirophes monorimes, qui eut un grand succès et lui valut, d'après un écrivain postéricur, d’être regardé comme « l’'Homère des laïques ». — On peut considérer comme des sermons du même genre, seulement plus longs, d’autres œuvres un peu plus récentes. Tels sont les célèbres Vers de la Mort d'Hélinand, moine de Froidmont (+ après 1229), qui eurent un immense succès, mérité par l'énergie avec laquelle l’auteur présente et varie un thème monotone mais frappant; on lisait publiquement ses vers, nous dit Vincent de Beauvais, avec autant de plaisir que de profit. Le poème d'Hélinand a été très remanié et interpolé: il a été aussi imité : on a sur le même sujet et sous le même titre un poème artésion, par Robert le Clerc, qui ne contient

pas moins de trois cent douze strophes de douze vers dans la forme très particulière de celles du moine de Froidmont (douze vers octosyllabiques disposés sur deux rimes). — Cette forme, dont on ne saurait dire avec certitude qui en fut l'inventeur, est aussi celle des deux poèmes d’un auteur qui s'appelait sans doute Barthélemi, et qui se désigne comme étant reclus à Molliens-Vidame (Somme) : l’un a pour titre Charité, et l’autre Miserere, à cause du mot latin par lequel il commence. Ce sont des exhortations à fuir le péché et à mériter le ciel, adressées à toutes les classes de la société, dans un style très travaillé, avec une profusion de figures surprenante, mais où le fond n’a pas une grande originalité. Ces poèmes furent très admirés, comme l’atteste le nombre des manuscrits qui nous en restent; on fit du Miserere une traduction en néerlandais. — On peut encore citer ici les paraphrases du Pater noster, dont une en huit cents vers octosyllabiques, composée vers 1175 par Silvestre pour la comtesse Ide de Boulogne. — Beaucoup d’autres compositions, soit dans la forme adoptée par félinand et le Reclus, soit dans une forme plus simple mais presque toujours à moitiélyrique, consacrées également à pousser les âmes dans la voie du salut, ne demandent qu’une simple mention. Tels sont les Vers du Monde, le Despit du Corps, la Chantepleure, un Enseignement en sixains octosyllabiques (fin du xue siècle), les Vers de Cologne, le Roman des Romans (d’un style assez remarquable, et qui pourrait bien être de Guillaume le Clerc), un long sermon sur l’amour de Dieu, anglo-normand, qui a été inséré dans le Manuel de Wilham de Wadington ($ 457). — Une mention particulière est due à un poème moral en quatrains d’alexandrins monorimes, écrit sans doute à Liège (qui fut un centre lilléraire), au commencement du xuie siècle; on

y trouve, avec une modération dans l’ascétisme assez rare, une langue expressive, une peinture vraie des sentiments, et de précieux détails sur la manière de vivre et de penser des hommes d'alors (signalons particulièrement ce que l'auteur dit des jongleurs profanes, objet de toute son animadversion, et ses plaintes indignées contre les vaines formalités qui encombraient la procédure et favorisaient les iniquités des juges). — En quatrains d’alexandrins monorimes également est écrit le Sermon des plaies (du crucifié), destiné aux religieux, dont on n’a qu’une copie incomplète, et qui se fait remarquer par un sentiment sincère. — Signalons enfin, dans la même forme, le long sermon, assez banal, mais intéressant par son caractère historique, composé en 1226 et remanié en 1227 par Robert Sainterel en l’honneùr de Louis VIII qui venait de mourir.

154. D’autres œuvres se présentent à nous sous la forme plus strictement didactique de paires de vers de huit syllabes. Ce sont le plus souvent des compositions à moitié allégoriques, qui, prenant pour thème une parabole évangélique ou autre, la développent et la commentent longuement. Nous rangeons ici le poème du Besant de Dicu, par Guillaume le Clerc de Normandie (fin du xrr siècle et commencement du xi*), où l’auteur, cherchant comment chacun exploite le besant ou talent que Dieu lui a confié, passe en revue, comme tant d’autres, les diverses classes sociales de son temps, signale leurs défauts et les engage à s’amender (voir $ 105). On remarque dans cette œuvre des personnifications de vices et de vertus qui se retrouvent souvent parla suite. Guillaume a fait plusieurs autres ouvrages de morale religieuse, sans parler des poèmes que nous avons mentionnés ailleurs ($ 100, 144). — A la fin du xui° siècle,

un brave chevalier picard, établi dans le royaume de " Chypre, Jean de Journi, a composé, sous le nom de Dime de pénilence, un poème moral assez analogue au Besunt de Dieu et dont le principal intérêt est précisément d'être l’œuvre d’un chevalier et non d’un clerc. — Un certain Simon, au commencement du x siècle, a développé non sans talent un thème souvent employé dans la prédication chrétienne, celui des trois ennemis dont l’homme doit se méfier et se défendre, le monde, la chair et le diable. — Au même genre appartiennent diverses petites compositions plus ou moins allégoriques, enseignant la morale ou le dogme, comme les « dits » de la Vigne (parabole évangélique), par Jean de*Douai, de la Brebis, de l’Unicor- (parabole bouddhique christianisée, qui se retrouve dans Barlaam et Joasaph et dont on a diverses rédactions), du Vrai Anneau (voir cidessus, $ 150), des Trois morts et des Trois Vifs (rencontre de trois jeunes gens avec trois cadavres et réflexions qu’elle leur suggère; on en a plusieurs rédactions, dont une par Nicole de Margival, $ 111, et une par Baudouin de Condé, $ 103), du Larron qui fut racheté, des Quatre Sœurs (conciliation, dans le mystère de la rédemption, de la justice et de la vérité avec la paix et la miséricorde; on en a plusieurs versions, dont deux anglo-normandes, et une dédiée par Richer à la comtesse Marie de Ponthieu vers 1230), des Quinze Signes (peinture, empruntée à un ancien apocryphe mis sur le compte d’une sibylle, des signes qui précéderont le jugement dernier), etc. — On peut également rattacher ici les Bestiaires moralisés et autres productions semblables dont nous avons déjà parlé ($ 100).

455. Une forme que l’exhortation religieuse affectionna fut celle du débat (voir $ 110). Le plus ancien et de

beaucoup le plus remarquable est le Débat du corps et de l'âme, dont nous avons plusieurs rédactions françaises ; l’une, fort belle, en vers de six syllabes rimant deux à deux, remonte au commencement du xu° siècle. C'est la mise en scène saisissante et vraiment tragique du fond même de l’enseignement chrétien : le poète voit dans un songe une âme qui se retrouve pour un instant en présence du corps dont elle a été récemment séparée, et qui lui adresse des reprothes pour avoir causé sa damnation; le corps lui répond amèrement, el tous deux, trop tard convaincus de leur aveuglement, augmentent par leurs récriminations l'horreur du supplice auquel ils sont irréparablement condamnés. Mentionnons encore les débats de l’Église et de la Synagogue, du Juif et du Chrétien (ce qui révient au même), etc. Toutes ces pièces, œuvres de clercs, ont un point de vue strictement pieux et souvent même ascétique. Une seule fait contraste et présente par là un intérêt particulier. Dans le Petit Pluid, le poète anglo-normand Chardri ($ 145) a osé opposer et même préférer une conception du monde presque épicurienne, ou du moins tout humaine, aux cxhortations dirigées uniquement vers l’autre vic, de l’un des interlocuteurs. — Les. débats, ici comme ailleurs ($ 110), devaient naturellement arriver à prendre la forme de batailles, indiquée par la Psychomachie. Le poème de Prudence est évidemment le modèle, d’ailleurs fort librement suivi, du Tournoiement d'Antéchrist, composé par le chevalier Huon de Méri en 1235 (il place pendant l’expédition de Louis IX en Bretagne, qui eut lieu cette année-là, la vision qu'il prétend avoir eue), qui est inspiré, pour l’emploi des personnifications, d’autres œuvres antérieures comme le Besant de Dieu de Guillaume le Clerc ($ 454), mais qui traite le sujet avec esprit etune agréable ferlilité d'imagination.

456. L'emploi des personnifications pour l’enseignement de la morale chrétienne rattache à ces dernières œuvres d’autres compositions allégoriques qui n’ont pas la forme de débats ou de batailles. Tel cst le Songe d'Enfer de Raoul de Houdan ($ 103), qu’a imité Huon de Méri ($ 155). Au Songe d’Enfer de Raoul un contemporain a donné pour parallèle la Voie de Paradis : ce n’est autre chose, naturellement, sous la forme symboli-

- que d’un voyage, que la pratique de toutes les vertus dans la vie terrestre, malgré les tentations et les pièges du diable. Ce cadre tenta d’autres écrivains : Rustebeuf (8 127) et Baudouin de Condé ($ 103) ont fait chacun une Voie de Paradis. Plus anciennement que tous ces écrivains, en 1180, un anonyme, sans doute lorrain, avait composé un petit poème allégorique sur le siège de Jérusalem par lc roi de Babylone, dans lequel se trouve lidéc. que la vie de l’homme sur cette terre est un pèlerinage vers le ciel. — Cette tendance a trouvé son apogée dans l’œuvre considérable du moine cistercien Guillaume de Digulleville (Manche), mort vers 1360, qui, de 1330 à 1332, après avoir lu le Roman de la Rose (voir $ 1145), composa son Pelerinage de la vie humaine qu'il remania en y ajoutant le Pèlerinage de l'âme (1355) et le Pélerinage de Jésus Christ (1358). Fort bien accueillie dès son apparition, imprimée souvent à partir du xv° siècle, l'œuvre de Guillâume de Digulleville, dont Chaucer a traduit certains morceaux lyriques, paraît bien avoir inspiré le fameux Voyuge du Pèlerin, du puritain John Bunyan, le plus populaire de tous les livres, après la Bible, dans les pays de langue anglaise.

157. Une place à part doit être faite aux traités de morale chrétienne ex professo. Le plus remarquable de beaucoup est l’ouvrage dédié à Philippe le Hardi, en

1279, par son confesscur, le dominicain frère Lorens (qui paraît avoir mis à profit un ouvrage plus ancien appelé le Miroir du Monde), la Somme des vices et des vertus (désignée souvent sous le nom de Somme le Roi ou Somme Lorens). Passant en revue, d'après des divisions un peu trop artificielles et scolastiques, tous les enseignements moraux de la religion chrétienne, Lorens donne sur tous les points des conseils aussi empreints de sagesse et de douceur que de véritable et profonde piété. Il ne veut pas faire du monde un cloître, comme plus d’un de ceux qui ont traité, notamment en latin, les mêmes sujets; il décrit, à un point de vue assurément très strict, mais cependant accommodé aux nécessités de la vie réelle, les devoirs et les périls de chaque condition mondaine; son livre, outre qu’il nous donne sur l'existence sociale et intime du xu° siècle plus d’un renseignement précieux, est empreint d'une onction et d'une simplicité de cœur qui se reflètent parfaitement dans son style d’une aimable et élégante naïveté, et qui auraient dû lui valoir, de nos jours même, parmi les productions du moyen âge, une réputation supérieure à celle qu’ila obtenue jusqu'ici. Il fut fort goûté autrefois ; on le traduisit bientôt en provençal, en italien, en anglais, en flamand, et il fut un des premiers livres français imprimés au xvVe siècle. — Moins intéressant que la Somme le Roi, mais précieux encore, notamment par ses exemples et ses curieux renseignements sur les mœurs de l'Angleterre au xu1° siècle, est le Manuel des péchés de Wilham de Wadington, écrit, vers la fin du x siècle, dans un langage que les Français de France auraient eu souvent quelque peine à entendre, en vers rimés deux à deux qui s'efforcent d'être octosyllabiques; 1l fut traduit peu de temps après en anglais par Robert de Brunne. — On a encore quelques

ouvrages du même genre, mais de moindre importance.

158. C’est seulement pour l’histoire de la langue qu'ont de l'intérêt les traductions faites au xu1° siècle, en dialectes wallons ou lorrains, de quelques commentaires bibliques où le texte ne sert que d'occasion à de longs développements moraux ou mystiques. Les ouvrages dans ce genre de saint Grégoire le Grand jouirent d’une faveur particulière : nous possédons ainsi une version de son commentaire sur Ézéchiel, et une autre, fragmentaire, de ses Moralia in Job. — Le Dialogus animae conquerentis et ralionis consolantis (ou Homonyma) d’Isidore de Séville, sorte de jeu de style qui n'aurait guère dû, semble-t il, inviter à la traduction dans une langue peu assouplie à des exercices de ce genre, fut aussi mis dès le commencement du x siècle en un français curieux par son caractère dialectal (lorrain) très marqué. — Notons encore la version (perdue) par Jean de Meun du livre d’Aelred sur l’Amitié spirituelle (voir $ 113), et les traductions de divers traités mystiques de saint Bonaventure.

à SECTION III

459. Cette branche de la littérature religieuse est au moyen âge d’unc singulière pauvreté, soit què réellement l'usage de chanter en français les louanges de Dieu et les émotions de la piété ait été peu répandu, soit que les cantiques et les chansons pieuses aient été rarement conservés. Nous y conprendrons d’abord les diverses traductions des Psaumes. Les deux plus anciennes (Psautier d'Oxford ou de Montebourg et Psautier de Cambridge), exécutées probablement à Canterbury au commencement du xni° siècle, sont en prose et extrêmement littérales; on a pensé qu'elles provenaient de gloses intra-linéaires insérées par un seul et même auteur dans le texte de deux versions latines différentes des Psaumes; mais cetle opinion est contestable. D’autres versions, également en prose, s'appuient plus ou moins directement sur la première de ces versions. Parmi celles qui en sont le moins étroitement dépendantes, nous signalerons un Psautier lorrain du xiv® siècle, fort intéressant pour la langue et par la préface du traducteur; c'est-d’ailleurs le remaniement d’un texte plus

ancien, qui remontait peut-être au mouvement de traductions bibliques arrêté par l’Église à Metz en 1199 (8 139). — Une traduction des Psaumes en vers remarquables de huit syllabes, qui a élé faite en Lorraine au xuie siècle, a aussi pour base essentielle ce texte lorrain aujourd’hui perdu. — En 1181, un anonyme mettait en vers, pour la comtesse Marie de Champagne ($ 57), une longue paraphrase du psaume ÆÉructavit; mais cette paraphrase, en vers de huit syllabes et d’un caractère tout didactique, n’a rien à faire avec la poésie lyrique. — On a encore des traductions poétiques à part des Psaumes de lu Pénitence. — Le Cantique des Cantiques fut aussi traduit, malgré les scrupules que plusieurs théologiens avaient à cet égard, à la fin du x siècle Landri de Waben en fit, pour le comte Baudouin d’Ardres, une. version partielle en vers assez gracieux, accompagnée d’une longue paraphrase moralisante; d’autres versions, également commentées, sont insérées dans plusieurs Bibles en vers. Au commencement du xr° siècle une petite pièce remarquable, dont nous n’avons malheureusement que le début, en présente une imitation qui paraît avoir été faite en vue d’une application à des événements de l’histoire contemporaine de l’Église. — On a aussi quelques traductions en vers de chants ecclésiastiques, notamment du Stabat Mater. On peut rapprocher de cette célèbre prose une série assez nombreuse de Plaintes mises dans la bouche de la Vierge, soit au pied de la croix, soit après la mort de son fils; ces pièces sont imitées de pièces latines et ont des pendants dans d’autres litiératures du moyen âge.

160. Le culte de la Vierge et des saints a suscité natu rellement des chants, parfois d'un ton presque popu laire, destinés à les honorer. Les chansons consacrées.

à la Vierge'sont assez abondantes: on en a plusieurs de Gautier de Coinci {$ 142), dans lesquelles il imite et parodie pieusement des chansons d’amour alors à la mode. Cette adaptation de formes et de mélodies profanes à un pieux usage a été très usitée au xur° siècle. Elle caractérise le serventois (8 120). Des serventois de ce genre ont encore été composés au xiv® siècle, entre autres par Jean Brisebarre de Douai ($ 44); ils étaient surtout destinés aux concours des puis ($ 127). On a aussi plus d’une pièce à la Vierge en strophes régulières ou en quatrains monorimes. — D’autres chansons sont en l'honneur de saint Nicolas, de sainte Catherine, de sainte Anne, de tous les saints (litanies paraphrasées), etc.;, beaucoup de ces pièces ont un caractère narratif autant que lyrique, et nous en avons parlé à propos de la littérature hagiographique ($ 144). — 11 faut signaler à part une série de pièces, généralement empreintes d'une véritable poésie mystique, inspirées au x siècle par la dévotion au nouveau saint italien devenu rapidement populaire, François d'Assise.

t 461. Les fêtes et Le culte ont produit fort peu de pièces Iyriques qui nous soient arrivées. Sur trois noëls qu'on connaît, deux au moins, l’un anglo-normand, l’autre d'Adam le Bossu ($ 132), ont un caractère plus profane que religieux, et célèbrent surtout les joyeux repas qui se donnaient, en Angleterre et en France, à l’occasion

de la grande fête hivernale. Au même genre appartient

‘une amusante parodie, anglo-normande, de la séquence Laetabundus, qui se chantait dans la nuit de Noël. — La Prose de l'âne, dont on a plusieurs versions, est en latin, et le refrain seulement est français; elle se rattachait à

-une cérémonie burlesque, à laquelle la jeunesse cléri-

acale prenait plus de part que les laïques.

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162. Les chants pieux exprimant des sentiments personnels sont rares. L'un des plus remarquables est uxe pièce en vers de cinq syllabes, attribuée à divers personnages célèbres, mais qui paraît être d’un certain Tibaud d'Amiens (commencement du xuxr1r° siècle), et où sont exprimées avec énergie les angoisses et les espérances du pécheur repentant. Citons aussi la Plainte d'Amour, pièce d'inspiration myslique, composée en Angleterre; où un sentiment vraiment profond se fait jour à travers les difficultés de l’allégoric et l'embarras d’une langue incorrecte, ct une prière composée, sans doute au début du xrv° siècle, par une « béguine » du nord de la France (dont on a encore deux autres petits poèmes religieux) et où s'exprime avec une rare ardeur l'élan d’une âme de femme vers le Dicu d'amour. La prière de Théophile repentant (voir $ 143) a été mise en quatrains d’alexandrins monorimes en dehors de la légende, que tout le monde connaissait.

163. Une catégorie à part comprend les chansons de pèlerinage. Il en a existé certainement beaucoup, vu l'importance extrême que ces pieuses visites à des sanctuaires souvent très lointains avaient au moyen âge, mais nous en avons très peu conservé, et les plus intéressantes sont en latin. — On peut rattacher à cette classe les chansons de croisade, qui cependant, ayant un caractère moins purement religieux, ont été mentionnées plus haut dans l’histoire de la poésie lyrique profane ($ 1241. <