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(2) Cit£ par sir Henrj Rawlinson, Journal ofthe Royal Asiatic Society, t. X* p. 127.

(3) H. Rawlinson, Journal of thc Royal Asiatic Societyt t. XVIII, p. 1-34.

(4) Place, Ninive et l’Assyrie, pl. 36 et 37. — Voy. mon Essai de commmtaire des fragments cosmogoniques de Rérose, p. 369 et suiv.

(5) Voy. mon Essai de commentaire des fragments cosmogoniques de Bérose , p. 157 et suiv.

sation du bassin de l’Euphrate et du Tigre, et que c’est parleur intermédiaire que le reçurent les Mages, qui le propagèrent ensuite chez les Perses et dans le reste de la race iranienne.

L’esprit de panthéisme naturaliste, d’une nature particulière et analogue à celui des livres magiques d’Accad, que révèle ce culte des éléments et des astres, est l’antipode de l’esprit spiritualiste de la pure religion mazdéenne dans ses plus anciens documents. Les Mages l’avaient également transporté dans la sphère des personnages les plus élevés dans leur système religieux, où ils avaient complètement dénaturé la conception fondamentale du mazdéisme, tout en conservant la forme dualiste, que la vieille religion proto-médique devait d’ailleurs admettre avant même le contact avec les Iraniens, puisque nous l’avons retrouvée chez les Accads. Il n’est pas douteux, en effet, qu’ils ne plaçassent au sommet de l’échelle des êtres surnaturels le culte en antagonisme d’Ahouramazdâ et d’Angrômainyous. Car c’est bien certainement Ahouramazdâ qu’il faut reconnaître dans le Zeus qu’IIérodote (1) donne comme adoré chez les Mages, et le même Hérodote (2) représente ceux-ci, armés du khrafçthraghna (3), poursuivant pour les tuer les animaux de la mauvaise création, reptiles et insectes, avec le même zèle que les plus orthodoxes maz-

(2) i, no.

(3) Yaçna. LVII, 6.

déens. Mais l’antagonisme pour eux n’était qu’apparent, car ils considéraient les représentants des deux principes contraires comme consubstantiels, égaux en puissance et émanés tous les deux d’un seul et même principe préexistant. Je n’hésite pas, en effet, à rapporter au magisme médique l’origine du personnage de Zrvâna-akarana, « le Temps sans bornes, » source commune d’Ahouramazdâ et d’Angrômainyous, conception qui substitue le panthéisme le plus complet et le plus indifférent en morale au dualisme de Zoroastre, en le maintenant dans l’apparence. Ce personnage, qui prend une très-grande importance dans les livres rédigés postérieurement à Alexandre et dont la conception devint au moyen âge le dogme fondamental d’une hérésie du mazdéisme, celle des Zarvaniens, n’appartient pas au fonds premier de la religion zoroastrienne. Ses plus anciens livres ne le connaissent pas, et tous les savants les plus autorisés en pareille matière s’accordent à y reconnaître une corruption de la doctrine originaire, due à des influences étrangères (1;. Eudème, le disciple favori d'Aristote, en parlant trèsexactement de ce personnage et du couple dualiste qu’on en faisait sortir, le donne comme une conception des Mages (2). Et il est curieux de 'se souvenir ici que, dans un passage dont la donnée première remonte à Bérose (3),

(1) D’Eckstein, Questions sur les antiquités sémitiques, § XV ; Oppert, Annales de philosophie chrétienne , janvier 1662, p. 61; Spiegel, Avesta, t. I, p. 271 ; t. II, p. exix, p. 216 et suiv. Voy. aussi ce que j’en ai dit dans mon Manuel d'hisluire ancienne de l'Orient, 3* édit., t. II, p. 316.

(2) Ap. Damnsc., De princip., 125.

(3) Mos. Cboren., I, 5.

ce même nom de Zrvâna est appliqué à la personnification mythique de la vieille race touranienne, dans la forme qu’avait prise en Arménie la légende chaldéo-babyloniene sur l'origine des diverses races (1). Nous avons constaté dans les fragments du grand recueil magique d’Accad des idées analogues à celles qui ont produit la conception de Zrvâna-akarana ; nous y avons vu émaner à la fois de Moul-ge des démons odieux, comme le Namtar, et des dieux favorables, adversaires des démons, comme Nin-dar. Supposez, d’ailleurs, que dans une religion qui n’était pas précisément celle d’Accad, et avait dû donner uue forme un peu différente aux mêmes imaginations sur les esprits et les dieux, on eût prononcé davantage le côté sombre de la figure de Moul-ge pour l’opposer au caractère favorable de Êa, et qu’on eût en même temps conservé pour Anna quelque chose de la notion de premier principe qui s’attachait à lui dans l’origine, avec une très-légère modification, qui sera d’ailleurs pour chacun d’eux dans le sens de sa nature, on y verra les trois dieux que les Accads attachaient aux trois zones du monde se grouper de telle façon que leur traduction naturelle en iranien sera le coup'e d’Ahouramazdâ et d’Angrômainyous ayant au-dessus de lui Zrvâna-akarana.

Il faut même reconnaître dans le magisme modique plus que la conception d’un principe commun, d’où Ahouramazdâ et Angrômainyous étaient considérés comme

(I) Voy. mon Essai de commentaire des fragments cosmogoniques de B roie, p. 432 et suiv.

également émanés. Tandis que dans le mazdéisme véritable, chez les Perses, Ahouramazdâ était seul adoré, Angrômainyous chargé de malédictions ; dans le magisme, les deux principes du bien et du mal, Ahouramazdâ et Angrômainyous, recevaient également l’hommage des autels. Plutarque (1) raconte que les Mages offraient des sacrifices à Angrômainyous, A iSn;, Àpetpuxvics, et en décrit les rites, consistant dans l’offrande de l’herbe de marais appelée opu/xi — évidemment le haoma — arrosée du sang d’un loup et déposée dans un lieu obscur. Hérodote (2) nous montre Amestris, l’épouse de Xerxès, princesse entièrement adonnée à l’influence des Mages, sacrifiant sept enfants « au dieu des ténèbres et des régions inférieures ». Il représente aussi un sacrifice analogue comme opéré en l’honneur du même dieu au passage du Strymon, dans la marche des Perses sur la Grèce. Cet effroyable rite des sacrifices humains est tout ce qu’il y a de plus opposé aux principes fondamentaux de la doctrine de Zoroastre, aussi bien que l’adoration d’Angrômainyous, et nous ne le voyons se reproduire en aucune autre occasion dans l’histoire des Perses. Aussi faut-il y voir, comme M. George Kawlinson (3), un fait de magisme.

Dans cette adoration du mauvais principe sur un pied d'égalité complète avec le bon, le magisme médiquese

(1) DeD. et Osir p. 369. cd. Reiske.