LE PLAISIR, FIN DE LA VIE

sans être savant; la vertu s'identifie avec la science, surtout avec la science suprême, la philosophie*.

Aussi Épicure fait-il de la philosophie un superbe éloge ; ses paroles à Ménécée rappellent la réponse de Socrate au reproche que lui faisait Calliclès de s'attarder dans les études philosophiques : « Que le jeune nomme, dit Épicure, n'hésite point à philosopher, que le vieillard ne se fatigue point de philosopher! L'heure est toujours venue et n'est jamais passée où on peut acquérir la santé de l'âme. Dire qu'il est trop tôt pour philosopher ou trop tard, ce serait dire qu'il n'est pas encore ou qu'il n'est plus temps d'être heureux. Qu'ils philosophent donc tous deux, et le vieillard et le jeune homme ! celui-là afin que, vieillissant, il rajeunisse dans les vrais biens en rendant grâce au passé, celui-ci afin qu'il reste jeune, même pendant la vieillesse, par la confiance dans l'avenir. Méditons sur les moyens de produire le bonheur, car, si nous l'avons, nous avons tout, s'il nous manque, nous faisons tout pour le posséder^. » Mais, si Épicure vante en ce langage enthousiaste la philosophie, rappelons-nous bien que ce n'est point pour sa valeur propre, ni comme la plus haute spéculation de l'intelligence : pour lui la philosophie a un but exclusivement pratique.

En effet, « la chose la plus précieuse de la philoso-

1 . Rien d^élonnant à cet accord de deux syslèmes en apparence aussi divergents que le sensualisme épicurien et le rationalisme socratique ; dès que le bien se trouve conçu comme une fin extérieure à nous, dès qu'il apparaît dans son essence comme rationnel, beau ou agréable, non comme purement et simplement moral^ il ne suffit plus pour l'atteindre d'un acte de la volonté et d'une intention droite; on peut se tromper, prendre une apparence de plaisir pour un plaisir réel, un vrai mal pour un vrai bien ; l'intention est peu de chose^ le suc<ès est tout. Or, pour réussir, le mieux est de savoir; à ce qui n'est qu'erreur ou mal intellectuel, non mal moral et volontaire, le seul remède est la science : voilà sans doute pourquoi Ëpicure et Socrate s'accordent ensemble à reconnaître la nécessité de la science et son identité avec la vertu ; seulement, Socrate place dans la science même le bien, qu'il prend d'ailleurs en un sens trop neutre et trop impersonnel : Épicure subordonne la science au bien le plus concret et le plus palpable, le plaisir. L'Épicurisme, sous ce rapport, est la doctrine socratique retourni^e. Épicure pourrait, sur plus d'un point, accepter les idées socratiques, comme le faisait sans doute son prédécesseur Arislippe, le disciple même de Socrate. Entre autres choses il semble s'accorder avec Socrate pour distinguer l'eùirpa^'.^., ou le bien accompli en connaissance de cause et avec la sûreté de la science, de l'fÙTUxîoc ou du bien reçu par hasard, par chance. Cf. Plut., adv, Colot,, 15, 4.

2. « Mrin vîo; tiç S)v {xiXXtTo) cpiXo<jocp£w, ptiaTe -^êpcûv Oirapy^wv xcTnarc* ftXcac^ûv. X. T. X. » Diog. Laërt., X, 122.

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phie, c'est la prudence (çpévYjatç), d'où naissent toutes les autres vertus*, w c'est la c< raison tempérante m fvifijpwv AOYtaiiiç), en d'autres termes c'est l'art de la conauite, Tart de la direction spirituelle et matérielle. Ainsi la philosophie emprunte son prix à la sagesse pratique, qu'elle se charge de nous procurer. Cette sagesse si désirable a-telle donc quelque valeur en elle-même? Nullement, sa valeur est encore toute relative, et elle perdrait bientôt son prix à nos, yeux si, par une hypothèse inadmissible, elle cessait de nous conduire aux jouissances les plus pleines. Autant Socrate, Platon et Aristote abaissaient la sensibilité devant l'intelligence, autant Épicure abaisse l'intelligence devant la sensibilité; il emprunte même à Platon plusieurs de ses comparaisons, en les retournant. « De même que nous n'approuvons as la science des médecins pour elle-même, mais pour a santé ; de même que nous ne louons pas l'art de tenir le gouvernail pour lui-même, mais pour son utilité; ainsi la sagesse, cet art de la vie, si elle ne servait à rien, ne serait point désirée; si on la désire, c'est qu'elle est pour ainsi dire l'artisan du plaisir que nous recherchons et voulons nous procurer^. » En résumé, vertu, science, sagesse perdraient toute valeur, les unes comme les autres, si elles cessaient de procurer le plaisir. De là cette définition finale qu'Épicure donne de la philosophie : ce n'est pas une science pure et théorique, c'est une règle pratique d'action ; bien plus , elle est elle-même une action, « une énergie qui procure, par des discours et des raisonnements, la vie Bienheureuse*. »

La pensée de l'artiste n'a pas plus de valeur intrinsèque que celle du philosophe : les arts doivent être embrassés pour le plaisir qu'ils procurent; on fait des poèmes, on s'occupe de musique, de même qu'on commente les auteurs, pour passer le temps*.

1. <ï)iXo<TC9ia; to TijAKùrepov UTrap^tt "h çpovTiaiç, iÇ ^; ai Xowrxt irSaai irE^ÛKaotv àosTat. Diog. L., 132, lt38, 140.

2. « Sapientia non expeteretur, si nihil efQceret; nune expetitur, quod esl tanquarn arlifex conquirends et comparandae voiuptitis.» V" jin.At'kiw, — Aià St TYjv lâ^'ov'ïjv xa'i ràç apsrà; aipgîoÔai, où ^i* auto;, «iirep ttiv laroucYiv ^là TYjv ù^iiiav. Diog. L., x, 138. Voir Plut., idv, Col.^ 17, 3, et Alex. Aphr.j-D^ an., 156*.

3. Sexl, Emp., Adv. Math, xi, 169. Tïiv ^iXooo^îav tvép^eiav eîvai Xc-yoiç Kat ^laXo-j^KTjxcîç tÔv »0^atu.ova ^iov irepiitoi&Offav,