PLATON

Nulle part, sans doute, dans Platon, on ne rencontre ce qu'on pourrait appeler, à proprement parler, une philosophie de l'histoire; mais plusieurs passa <(es importants de ses

(1) AI. J.A.NKT, Histoire de la philosophie morale et politique dans l'antiquité et les temps modernes, t. I", |). 15.

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œuvres en renferment l'esquisse et, pour ainsi dire, les linéaments. Les Lois méritent particulièrement, à ce point de vue, de fixer l'attention. Au milieu de ce dialogue tantôt spirituel, tantôt sublime, dans lequel sont passés en revue tous les problèmes de la législation et de la politique, l'Athénien, interprète de la pensée de Platon, examine tour à tour quelle est la force, quelle est la loi qui préside aux destinées de la race humaine, par quelles lentes et pénibles évolutions l'humanité a pu, sous l'action de la nécessité et sans autre secours que Tintelligence, sortir des ténèbres de la barbarie et de l'état d'animalité où l'avaient plongée les grands cataclysmes des âges primitifs, pour monter et s'épanouir dans les sphères lumineuses de la civilisation. Il recherche encore suivant quel ordre se produisent, grandissent et disparaissent les différentes organisations sociales, les diverses formes de gouvernement ; quelle action exercent sur les mœurs et les destinées d'un peuple les conditions extérieures de son développement, le climat, la configuration du pays, la fertilité du sol, les milieux j en un mot; enfin, quel est le principe essentiel, le ressort vital d'une société bien organisée.

Platon, il ne faut jamais l'oublier, était le successeur immédiat de l'école sophistique et même le contemporain des derniers représentants de cette secte. C'est à la confondre qu'il a, comme son maître Socrate, consacré ses plus vigoureux efforts. Il était donc naturel qu'il ne laissât pas sans réfutation la doctrine, à la fois fausse et avilissante, suivant laquelle les événements historiques, comme tous les faits humains, comme toutes les choses de ce monde, ne seraient que les effets d'un aveugle hasard. Précurseur lointain de Leibniz et de Herder, il croit à la Providence, il croit à l'ordre universel et le m e i 1leur de tous; il croit à l'harmonie et à la solidarité de tous les êtres dont se compose l'univers ; Jl est fondateur de la doctrine du progrès et le père de l'optimisme philosophique. « Le

.'. roi du inonde i , dit TAfliénien à Clinias (1), .<■ a imaginé «dans la distribution de chaque partie le système qu'il a «jugé le plus facile et le meilleur, a/ln que le bien eût K le dessus, et le mal le dessous dans l'univers. C'est par - rapport à cette vue du tout qu'il a fait la combinaison géné- « raie des places et des lieux que chaque être doit prendre et « occuper d'après ses qualités distinctives. Mais il a laissé à la <■■• disposition de nos volontés les causes d'où dépendent les « qualités de chacun de nous : car chaque homme est ordi- « nairement tel qu'il lui plaît d'être, suivant les inclinations « auxquelles il s'abandonne et les qualités de son àme. -■>

Dans cet univers organisé par la souveraine sagesse et par la bonté infinie, des ruines effroyables, de terribles catastrophes se sont pourtant produites. Furent-elles une suite de l'exercice de notre libre arbitre, auteur des crimes qui appelèrent les coups de la justice divine? Dieu ne les permit-il que pour réaliser, par la transformation du monde physique, des progrès cachés aux yeux mortels? Platon ne résout pas ce redoutable problème ; il se borne à constater le fait des cataclysmes qui ont bouleversé et l'enouvelé la face de la terre (2) ; puis il expli(iue comment les rares débris du genre humain ont pu faire sortir de la misère et de la dégradation oii ils étaient tombés, les arts, les sciences, les lois qui devinrent plus tard la force et l'ornement des sociétés antiques. Il décril, dans \c?, Lois (3), l'humanité au lendemain du déluge, et le tableau qu'il en fait est comparable, sinon pour la sombre poésie, du moins pour la vérité, à celui que Lucrèce a tracé des premiers hommes. Le déluge a cessé, la terre commence à sortir des eaux, à reparaître à la lumière, A sa surface désolée, il n'y a plus trace des plaines autrefois livrées à

(1) Lois, liv. \ (Iradiicdon (loiisin), t. VIII, p. 205.

(2) Timce (id., ibid.), 1. XII, p. 107.

(3) Lois, liv. III, ibid.. t. \ II, p. 130 à 148.

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la culture, plus de vestige des villes situées en rase campagne ou au bord de la mer. '- Partout s'offre l'image d'une vaste et e. affreuse solitude; des pays immenses sont sans habitants; « tous les autres animaux ayant péri, quelques troupeaux peu '•- nombreux de bœufs et de chèvres sont la seule ressource c- qui reste aux hommes d'alors pour subsister (1). ^ Ces hommes mêmes sont rares et dispersés : il ne subsiste plus que quelques montagnards, demeurés jusque-là comme en dehors de la vie de l'humanité, ignorants, grossiers, f- faibles " étincelles du genre humain conservées sur quelques som- « mets (2) -î . Tous les secours manquent à ces demi-sauvages : les arts primitifs, antérieursau déluge, car il les ont toujours ignorés; les métaux, car les mines ont été englouties par les eaux; les instruments, c; car le peu d'outils qui pouvaient " s'être conservés dans les montagnes avaient dû être usés en '• peu de temps (3) i ; ils n'ont même pas conscience de l'antiquité de la race humaine et de son ancien développement, car ils avaient toujours vécu comme en dehors d'elle.

Avant qu'une société organisée sortit des antres où ils s'étaient réfugiés, il fallut des milliers d'années. Des siècles s'écoulèrent avant que, le souvenir du déluge s'effaçant, on osât redescendre des montagnes dans les plaines; il fallut des siècles pour inventer une seconde fois les arts dont la tradition s'était perdue; il fallut des siècles pour retrouver les procédés de la métallurgie; il fallut des siècles pour jeter les bases de !a première société organisée. Ces longs siècles sans histoire furent cependant une époque de bonheur relatif: du moins, Platon le croit. Fidèle à la tradition de ses frères les poètes, il place à cette époque l'âge d'or et ses douteuses vertus. Sans moyen de communication les uns avec les autres,

(1) Loisjiv. III, f VII. |) i:J5.

(3) Id., p. 137.

sans richesses, sans métaux pour fabriquer des armes, « trouai vant dans leur petit nombre un motif de s'aimer et de se -chérir..., ne soupçonnant pas le mensonge, tenant pour « vrai ce qui leur était enseigné sur les dieux et les hommes « et en faisant la règle de leur vie (1) , trouvant enfin dans les dons de la terre une nourriture suffisante, les hommes des temps postdiluviens vivaient heureux dans l'ignorance et la paix. ■■<■ Nous pouvons assurer, dit Platon (2), que, pendant " plusieurs générations, les hommes de ce temps ont dû être « moins industrieux que ceux qui avaient vécu immêdiate- « ment avant le déluge et que ceux de nos jours; qu'ils ont « été plus ignorants dans une infinité d'arts, en particulier 1'- dans l'art de la guerre et dans les combats de mer et de "terre, tels (ju'ils sont en usage maintenant; qu'ils ne con- « naissaient pas davantage les procès et les dissensions qui « n'ont lieu que dans la société civile... ; mais qu'ils étaient « plus simples, plus courageux, plus tempérants et plus "justes en tout, o

Peut-on tenir pour vraie cette séduisante peinture? jVous ne le pensons pas. Mieux instruits sur ce point que ne pouvait l'être Platon, nous savons, et par les souvenirs qui nous restent des populations primitives, et par l'étude des peuplades sauvages encore répandues en si grand nombre sur notre globe, que jamais et nulle part l'ignorance et la barbarie n'ont été pour l'homme une sauvegarde contre ses propres passions, ni contre celles de ses semblables. L'histoire, étudiée de près et mieux comprise, nous apprend, à n'en pas douter, qu'au fond de tout homme, à cùté de facultés admirables et du germe de non moins admirables vertus, vit et gronde une bête féroce, déchaînée dans l'état sauvage, terrible encore parfois dans l'état civilisé. Moins les hommes

(1) Lois. livre III, t. VII, p. 138 cf 139.

(2) IJ., p. 139 et 140.

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primitifs sont nombreux, plus ils s'entre-décliirent : ne sontils que deux frères, Tun tue l'autre. Il n'est pas nécessaire qu'ils soient riches pour devenir envieux, âpres et jaloux. Ils se disputent et s'arrachent les plus misérables victuailles avec autant d'acharnement et de fureur que plus tard le pouvoir ou les richesses. Le sauvage est, sans doute, crédule et superstitieux, comme l'indique Platon; il est même religieux à sa manière; mais sa religion est appropriée à ses mœurs. Il croit à ses dieux, à leurs prêtres et à leurs enseignements, mais il est menteur et voleur ; il vit en guerre perpétuelle; il torture ses prisonniers, les tue et les mange.

Ainsi s'évanouit, à la lumière des faits, le rêvede Platon et de tous ceux qui ont cru à l'existence de Tàge d'or. Le philosophe athénien est mieux inspiré quand il remonte à l'origine des gouvernements et nous en fait, pour ainsi dire, la genèse. Il a, le premier, découvert et indiqué, au moins sommairement, la loi de leur développement et de leur succession : le patriarcat, d'abord limité à une seule famille, puis étendu à toutes les branches issues d'une souche commune : 'i Avec le temps, ces familles, devenant plus nombreuses, se '• réunissent; la communauté s'étend; on se livre à l'agricul- 1 ture, on cultive d'abord le penchant des montagnes; on i- plante des haies d'épines en guise de murailles, pour servir >' d'abri contre les hèles féroces; et, de tout cela, il se forme « une seule habitation commune à tous et assez vaste (l). ■.^

Le premier château fort est ainsi fondé ; la tribu va naître. " Dans l'agrandissement de la communauté par la réunion ■• des petites sociétés primitives, chacune de celles-ci a dû se it maintenir distincte des autres, ayant à sa tète le plus ancien " en qualité de chef, avec ses coutumes particulières, reli- « gieuses et sociales, fruits de l'isolement, de la diversité de

(1) Lois, lii. III, t. VII, p. iW.

'■race et d'éducation, ici plus douces, là plus énergiques, it selon le génie de la famille, et chacune gravant ainsi natu- .. rellement ses mœurs dans le cœur de ses enfants, comme t. on dit, toutes ont dû apporter dans la grande famille leurs ^: usages particuliers... Nous voilà parvenus, sans y penser, t à l'origine de la législation... En effet, conséquemmeut à " celte variété d'usages, il aura fallu que les diverses familles « assemblées en commun choisissent quelques-uns de leurs « membres pour examiner les divers usages particuliers et '• proposer aux chefs et aux conducteurs des familles, comme 1 à autant de rois, ceux qui leur paraîtraient le mieux cona venir à la communauté ; ce qui leur aura fait donner le titre 'i de législateurs. Des chefs auront été nommés ; le patriarcat - aura fait place à l'aristocratie ou à la monarchie, et un noui veau gouvernement se sera établi (I). v

Platon indique, avec beaucoup moins de netteté, l'origine de deux autres variétés de sociétés, qu'il ne qualifie ni ne définit d'une manière précise et qui paraissent s'être formées, la première, lors de la fondation des villes; la seconde, quand plusieurs villes réunies constituèrent une république. Il croit que " ces différents gouvernements sont nés les uns des i'- autres et se sont succédé à des distances de temps presque 1 infinies " .

Comment, dans quel ordre, par quelles causes les différentes sociétés se remplacent-elles et passent-elles par ces diverses formes de gouvernement? Platon ne le dit pas dans les Lois; mais cette lacune est amplement comblée dans les livres VIII et IX de la Rcjmblique. Le tableau qu'il y trace des mœurs inhérentes à chacune des formes de gouvernement, de l'influence spéciale qu'elles exercent sur la jeunesse, du caractère moral particulier à leurs chefs, toute cette pein-

(1) Lots, lii III, t. VII, |). lV:î à 1V5.

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ture si vive, si profonde, si puissante, est devenue un modèle classique d'observation morale et politique. Il suffira d'en rappeler les traits principaux. C'est à l'origine des sociétés civilisées que Platon croit reconnaître l'organisation la plus conforme aux indications de la raison. Le gouvernement aristocratique ou royal, — ce gouvernement des sages, des philosophes couronnés, dont il a voulu tracer la constitution idéale dans la République et le code positif dans les Lois, — le gouvernement aristocratique, dans le sens étymologique du mot, n'a fonctionné, s'il a jamais existé, qu'au berceau de la civilisation. Il n'a pas tardé à faire place à la timocratie, à ce gouvernement moyen dont le modèle se rencontrait à Sparte, en Crète, et qui reposait, avant tout, sur le courage militaire, sur la vertu guerrière. Celui-ci, à son tour, suivant la loi de décadence qui semble inhérente à l'humanité, a dégénéré en oligarchie ow, pour mieux dire, en ploutocratie, à mesure que l'amour des richesses, s'emparant du cœur des citoyens, vint à remplacer l'amour de la gloire. Après Yoligarchie, il ne reste plus aux sociétés que deux étapes à parcourir : quand les richesses se sont concentrées entre les mains d'un petit nombre d'hommes, quand les riches se sont amollis par l'excès même du bien-être, quand la pauvreté a grandi avec l'opulence, et l'envie avec la pauvreté, les soulèvements populaires se multiplient, les révolutions éclatent, le peuple chasse les chefs de l'oligarchie, partage leurs biens, leurs charges, s'empare de l'administration publique et crée, au nom de la liberté, le gouvernement démocratique que Platon appelle un ti gouvernement bigarré, semblable à un habit " où l'on aurait brodé mille fleurs,... un gouvernement chart mant, où personne ne commande, d'une bigarrure piquante « et qui a trouvé le moyen d'établir l'égalité entre les choses " inégales comme entre les choses égales •,; . Mais alors, le remède est proche, le vengeur de l'oligarchie ne se fait pas

attendre, et un jour vient où, du sein de la multitude " dé- <■■• vorée de la soif de la liberté, ayant à sa tête de mauvais i- échansons qui lui versent la liberté toute pure, outre mesure « et jusqu'à l'enivrer ii , s'élève la dernière forme de gouvernement, celle qui marque le fin d'une société, quelquefois même celle d'un peuple : la tyrannie.

Pour un peuple arrivé à ce degré de déchéance où la volonté absolue et les passions aveugles d'un seul homme remplacent les inspirations d'en haut et les saintes lois de la raison, y a-t-il encore un moyen de salut? Toutes les nations sont-elles condamnées à descendre les unes après les autres cette pente fatale? Peuvent-elles la remonter? L'humanité elle-même doit-elle s'abaisser de chute en chute ou se relever, au contraire, vers cet idéal divin que lui a proposé son Créateur? Platon ne s'explique pas sur ces questions redoutables. Peut-être lui était-il difficile d'y répondre en face ou au lendemain du gouvernement des Trente Tyrans. Ou bien, son âme religieuse eût craint, sans doute, en résolvant de tels problèmes, d'usurper, en quelque sorte, une prérogative divine. Différent en cela de tant d'autres philosophes, il savait s'abstenir de prononcer sur les choses qu'il ignorait. Ainsi, sans formuler d'opinion sur la marche future de l'humanité ni sur ses destinées finales, il a signalé les écueils sur lesquels les sociétés civilisées peuvent trouver la ruine, les principes et les règles dont elles doivent se rapprocher le plus possible, pour conserver leur force, leur grandeur et leur prospérité.

La théorie de Platon sur la succession des divers gouvernements est-elle absolue? A-t-il voulu tracer une loi historique? S'est-il, au contraire, contenté de décrire ce qu'il observait? On serait, tout d'abord, tenté d'incliner vers la première de ces deux hypothèses, car nulle part il n'a exposé d'une façon complète et doctrinale ses idées sur les causes extérieures qui peuvent modifier l'ordre logique des événements

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et la destinée des peuples. Il n'est pas permis, cependant, de penser qu'il ait méconnu ce qu'il y a de relatif dans l'histoire, ni ce que nous appelons aujourd'hui Vinjliience des milieux. Il ne l'a ni exposée en détail, ni discutée à fond; mais il l'a formellement reconnue. Le livre V des Lois contient, à cet égard, un passage fort courl, mais décisif. Arrivé au terme de ce long et admirable discours où il a posé les bases du gouvernement idéal, l'Athénien conclut par ces paroles significatives : K II ne faut pas oublier l'influence des lieux, et " que certains pays sont plus propres que d'autres à produire t les hommes meilleurs ou pires. La législation ne doit pas ■-•■ se mettre en contradiction avec la nature. Ici, des vents de '■- toute espèce et des chaleurs excessives disposent à la bizari'- rerie du caractère et à l'emportement; là, ce sont des eaux « surabondantes ; là encore, la nature des aliments que fourt^ nit la terre, aliments qui n'influent pas seulement sur le ;• corps pour le fortifier ou l'affaiblir, mais aussi sur l'àme tt pour y produire les mêmes effets... Le législateur habile « aura égard dans ses lois à ces différences, après les avoir « observées et reconnues autant qu'il est donné à un homme « de les reconnaître (1). «

Voilà, en germe, toute la théorie de l'influence des climats, que Montesquieu lui-même n'a jamais plus nettement affirmée. Si elle agit sur la législation, elle doit agir aussi sur les faits historiques; si elle explique et détermine, pour ainsi dire, d'avance les mœurs des nations, comment ne s'exercerait-elle pas, à plus forte raison, sur leurs destinées? Cette conséquence logique, que Platon ne tire pas, ne s'en dégage pas moins, d'elle-même et nécessairement, du passage que nous venons de reproduire et de l'ensemble de son œuvre.

Une autre loi historique, d'une vérité absolue et aujour-

(1) Lois. lii. V (traduction Cousin), t. VII, p. :J00.

VO LA MORALK DAXS I/IIISTOIRE.

(riiiii incontestée, a été également découverte par Platon et mise en pleine lumière dans les Lois. Comparant les sociétés aux individus, il montre comment chacune des formes qu'elles revêtent, chacun des gouvernements qu'elles se donnent a pour hase, pour principe, pour ressort vital, l'une de ces vertus cardinales à la pratique desquelles la sagesse antique attachait le honheur : c'est-à-dire la force, la prudence, la justice et la tempérance. Avec non moins de raison, il démontre comment chaque gouvernement s'altère et périt, soit par la corruption de ce principe, soit, plus souvent encore, par son exagération : la monarchie persane par l'étendue illimitée du pouvoir royal, certaines répuhliques grecques par l'ahusde laliherté, les Etats primitifs des Héraclidespar l'excès de la force, c'est-à-dire des vertus guerrières. La première condition de prospérité pour les peuples et de durée pour les gouvernements, comme de santé physique et morale pour chaque homme en particulier, est donc la modération, la sagesse, l'équilihre des facultés et des forces. Ainsi, au terme de la doctrine de Platon et comme son couronnement, aj)paraît cet élément essentiel de toute heauté matérielle ou morale, qu'il admire dans l'univers, qu'il adore en Dieu, qu'il voudrait voir régner dans les actions des hommes comme dans la vie des nations, et qui reste l'un des charmes les plus rares de son génie comme de sa patrie : la suprême, la divine harmonie.

Passer de Platon à Aristote, ce n'est pas déchoir, mais c'est descendre, descendre de ces régions suhlimes où l'auteur

AMTKUlTi;. VI

ilu Phèdon aimait à conteniplor la vërilr absolu»' ot inipcrissable, pour ai'(|uérir, à rèrolc ihi Sla^îiiiU", los ui>lious pncises, piatiques. (|uo l'ournisscut l't'xpèriouoo ot rol>S(>r\aliou sensibles. Ou a pu leprochor à IMalou liavoir ijut'Kiut'lois, dans son vol tic poôle, pciilu de vue la terre, mceounu l'inlluenee des elioses eoutin'U'ules, des objets seiisil)les, et sairilie la réalité à l'idéal, la liberté morale île l'homme au développement du plan divin sur la terre. Aristote n'euiHturt aucune de ces criti(|ues. \ul. on le sait, n'a tenu plus j;ranil compte des faits. Ku toutes choses, il les a pris pour base île son système, pour point de départ de ses conclusions. Kn toutes cboses.il les a réunis, étudiés, rapprochés, collectiomiés, pour ainsi dire, avec passion. Ses j;raiuls travaux d liisloire naturelle, si remari|uables en eux-mêmes el pour leur date, sont le résultat des études inunenses au\(|uelles il s'est livré pour asseoir sur une base solide sa concepliondu momie physique. Comme liMjicien, il impose au laisoiuiemenl le Irein sévère du syllo«|isme et obli;;e la pensée à m» passer jamais du connu à riuconnu (|u'à l'aide de démonsliations d'une ri;;ueur presque mathématique. Dans l'ordre de la nuMaphysique. eulin, il combat, avec nue stule d aiharuemeul parfois iriilanl, la théorie plalouicieune dt>s idées, el il lait de la sensation le principe el l'ori^pne de la connaissani-e. • \iliil est " in inti'lU'ctu (jitixi non /tins fitcri/ in sensu. ■>

Avec de telles tendances, de telles dociriues et île tels procédés, Aristote semblait l'ait pour écrire riiisloire. ou tout au moins pour tracer aux historiens les réjjles de leur science et instituer nu système complet et lo<];ique de philosophie de l'histoire. Kien ne lui man(|uail |U)ur accom|)lir un tid travail, ni le ;[énie, ni l'inilialion prati(|ue aux choses du gouvernement, ni laconuaissauce profonde des évémMnentsi|ui s'étaient déjà accomplis soit dans les j)eliles républiques «;recques, soit dans quelques-unes des grandes monarchies de l'Asie.

''Aristote, cependant, n'a pas entrepris cette œuvre. Il a écrit, au début de sa Métaphysique, la première histoire de la philosophie ; mais il a, systématiquement ou non, négligé la philosophie de l'histoire et Thistoire même; il n'en a fait usage que dans sa Politique, pour passer en revue les principales constitutions des peuples antiques et expliquer la succession des diverses formes de gouvernement.

Dans cet exposé justement célèbre, Aristote ne cherche ni à discerner le but de la vie humaine, ni à découvrir la loi qui préside au développement de l'humanité. Pour lui tout est lié, donc tout est à sa place, donc tout est bien. Il recherche simplement quelle est la meilleure constitution, et, pour y parvenir, il s'appuie sur les principes métaphysiques et moraux qu'il a antérieurement formulés dans des traités spéciaux. C'est, il faut le dire, par ces principes mômes qu'il pèche. Ainsi, il ne reconnaît pas à l'âme d'existence propre, il la confond avec le corps, il n'ose dire s'il la croit immortelle. Il affirme l'existence d'un Dieu unique, principe de tout mouvement, premier moteur de l'univers, acte pur, pensée de la pensée, mais étranger et indifférent au monde, qu'il ne pourrait ni connaître sans déchoir, ni soutenir sans un effort indigne de sa nature immatérielle. D'un autre côté, il assigne pour fin dernière à toutes les actions de l'homme, non pas, comme Socrate, le devoir révélé par la conscience, non pas, comme Platon, la vérité éternelle et idéale contemplée par l'intelligence, mais, purement et simplement, le bonheur; enfin, il subordonne la morale à la politique, en assignant pour but à celle-ci le bien suprême de l'homme (I). De tels principes pouvaient mener bien loin et bien bas, et, parmi les disciples plus ou moins éloignés d'Aristote, il en est plus d'un qu'ils ont conduit au pyrrhouisme ou au maté-

(l) Morale à Nicomaque, iiv . I*""". oliap. i", § 11 (traduction Bartlié- Icniy Saiut-Hilairc, t. I", p. 6).

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rialisme. Aristote, du moins, a réussi à fuir ce double écueil; il a su éviter, éluder, pour ainsi dire, les conclusions de ses propres doctrines ; k il a corrigé, par l'élévation de son esprit, les défauts de sa méthode (1) » . Ainsi le bonheur, qu'il présente à nos regards comme le but suprême de nos actions, n'est pas ce bonheur vulgaire dont les épicuriens, plus encore qu'Epicure, ont vanté les grossiers attraits : pour lui, le bonheur consiste dans l'accomplissement de la fonction spéciale de l'homme, et cette œuvre propre de l'homme, qui constitue son privilège parmi tous les êtres animés, n'est autre que l'activité de l'àme dirigée par la vertu (2). Il admet, il reconnaît la pérennité de l'ordre dans l'univers et la nécessité d'une cause éternelle et première; il repousse le système de Protagoras, faisant de l'homme la mesure de toutes choses (3) ; il affirme que, u si l'univers, dans sa périodicité, « reste toujours le même, il faut qu'il y ait quelque chose de i'- permanent et d'éternel, qui agisse toujours de la même « manière (4) " ; il constate que " tout, dans l'univers, est « soumis à un ordre certain (5) » . Il n'incline cependant pas vers le fatalisme : s'il croit à des causes nécessaires pour certains phénomènes, il distingue, au contraire, les causes indéterminées des faits accidentels et fortuits (6) •,jl ne supprime jamais la responsabilité de l'homme, et il restitue au libre arbitre la place souveraine que Platon lui refusait. De tous les philosophes, de tous les moralistes anciens, Aristote, bien que partisan de l'esclavage, est peut-être le premier qui ait hautement revendiqué la liberté morale de l'homme et, en

(1) Ja\et, La morale et la politique, 1. ^^ p. 100.

(2) BiHTHKLEMV SArxT-Hii.AïKE, Moralc , l'ii-laco, p. CXIII.

(•î) Métap/ii/siqiie. (Traduction ISarllicli'niy Saint-Hiluire, iiv. XI, cliap. vi, § 1"), t III, p. 97.

(4) /</.. Iiv. XII, chap. VI. .? S, f. III, p. 17S.

(5) Id.. Iiv. XII, chap. x, § 2, t. III, p. 210 (G) Id , Iiv. VI, chap. m. t. II, p 236 et siiiv.

même temps, mis en lumière rinfliience de riiabitiide, des circonstances extérieures, des •■ milieux -,■■ en un mot sur les déterminations de la conscience. Il a ainsi rétabli et complété deux des principales données du problème que l'histoire offre au penseur et au philosophe; mais, à vrai dire, il n'a ni résolu, ni même posé le problème tout entier, puisqu'il a, systématiquement ou non, supprimé l'intervention de Dieu dans les choses humaines et omis de rechercher comment la prescience divine se concilie avec le jeu du libre arbitre.

S'il n'a pas résolu le problème de la philosophie de l'histoire, s'il ne l'a même pas posé, il a, du moins, facilité l'œuvre de ses successeurs en portant sur toutes les parties de la morale et sur toutes les branches de la science politique les clartés de son esprit méthodique, la lumière de ses définitions à la fois subtiles et précises. \ul mieux que lui n'a distingué et caractérisé les divers systèmes de gouvernement; nul, parmi les anciens, n'a indiqué avec plus de justesse et de netteté les principes sur lesquels repose chacun d'eux, les causes qui en amènent successivement l'établissement, la corruption et la ruine, enfin l'ordre suivant lequel ils se succèdent dans chaque Etat, dans chaque cité. Sans doute, cette partie de l'œuvre d'Arislote peut, au premier abord, sembler du domaine de la politique plutôt que de celui de l'histoire; mais un examen plus attentif fait découvrir sous les axiomes concis du Stagirite une science historique vraiment admirable, et l'on peut, dès lors, considérer ses aphorismes comme la substance et le résumé de l'un des systèmes de philosophie historique les plus profonds qui furent jamais. Celte étude puissante abonde en observations d'une rare vérité, en remarques éternellement justes, qui ne dénotent pas seulement une connaissance approfondie du passé, mais qui prédisent encore l'avenir avec une vérité saisissante. La distinc-

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tiou qu'Aristote établit entre le l'ègne de la loi et la souveraineté du peuple donne notamment la clef de maint problème historique. « Dans les démocraties où la loi gouverne, il n'y a a point, dit-il, de démagogues, et les citoyens les plus res- ■• pectés ont la direction des affaires. Les démagogues ne se •■ montrent que là où la loi a perdu sa souveraineté. Le peuple tt alors est un vrai monarque, formé par la majorité, qui "règne non point individuellement, mais en corps... Dès .- que le peuple est monarque, il prétend agir en monarque, « il rejette le joug de la loi, se fait despote et accueille • bientôt les flatteurs ; cette démocratie est dans son genre ce

que la tyrannie est à la royauté. De part et d'autre, mêmes « vices, même oppression des bons citoyens : ici, les décrets; f. là, les ordres arbitraires. Le démagogue et le flatteur ont - une ressemblance frappante. Tous deux, ils ont uu crédit «sans bornes, l'un sur le tyran, l'autre S'ir le peuple ainsi .' corrompu... C'est là, on peut le dire avec raison, unedéplou rable démagogie. Ce n'est pas réellement une consti- " tution (1). n

Que dire encore de cette autre observation sur les discordances qui se manifestent fréquemment, à la suite de révolutions, entre la constitution et les mœurs d'un pays : -Souvent, •■ sans que la constitution soit démocratique, le gouvernement, « parla tendance des mœurs et des esprits, est populaire; et 'i réciproquement, bien que la constitution soit démocra- ;• tique, la tendance des mœurs et des esprits est oligarchique. i'- \Iais cette discordance est toujours le résultat d'une révolu- ^ tion(2)... " Combien d'autres réflexions, d'autres maximes où le Stagirite a résumé en quelques mots d'une lumineuse vérité toute l'expérience, toute la sagesse des siècles! Pour le

(l) Politique, lii. VI, cliap. iv (IriKliution nurtliclcmy Saiiit-ïfilairo), t. II, p 203 et 20.')

(2)/(/., liv. VI. (liai). V, I. II, |) 207.

i législateur et pour ceux qui veulent fonder un gouvernei ment démocratique, instituer ce gouvernement n'est ni la Il seule ni la plus grande difficulté, c'est de savoir le faire

Il vivre (1) Il faut que tous les citoyens soient attachés à la

« constitution ou que, du moins, les principaux de l'Etat ne ti lui soient point hostiles... Les espèces les plus vicieuses de a la démocratie existent, en général, dans des Etats fort popu- ■i leux (2)... — En général, les démocraties trouvent leur Lt salut dans l'ahondance même de leur population. Le droit 't du nombre y remplace le droit du mérite. L'oligarchie, au il contraire, ne peut vivre que par le bon ordre (3). — Un systt tème politique se change dans le système qui lui est diaméct tralement opposé plus ordinairement que dans le système i- qui lui est proche (i)... En politique, il n'est pas moins « difficile de réformer que de créer, de même qu'il est plus » malaisé de désapprendre que d'apprendre pour la première f- fois (5). V

Ce qui est plus admirable encore, c'est ce dernier livre de la Politique dans lequel il analyse les causes diverses qui peuvent amener l'altération et le renversement de chaque forme de gouvernement, et développe sa théorie, à bon droit célèbre, des révolutions. Avec une science et une perspicacité infinies, il passe successivement en revue tous les mobiles qui peuvent déterminer les hommes à provoquer ces grands bouleversements sociaux : la cupidité, l'ambition, le ressentiment d'une insulte, la peur, la supériorité, le mépris, l'accroissement disproportionné de quelques parties de la cité, la brigue, la négligence des gouvernants, les diversités d'origine

(1) Politique., liv. VII, cliap. m (triuliictioii Barthélémy Stiint-Hilaire),

t. H, p. ;3ii.

(2) /f/..liv. VII, cliap. III, t. II, p. :U:J.

(3) Id., ihid., p. ;î19.

(4) Id., liv. VIII, chap. X, t. II, p. 473.

(5) Id., liv. VI, cliap. i'% t. II, p. 177.

AMTIQLITE. 47

et les causes insensibles. Il explique comment ces causes agissent différemment sur les gouvernements de diverse nature dont, à l'exemple de Platon, il reconnaît l'existence : sur la monarchie et la république, sur l'oligarchie et sur la démocratie, sur la tyrannie; et, à l'appui de chacune de ses assertions, il a soin de citer constamment un exemple emprunté soit à l'histoire des républiques grecques, soit à celle des empires barbares. Dans ce cours incomparable et presque unique de politique expérimentale, il est une cause de décadence et de révolution qu'Aristote, comme Platon, s'attache surtout à mettre en relief : c'est la déviation ou l'exagération du principe du gouvernement. " Tous les systèmes politi- " ques, — dit-il (1), — quelque divers qu'ils soient, recon- " naissent des droits et une égalité analogues à leur principe, ■■<■ mais tons s'en écartent dans l'application. La démagogie est " née presque toujoursdece qu'on a prétendu rendre absolue -■- et générale une égalité qui n'était réelle qu'à certains « égards; l'oligarchie, de ce qu'on a prétendu rendre absolue ''• et générale une inégalité qui n'était réelle que sur quel- ■•'■ ques points. Les uns, forts de cette égalité, ont voulu que le • pouvoir politique, dans toutes ses attributions, fût également " réparti ; les autres, appuyés sur cette inégalité, n'ont pensé ;' qu'à accroître leurs privilèges : car les augmenter, c'était '-- augmenter l'inégalité. Tous les systèmes, bien que justes '■• au fond, sont donc radicalement faux dans la pratique. ■Aussi, de part et d'autre, dès que l'on n'obtient pas en pou- « voir politique tout ce que l'on croit si faussement mérit(M', " on a recours à une révolution... Il faut, — ajoiite-t-il plus " loin, — il faut se bien garder de négliger ce que négligent ■■■ tous les gouvernements corrompus, la modération et la ■' mesure en toutes choses. Bien des institutions, en apparence

(l) Politique, lii . VIII, cliap. i" (traduction Bartliclcmy Saint-Hilairc), ». II, p. 339 et 341.

48 LA AIOUALE I)A\S L'HISTOIRE.

« oligarchiques ou démocratiques, sont précisément celles f- qui ruinent l'oligarchie et la démocratie. On croit avoir it trouvé le principe unique de vérité politique, et on le pousse a aveuglément à l'excès... La démocratie et l'oligarchie, sans c- être parfaites, peuvent être assez bien constituées pour se Il maintenir; mais si l'on exagère le principe de l'une ou i de l'autre, ou en fera d'abord des gouvernements mauvais, « et on finira par les réduire à n'être plus même des gouver- " nements (1). -^

Les derniers livres de la Politique sont remplis d'aperçus non moins justes, non moins profonds. Nulle part l'expérience et le bon sens n'ont prodigué aux hommes d'Etat plus d'inestimables conseils que dans ces pages fines, substantielles et nourries où Machiavel et Montesquieu n'ont eu qu'à puiser pour se prépareraux œuvres politiques qui ont fait leur gloire. Mais si l'esprit d'analyse et le sens critique n'ont jamais été poussés plus loin, on doit reconnaître aussi que la force de l'induction, l'inspiration morale et le sens élevé des enseignements historiques y font grandement défaut. Aristote accumule des exem|)les précieux et habilement choisis, il décrit et classifie des phénomènes historiques ou des documents humains, comme dirait certaine école contemporaine; maisil ne voit pas ou ne proclame pas la loi historique et morale qui s'en dégage; il éoumère les principales causes secondes des révolutions humaines, il néglige la cause première ; il étudie et expose sans conclure. Sans doute, il laisse voir sa sympathie pour la démocratie modérée, et il indique avec netteté les motifs qui lui paraissent faire de la république la plus stable des formes de gouvernement; sans doute encore, il croit à la nécessité de la prépondérance des classes moyennes, et il appuie ces opinions sur les principes généraux de sa philo-

{V) Politique, \i\.\ÏU, cha]). vu (Iradiictioii Barthélémy Saiut-Hilairc), t. II, p. M7.

AXTIQUITE. 4î)

Sophie morale (1); mais ces principes eux-mêmes ne prêfen tils pasà la critique? Ils ne tendenl, en définitive, qu'au libre développement, au plein et régulier exercice de nos facultés, non au perfectionnement de notre nature; ils nous présentent comme objectif non pas un idéal placé au-dessus de nous, mais rien autre chose que nous-mêmes ; ils ne nous sollicitent pas à cet effort vers les régions supérieures, qui est, pour Thomme comme pour l'humanité, le dernier mot de la philosophie platonicienne. Enfin, la subtile et minutieuse analyse d'Aristote nous donne-t-elle réellement l'explication de toutes les révolutions politiques? Sans doute, le Slagirite nous dévoile et nous fait, en quelque sorte, toucher du doigt les causes morales des événements historiques; mais n'en

(1) « Quelle est la nieillcuro constitution pour les l'^tats en yénéral? « Quel est le but essentiel de la vie pour la majorité des hommes, sans a parler ni de cette vertu qui dépasse les forces de l'humanité, ni d'une

I instruction <|ui exijjc des dispositions et des ressources toutes particua Hères; sans parler non plus d'une constitution idéale, mais en se bortt nanf, pour les individus, à cette vie que la plupart peuvent mener, et, a pour les Etats, à ce genre de constitution ([u'ils peuvent presque tous u recevoir?... Si nous avons eu raison de dire, dans la morale, que le (1 bonheur consiste dans l'exercice permanent de la vertu, et que la vertu K n'est qu'un milieu entre deux extrêmes , il s'ensuit que la suprême tt sagesse sera d'éviter tout excès, en se maintenant dans cette position u moyenne que tout homme peut atteindre. C'est d'après les mêmes prina cipes qu'on pourra juger de l'excellence ou des vices de l'Etat ou de la

II constitution : car la constitution, c'est la vie même de l'Etat Il est

i évident que l'association politique est surtout assurée par les citoyens de a fortune moyenne; les Etats les mieux adniinistri'-s sont ceux où la classe u moyenne est plus nombreuse et plus puissante que les deux autres réii- 4 nies, ou, du moins, que chaciuie d'elles séparc'nient. En se rangeant de a l'un ou de l'autre côté, elle rétablit l'équilibre et empêche qu'aucune il- prépondé'rance excessive ne se forme ; c'est donc un grand bonheur •t. que les citoyens aient une fortune médiocre, mais suflisanlc à tous leurs .: besoins, i'artout où la fortune extrême est à côté de l'extrême indiii gence, ces deux excès amènent ou la démagogie absolue, ou l'oligarii cliie pure, ou la tyrannie; la tyrannie sort du sein d'une démagogie i effrénée, ou d'une oligarchie extrême, bien plus souvent que du sein u des classes moyennes et de celles qui les avoisincnt... i (PoUlique, liv. VI, chap. IX, traduction Barthélémy Saint-Hilairc, t. II, p. 229 à 2.37.)

omet-il pas quelques-unes, des plus considérables? N'oublie-l-il pas, notamment, r.etle force souveraine et presque divine dont il avait sous les yeux une des manifestations les plus prodigieuses, cette puissance du génie qui transforme le monde et sort si étrangement de ce cadre étroit des passions ordinaires et communes dans lesquelles Aristote prétendrait trouver la cause de toutes les révolutions? Enfin, ces passions elles-mêmes, ces impulsions de la volonté humaine sont-elles spontanées? sont-elles absolument libres? Ne sont-elles pas préparées et, pour ainsi dire, presque commandées soit par des influences extérieures, soit par une loi supérieure, soit par les décrets immuables d'une volonté suprême? Est-ce toujours une logique inflexible, est-ce le hasard, est-ce Dieu qui préside au développement du genre humain? Comment le Stagirite pouvait-il croire les destinées des peuples enfermées dans le cercle rigoureux de sa logique politique, quand il avait pu voir tout ce monde des républiques grecques bouleversé de fond en comble et comme jeté hors des voies de son développement régulier par le génie transcendant et l'épée victorieuse d'Alexandre? Aristote, toujours empressé à réfuter Platon, se rit de l'insuffisance de la théorie platonicienne des révolutions; il reprociie à Socrate de n'expliquer suffisamment, dans la République, ni comment s'altère et se détruit celte parfaite aristocratie à laquelle il assigne le premier rang dans l'ordre des temps, ni quelle forme nouvelle de gouvernement succède à la tyrannie; il repousse comme illusoires, et cette explication des perturbations sociales qui consiste uniquement à constater que rien ici-bas ne peut subsister éternellement, et ce système d'une sorte de cercle sans fin ou de récurrence perpétuelle qui ramènerait toujours, dans le même ordre, la même succession de formes de gouvernement. Il peut, jusqu'à un certain point, être fondé dans ces critiques ; mais il restera toujours inférieur à son maître par Tab-

AXTIQUITÉ. . .: 51

sence d'une forte et solide théorie morale. Il accumule des trésors d'expérience, il sait admirablement mettre en lumière tous les faits qui peuvent éclairer la marche de Thomme et celle de l'humanité; mais il ne conclut pas, il ne constate pas la loi qui résulte des phénomènes; il ne peut dire d'une manière assurée à l'homme ni quelle est sa destinée, ni quelle est sa loi morale. Or, comme l'a dit en termes excellents l'un des plus fervents admirateurs d'Aristote : • Sans doute, l'expé- « rience est une chose très précieuse, et il est bon qu'en i. morale elle tienne sa place. Mais il ne faut jamais lui « accorder qu'une place secondaire; et quand l'homme doit tt prendre une grande décision, il vaut mieux qu'il sache ce « qu'il doit faire que de savoir ce que l'on fait. La conscience « l'inspirera toujours mieux que la pratique la plus con- " sommée de la vie. C'est qu'Aristole s'attache un peu trop t'. aux faits, et qu'il ne s'attache point assez aux idées. Dans « toutes les branches de la science, c'est là une méthode peu «sûre, malgré ce qu'on en croit ordinairement. En morale, t- c'est une méthode fausse, parce que, dans le domaine de la Il liberté, les faits ne sont que ce que nous voulons qu'ils il- soient, et q u'ils importent beaucoup moins que les principes >• et les intentions qui les produisent (1). »