CHAPITRE XXVII

Au cours de Texistence, tout à coup, une personne est frappée sur plusieurs points du corps de petites plaies vives, inodores, qui ne suppurent pas, persistent indéfiniment et donnent à certains jours un écoulement sanguin : voilà le phénomène de la stigmatisation, qu'on observe de loin en loin et qui paraît toujours extraordinaire. Les plaies se produisent régulièrement aux pieds, aux mains, au côté, à la couronne de la tête, tout comme chez le Dieu fait homme, Notre-Seigneur Jésus-Christ : elles saignent de préférence le vendredi. Ce sont des stigmates sacrés qui rappellent nettement ceux de la Passion. Aussi les foules accourent-elles auprès des stigmatises, leur faisant une célébrité énorme que la mauvais(3

foi de certains ne peut diminuer et qui oblige les plus sceptiques sinon à croire, du moins à regarder. La stigmatisation n'est pas une doctrine, une hypothèse, c'est un fait qu'on peut discuter, mais qu'on ne saurait nier. Nul ne conteste l'existence de plaies spéciales qui saignent périodiquement et que d'innombrables personnes ont pu voir et toucher pendant de longues années. La seule difficulté est de savoir si ces plaies ont une explication naturelle ou non.

La science a proposé plusieurs hypothèses pour rendre raison des stigmates sacrés. Celle qui a eu la plus grande faveur, et le plus long règne, repose sur Vimagination : elle séduit encore beaucoup d'esprits et doit être examinée avec soin.

L'imagination joue un grand rôle dans la vie, et sa puissance n'est pas contestable, mais il ne faut pas exagérer ses effets. On peut, en concentrant fortement et longtemps l'attention sur un point du corps, y provoquer des picotements aigus, une véritable douleur : voilà un fait qui téuioigne nettement en faveur de l'imagination. Tout le monde n'arrive pas à le vérifier, mais il nous suffit que plusieurs l'aient expérimenté. Peut-on obtenir davantage et provoquer à volonté, sur un point déterminé de la peau, des plaies, des hémorrhagies? Assurément non ; et aucune relation, aucune propor-

tion n'existe entre ce second phénomène et le premier.

Le D^ Beaunis affirme qu'il suftii de reizarder avec attention une partie de son corps, d'y penser fortement pendant quelque temps, pour y éprouver des sensations indéfinissables, des ardeurs, des battements, et il conclut : « Donc, c'est à rimagination des mystiques du moyen âge que sont dues les sueurs de sang et les plaies dont le front, les mains et les pieds étaient le siège aux heures d'extase. » Ce raisonnement du professeur de Nancy ne mér.te pas d'être réfuté. Que M. Beaunis regarde attentivement son côté gauche et qu'il y pense fortement, et il verra s'il y fait venir une plaie profonde avec hémorrhagie périodique.

L'hypothèse qui met les stigmates au compte de l'imagination, ne s'appuie sur aucun fait scientifique et trouve dans l'histoire une contradiction positive. (( Les libres-penseurs n'ont pas songé que la stigmatisation n'avait commence que le 17 septembre 122*2, et qu'elle avait fait silence pendant les douze premiers siècles de l'ère chrétienne. Or, jamais l'imagination ne fut plus en puissance de produire les stigmates que dans ces siècles de foi, surtout aux siècles de persécution, alors que les chrétiens poussaient la folie (le la croix jusqu'au martyre, jusqu'à donner leur vie pour ce Jésus crucifié dont l'image était continuellement sous leurs

yeux et dans leur cœur. Est-ce que ce silence de douze siècles, pour tout homme de bon sens, ne prouve pas que Timaginatiou n'a jamais fait de stigmates? » (D*" Imbert-Gourbeyre).

Que l'imagination soit active, puissante, capable de déterminer des sensations pénibles, des impressions douloureuses dans des points limités du corps, nous l'avons dit ; mais c'est tout, et nous souscrivons à ces sages paroles de saint François de Sales qui font la part à la nature, aux causes secondes dans la stigmatisation de François d'Assise : « L'imagination était appliquée fortement à se représenter les blessures et les meurtrissures que les yeux regardaient alors si parfaitement bien imprimées en l'image présente : l'entendement recevait les espèces infiniment vives que Timagination lui fournissait; enfin, l'amour employait toutes les forces de la volonté pour se complaire et se conformer à la passion du Bien- Aimé, dont l'âme sans doute se trouvait toute transformée en un second crucifix. Or, l'âme, comme forme et maîtresse du corps, usant de son pouvoir sur iceluy, imprima les douleurs des playes dont elle était blessée es endroits correspondants à ceux e quels son amant les avait endurées... L'amour donc lit passer les tourments intérieurs de ce grand sainct François jusques à l'extérieur, et blessa le corps d'un même dard de douleur duquel il avait

blessé le cœur. Mais de faire les ouvertures en la chair par dehors, l'amour qui était dedans ne le pouvait pas bonnement faire {{), » Voilà, marqués avec autant de simplicité que de justesse, le rôle et la mesure de Timagination : elle ne crée pas le stigmate, mais peut faire naître la douleur.

Ne trouvant pas le secret des stigmates dans Tobservation de l'bomme en bonne santé, on Ta cherché dans celle de l'homme malade. L'étude des affections nerveuses et particulièrement de Vhystéyne si activement poussée de nos jours fournit en effet des données précieuses à la science et à la philosophie.

L'hystérie est une maladie singulière, compliquée, dont les mille formes déconcertent encore aujourd'hui le médecin. Pourquoi ne pas lui attribuer les ulcérations stigmatiques? La tentation est grande, et plus d'un, même parmi les maîtres, n'y a pas résisté. « Les ulcérations persistantes de la peau, a osé écrire Charcot, ne sont pas rares dans les dérangements du système nerveux, comme en témoignent les stigmates de saint François d'Assise et les ulcères de Louise Lateau (2) ». Mais il ne suffit pas d'atfîrmer, il faut prouver.

L'hystérie peut-elle d'elle-même produire

(1) Trailê de Vamour de Dieu, liv. VI, chap. XX.

(2) La guérison par la foi, New Ileview, 1893.

aux pieds et aux mains des plaies vives, inodores, à écoulement périodique? Telle est la question qui se pose. Ce n'est pas la résoudre que de dire : saint François, Louise Lateau et les stigmatisés anciens et modernes étaient tous hystériques, et leurs ulcérations trouvent une explication adéquate dans leur affection morbide. L'important serait de montrer que les stigmates sont vraiment de nature hystérique.

Or, les curieuses expériences d'hypnotisme et de suggestions nous apportent de précieux enseignements, mais sont loin d'avoir résolu le problème dans le sens désiré.

Ce qui parait établi, c'est que des rougeurs, des inflammations, des ampoules, des hémorrhagies même peuvent être produites, par voie de suggestion, chez des individus névrosés. Comment s'opère ce phénomène? On l'ignore ; mais que la suggestion s'exerce sur Timagination, sur les centres cérébraux ou sur l'innervation vaso-motrice, peu importe : les faits sont là pour prouver son action. Les expériences de M. Focachon à Charmes, des D*"* Bourru et Burot à Rochefort sont connues, pleines d'intérêt, mais incapables de confirmer la thèse qui prétend expliquer naturellement les stigmates. Il y a loin des plaies sacrées saignant régulièrement tous les vendredis à une légère ampoule ou à quelques gouttes de sang qui suintent une lois difficilement de points déter-

minés de la peau. Dans ces expériences d'hypnotiseurs, l'épiderme a subi une excitation qui est venue puissamment en aide à la suggestion et qui manque absolument chez les stigmatisés. De plus, de l'aveu même de Bernheim, de tels faits sont très rares, impossibles le plus souvent à réaliser. Enfin, pour les rendre probants, il faudrait établir, contrairement à l'histoire, que rhystérie, leur principal facteur, était le lot de tous les stigmatisés.

Les hystériques n'en sont pas moins destinés à émerveiller de plus en plus les médecins et à fournir des données nouvelles à la science : ils sont, comme on Ta bien dit, capables de tout. Leur névrose est à peine connue, elle nous réserve plus d'une surprise. Dans ce singulier état morbide, l'organisme se trouve comme métamorphosé : la peau, les sécrétions, la nutrition, la respiration, la circulation éprouvent d'étranges perturbations. Ou voit des hystériques qu'il suffit d'etfleurer du doigt ou de l'ongle pour qu'elles gardent sur la peau des jours entiers, des semaines même, une trace marquée et indélébile : c'est le curieux phénomène de Yautographismey où l'on a cherché l'explication de la stigmatisation.

U autographisme ou dermographisme consiste dans Tapparition de saillies œdémateuses, entourées de rougeur, comparables aux plaques ortiées, formant les figures les plus variées,

SOUS l'influence de l'excitation du tégument. Cette susceptibilité de Tépiderme, (ju'on décore pompeusement d'un nom nouveau, est connue depuis longtemps : Willian Ta appelée urtU caire passagère {urticaria evanida) et GuU l'a décrite sous le nom d' urticaire factice {factitious urticaria,) Le D' Mesnet, qui de nos jours a repris son étude, la définit très exactement ainsi : « C'est la reproduction, en reliefs saillants et teintés, des emblèmes, figures et mots qu'il a plu à l'expérimentateur de tracer sur la peau ». Cette urticaire artificielle peut encore être développée par la pression, les piqûres, un jet d'eau froide, la galvanisation, la faradisation. L'élevure et la rougeur de la peau disparaissent au bout de quelques heures, quelquefois au bout de quelques jours seulement. On a constaté ce curieux phénoaiène chez des individus sains, mais ou l'observe d'ordinaire chez les névropathes ou les arthritiques. Les hystériques y sont particulièrement sujets.

Lst-il besoin de remarquer que la personne atteinte de dermographisme est absolument étrangère psychiquement au phénomène, que son imagination n'y a aucune part, que sa volonté est hors de cause ? Il n'y a là aucune trace d'auto-suggestion, comme on a cherché à le faire croire. De curieux essais d'autographisme expérimental ont été tentés sur les animaux, notamment sur le cheval : ils ont admirable-

ment réussi (1). On n'attribuera pas, pensonsnous, Irs figures dermographiques qui sillonnent le cuir à la suite de bons coups de fouet à l'imagination animale, à la volonté du cheval. Ici comme chez Thomme, elles dépendent manifestement de Texcitabilité nerveuse, de l'irritation vaso-motrice.

Les marques autographiques ne dépassent pas le gonflement et la rougeur, n'arrivent jamais à la moindre plaie. Pourquoi les savants matérialistes y cherchent-ils un acheminement à la stigmatisation? C'est peine perdue. Entre les stigmates sacrés d'une part, le dermugraphisme et les suggestions hypnotiques de l'autre, il y a un abîme que ne comblent pas les récentes observations d'auto-suggestion. La plus célèbre, déjà citée, est due u M. RicheU

Une femme voit tout à coup de loin son enfant qui joue imprudemment avec le rideau métallique d'une cheminée; elle le voit en imagination le recevant sur le cou, et, dans son saisissement, elle est marquée instantanément d'une ecchymose circulaire au cou, au point même où l'enfant allait être frappé.

Le sujet était-il dermographique, comme l'affirme M. Richet? Rien ne le prouve. En tout cas la marque sanguinolente de sou cou, plus attribuable à la peur qu'à l'imagination,

{i) Barthélémy, Etude sur le dermoyraphisme, 1893, p. 40.

n*a pas le moindre caractère du stigmate et n'apporte pas d'éclaircissement à la question pendante.

Nous venrns de passer en revuo les diffère ites hypothèses que la science a mises en avant pour rendre raison des stigmates sacrés. Elles ne sont pas satisfaisantes : il est facile de le reconnaître. Ni Tautographisme, ni l'hystérie, ni Timagination n'expliquent la formation, le siège, l'écoulement sanguin périodique des plaies sacrées. Mais nous nous gardons bien de tirer de cette constatation imposée par l'évidence la conclusion que les stiyniates sont d'origine surnaturelle. Avec un tel raisonnement, le champ du surnaturel serait en proportion inverse de celui de nos connaissances ; immense à l'origine, il reculerait peu à peu devant les lumières de la science. Est-ce possible? Le surnaturel n'est pas en opposition avec la raison, le miracle ne saurait naître de notre ignorance.

Le mécanisme des stigmates n'a pu encore être révélé; mais de ce qu'il nous échappe actuellement, il ne s'en suit nullement qu'il nous échappera toujours. La porte reste ouverte aux hy{)0Lhèses nouvelles, aux progrès de la science, et, qui sait? à l'explication cherchée. On ne saurait douter du génio de l'homme, après toutes les découvertes qu'il a provoquées, en face de toutes les merveilles de notre civilisa-

tion. Le passé est garant de l'avenir. Qui aurait pu prévoir, il y a un siècle, les fécondes applications de la vapeur et de l'électricité, les prodiges du télégraphe, du téléphone, du phonographe? Et, dans l'art médical, en dépit de la tradition routinière, que de progrès depuis cinquante ans! Quel avenir splendide nous ouvrent les admirables travaux de Pasteur, la découverte des microbes et la théorie des virus ! Quels succès inespérés la chirurgie contemporaine n'a-t-elle pas obtenus ! De même, qui aurait pu prédire il y a trente ans les immenses développements de la neurologie? Les résultats acquis de l'hypnotisme font prévoir, pour un avenir prochain, des découvertes nouvelles, de véritables surprises. Qui sait si l'une de ces surprises ne sera pas l'explication scientifique des stigmates?

En attendant, nous pouvons en toute liberté nous réserver ou admettre le miracle, sans blesser aucun droit, sans nuire à la vérité. Au contraire l'opinion matérialiste est insoutenable, directement opposée au bon sens, contredite par la science actuelle; et on ne saurait condamner trop haut le parti pris avec lequel tant de savants nient l'évidence pour servir la libre-pensée. Ils ne connaissent pas l'histoire des stigmatisés, ne veulent pas la connaître et forgent de toutes pièces le roman de la stigmatisation.

L'état psychique des stigmatisés est surtout odieusement travesti. La parfaite iiidifléreuce qu'ils éprouvent pour les plaies dont ils sont affligés est absolument méconnue, et c'est pourtant là un point capital de leur histoire morale. A en croire les matérialistes, les stigmatisés seraient des névropathes, des détraqués, à Timagination ardente, aux passions exaltées, que la vie contemplative et les habitudes de macération surexciteraient au delà de toute mesure. Ils concentreraient perpétuellement leur attention sur l'image du Divin Crucifié, désirant participer à sa douloureuse Passion, et arriveraient ainsi à s'identifier à Lui, à partager ses peines et ses plaies. Cette singulière théorie, qui fait appel à la fois à l'imagination, à la volonté et à Tauto-suggestion, n'a pas la moindre base dans les faits.

Depuis la sublime et mémorable tragédie du Calvaire, d'innombrables chrétiens, au tempérament nerveux, ont compati aux soulîrances de leur Maître, ont désiré partager son supplice, mourir avec lui, lui devenir en tout semblables, sans pour cela devenir stigmatisés. Bien mieux, avant le douzième siècle, il n'y eut pas de stigmates; et depuis lors, ils ont été relativement très rares. Ceux qui ont reçu ces marques merveilleuses du crucifiement ne les ont subies qu'avec crainte et surprise : ils ne les ont pas voulues, ils ne les ont pas deman-

dées. La plupart ont été épouvantés d'une telle faveur et ont supplié Dieu avec instances, avec larmes, non pas de supprimer la douleur qui expie, mais de faire disparaître la marque sacrée qui honore. Ceux qui, comme saint François, ont dû garder toute leur vie les stigmates, ont tout fait pour en dérober la vue non seulement aux profanes, mais à leurs proches parents, à leurs frères; ils en faisaient un secret plein de suaves douleurs et n'ont jamais cherché à en tirer vanité ou profit. Dès lors comment expliquer la stigmatisation par l'acuité du désir ou la force de la volonté? La violence des passions ne saurait rendre compte de la formation de plaies qu'on n'avait pas demandées, qu'on ne recherchait point, qu'on cachait au contraire soigneusement aux yeux de tous, et dont la présence était un objet de crainte et de frayeur. Si la volonté avait eu une action sur les stigmates, elle les aurait fait disparaître, loin de les provoquer. Nombre de stigmatisés ont multiplié en vain leurs supplications pour obtenir la suppression des marques sacrées qui les désignaient à l'attention et à l'admiration des hommes : ce qui prouve nettement que de ce côté la volonté est radicalement impuissante.

Le témoignage des stigmatisés est d'ailleurs très net. Tous affirment que les plaies ont gurgi sans leur coasei^tement, presque iucous^

ciemmeiit. La plupart déclarent qu'elles sont nées d'uDe cause extrinsèque, 'd'une vision extérieure, et non pas, comme on Ta prétendu, dune concentration intime, d'une sorte d'intuition.

N'exagérons pas cependant la valeur d'un tel témoignage : elle est faible, et toujours relative à la sainteté des stigmatisés comme à leur état psycho-sensoriel. 11 est évident que certains ont pu se tromper et tromper les autres. Les plus saints peuvent être sujets à caution : ils ont été parfois malades et, comme tels, exposés à mille sensations étranges, à mille erreurs d'appréciation. Les affections nerveuses troublent profondément les facultés psychiques; et on ne peut dire à quelles illusions, à quelles extravagances échappent les névrosés. La médecine commence à peine à explorer l'immense domaine de l'hystérie et des affections connexes, et Dieu sait les surprises que lui réserve l'avenir.

Les savants du jour font état de ces découvertes futures, en les escomptant au profit du matérialisme : ils ont tort. Qu'ils se contentent d'interpréter les faits acquis et avérés, qu'ils se gardent de toute conclusion hâtive et reservent l'avenir : nous sommes avec eux. Ils le savent comme nous, la science nerveuse n'est pas faite; et rien n'empêche de croire qu'un jour elle nous donnera l'explication des stigmates.

Dieu qui a fait l'homme peut fairo les stigmates; et nous croyons que dans certains cas, particulièrement chez saint François d'Assise, son action n'est pas contestable. Mais notre foi n'est pas intolérante et étroite, comme on se plaît à le prétendre : elle est éclairée et large. Elle ne nous oblige pas à regarder les stigmates comme une preuve décisive de l'intervention divine. Dans les cas les plus nets, l'Eglise ne s'est jamais prononcée sur la stigmatisation en elle-même et indépendamment des circonstances ; elle n'a jamais dit d'une manière générale que ce fût un phénomène surnaturel. Dans toutes les circonstances où elle a été appelée à s'en occuper, elle a multiplié les moyens de connaître leur vraie nature, de dissiper l'erreur et de déjouer la fraude. D'ailleurs les stigmatisés n'ont pas été séquestrés, accaparés par elle : on a pu les voir librement, les approcher, toucher leurs plaies, assister à leurs souffrances et à leurs extases. Les librespenseurs n'ont éprouvé aucune difficulté à les étudier de prés et à contrôler les affirmations des croyants. Nous en avons la preuve à Boisd'Haine, où ils ont pu suivre à loisir la vie souffrante de Louise Lateau.

Ce cas extraordinaire qui fit sensation en Belgique fut discuté à l'Académie de Bruxelles et donna lieu à la nomination d'une commission. Les vérifications les plus complètes furent

faites. L'un des commissaires, rationaliste décidé, le D' Warlomont, construisit un appareil dans lequel il enferma la main droite pendant vingt heures avant l'apparition des plaies, après avoir eu soin de couper les ongles très courts. Dans de telles conditions, Louise Lateau était incapable de se toucher les mains. Néanmoins rhémorrhagie se produisit : le sang, examiné au microscope, présenta sa constitution normale. La commission dut se rendre à l'évidence et conclut que pour les extases et les stigmates il fallait tout à fait exclure Tidée de simulation, a Les stigmates et les extases sont réels, » dit le rapport (1); mais il ajoute aussitôt après : « On peut les expliquer physiologiquement. » Et le rapporteur de l'Académie, le D' Warlomont, invoque gravement une autosuggestion : Louise Lateau aurait produit d'elle-même les stigmates en concentrant sur les plaies sacrées sa pensée, sa volonté, tout son être. Nous connaissons cette audacieuse hypothèse et ne nous y arrêterons pas : la science en a fait justice.

La physiologie moderne ne donne pas une explication plausible, raisonnable : que n'avoue-t-elle simplement son ignorance! Nous aiiuons à constater que nombre de savants

(1) Voir Bulletin de l'AcadCmie royale de médecine de Bruxelles, 1875, t. IX.

honnêtes et consciencieux se sont fait un devoir de rendre les armes en face du mystère. Charcot lui-même n'a-t-il pas exprimé le sentiment intime et commun de notre impuissance dans la conclusion du dernier article sorti de sa plume qu'il empruntait à Shakespeare et qui sera la nôtre : « Il y a plus de choses dans le ciel et la terre, Horatio, qu'on n'en rêve dans toute ta philosophie ! »