p. 260). — Civiltà, 1868, III
736. (p. 260). — D'abord par Pie IX lui-même et "par ses adulateurs avant 1869, et ensuite par les évoques pendant le concile du Vatican. Après le concile, ce langage devint umiversel. Pie IX avait déjà fait en 1866 l'application à lui-même du mot : « Je suis la voie, la vérité et la vie. » Depuis on fit formellement allusion avec le mot Incarnation, tantôt à Dieu, tantôt à Christ, tantôt à la puissance divine suprême. Voyez l'avertissement adressé par Mgr. l'évêque d'Or-
léans (Dupanloup) à M. VeulUot, rédacteur en chet du journal l'Univers, 1869, où sont réunis toute une série de témoignages de cette divinisation du pape. La Civiltà cattolica a dit : Quando egli médita è Dio cfte pensa in lui. V. encore tout un chapitre entier sur le culte du pape dans Friedrich, KG., I, 493-506 et qui est loin de contenir tous les docuimen'ts sur cette question. Il est intérefi^ant de noter, que lorsqu'après le concile, Dupanloup annonça dans sa lettre pastorale les décisions du concile, il ne pouvait comprendre ces décisions que par le moyen de la déification du pape : summa potestas sensibilis redditur^ dit-il du pape, Roskovàny VII, 722.
— [Il est assez piquant de rapprocher de la doctrine de TinfaiUibilitô proclamée par Pie IX, celle d'un pape qui fut un des grands personnages die l'ancienne Ëglise, saint Léon le Graad. Cest ce qu'a fait SctLulte, professeur de Droit canon à l'Université de Prague, dans son petit livre : La puissance des papes romains sur les princes, les peuples, ...etc. (Die Macht der rômischen P&pste ûber Ftlrsten, L&nder, Vôlker, Individuen !..etc., Prag., 1871.) — Dans une lettre du 17 août 458 à l'empereur Léon (ep. 165, Mansi VI, 349 et suiv. Baller. I, 1353 ; Jaffé, n* 318) le pape Léon écrit : « Promisisse me memini, venerabilis Imperator, in causa fideiy de qua clementiam tuam novi pie esse sollicitam, pleniorem humilUatis meae dirigendum esse sermonem ; quem nunc. auxUiante Domino, fideli occasione persolvo, ut sancto pietatis tux studio utilis, ijuantum arbitror, déesse non posset instructio. Quumvis enim sciam clementiam tuam. humants institutionibus non egere, et sincerissimam' de abundantia Spiritus Sancti hausisse doctrinam/^ ; offlcii met tamen est et patefacere quod intelligis et prsedicare quod credis, ut ignis iUe, quem Dominus ventens misit in terram, motu crebrœ meditationis agitatus se concalescat, ut ferveat, et sic inflametur, ut luceat... Ut autem pietas tua cum venerabilium patrum prœdicationâbus nos concordare cognoscat, aliquantas eorum sententias htJic credidi subjiciendas esse sermoni. Quibus si digneris attendere recensitis, non aXiud nos prœdicare reperies, quam quod sancti patres nostri toto orbe docue- 7*unt, nec quemqua,m ab illis nisi solos impios hxreticos discrepare. His igitur, gloiiosissime et venerabilis Imperator, quanta potui brevitate perstrictis, cum inspirata tibi divinitus fide etiam nostram prœdicationem unitam esse cognosce, nec in aliquo nos ab evangetica, apostolicaque doctrina, vel a catholicœ professionis symbolo discrepare, quoniam, sicut docet b. apostolus Paulus, magnum est pietatis sacramentum, quod manifestatum est in came, justificatum est in spiritu, apparuit angeliis, prasdicatum est gentibus, creditum est in hoc mundo, assumptum est in gloria. Quid igitur ttite utilius est saluti ? quid tuœ congiuentius pietati ? quam ut paci ecclesia' rum Domini tua constitutione prospicias et in omnibus tibi subditis Dei dona defendas, nequ^^ ulla ratione patiaris per invidiojn diaboU ministros ipsius in cujusquam sœvire perniciem, ut qui in hoc sœculo temporali emines regno, in œternum merearis regnare cum Chfisto. » DaniS cette lettre, dont le pape lui-même a soin de signaler le caractère dogmatique (ex cathedra), Léon attribue l'infaillibilité, non à lui-même, mais à l'empereur (« quoique je sache que ta Clémeaice n'ait pas besoin des enseignements humains, et qu'Elle ait pmisé la
plus pure doctrine dans la plénitude de TEsprit-Saint >). La foi de rempereur est garantie par rinsplration divine ; elle découle directement du Saint-Esprit, et n'a pas besoin des conseils des hommes, le pape y compris. C'est dans la foi de l'empereur, que le pape trouve la garantie de la sienne propre, car, si les évêques ont & exprimer et a déterminer le dogme, la fol de l'empereur est cependant la chose ess^nti-elle à connaître : en effet, le pape prouve la rectitude de sa croyance, par son accord avec celle de l'empereur (« Tu reconnaîtras que nos sermons sont conformes à la foi que Dieu t'inspire >) et il termine sa Pdttre par ces mots : « afin que tu mérites de régner dans l'éternité avec Christ », c'esit-à-dire qu'il emploie pour désigner le règne de l'empereur dans le ciel, les mêmes paroles que journellement le prêtre emploie dans la messe pour le règne du Christ avec le Père et le Saint-Esprit. — Et ce n'est pas dans une seule épitre, mais dans tout un ensemble de lettres que le pape Léon exprime cette doctrine de l'Infaillibilité de l'empereur: — dans cielle du 21 mars 458 (Mansi VI, 338 sqq ; Ballerini S. Leonis M. Rom; pont, opéra, Venet., 1753, fol. I. 1339 ; Jaffé Reg. num. 315), où il dit à l'empereur, qu'en lui réside l'Esprit-Saint pour le salut de l'Eglise {quid pfir vos in totius Ecclesix scUutem Spiritus Sanctus operetur) ; qu'il est l'organe Immédiat de Dieu (religiosœ providentise famulatum) ; qu'il est commis & la garde (custodia) de la foi catholique ; qu'il est imbu de la plus pure lumière de la vérité, et ne chancelle en aucun point de la foi, mais discerne le vrai du faux dans un saint et parfait jugement (unde cum sciam te, venerabilis Princeps, sincerissimo veritatis lumine imbutum, in nuUa fidei parte nutare, sed sancto perfectoque judicio a pravis recta discemeie, et a refutandis amplectenda dividere: obsecro...); que l'Esprit- Saint l'empêche d'errer et qu'il obéira à ses ordres {quamvis ergo multum per omnia de pietatis vestrx corde confldam, et per inhaMtantem in vobis Spiritum Dei satis vos instructos esse perspiciam, nec fldei vestras ullus possit error illudere ; prœceptioni tamen vestrx in eo adnitàr obedire... etc.) ; — dans celle du 1" septembre 457 (Bail. I, 1305 ; Mansi VI, 311 ; Jaffé, n* 301) où il se réjouit de ce que le dogme ait été défini d'après la croyance de l'empereur {qiLod cum ex vestrz fldei sententiœ fldei sententia saluberrime deflnitum est) ; — dans celle du 1" décembre 457 (epist. 156. Mansi VI. 323 ; BaUer. 1, 1521 ; Jaffé n* 309) où il dit à l'empereur que le Seigneur l'a enrichi d'une si grande illuminaiion die son mystère {tanta sacramenti sui illuminatione ditaverit) ; — dans celle encore du 17 août 458, où il attribue la foi de l'empereur à l'enseignement du Saint-Esprit {fldei, in Qua sccundum eruditionem Spiritus Sancti ipse prœcipue emines) — ainsi que dans une dizaine d'autres épîtres aux empereurs Théodose, Marcien, à l'impératrice Pulchérie, que Schulte a rassemblées dans son curieux travail, et dans lesquelles on retrouve la même doctrine, 5i contradictoire avec la doctrine pontificale actuelle. Pour le pape Léon. l'empereur est l'instrument immédiat choisi par Dieu pour maintenir la foi et l'unité dans l'Église : l'Esprit Saint agit en lui comme dans le concile, conformément aux sources de la Bible (prophètes, évangélistes, apôtres) : l'empereur possède non seulement la puissance royale, mais aussi la puissance cléricale, voire même la puissance apostolique eit cette puissance s'étend dans l'éternité. L'empereur
représente le monde laïque et, à la tête de l'épiscopat, l'Eglise entière : il est le chef 4e l'Eglise ; pourvoit à l'occupation des évêchés ; convoque les synodes ; confirme leurs décisions ; les évoques, celui de Rome comme les autres, lui doivent obéissance ; s'il n'est plus le divus Augustus, il est toujours 1« Pontifex Maximus. La façon dont Léon conçoit le rôle de l'empereur, dans ces écrits doggooatiques, qui la plupart traitent des points les plus importants de la doctrine catholique (de l'Incarnation du Christ, entre autres), était du reste celle de l'ancienne Eglise. Saint Cyrille d'Alexandrie, par exemple, tenait l'empereur pour le représeaitant de Dieu sur la terre, ainsi qu'on peut la voir dans ses Epistolae synodicœ, reconnues par le concile général de Chalcédoine comme l'expression de la vraie foi et insérées dans les Actes (liber de recta in domlnum nostrum Jesum Christum flde rel. imperatori nuncupatus, cap. 1, Mansi IV, 618). La première Eglise nomme l'empereur « le nouveau David » : elle transporte sut l'empereur chrétien ce que l'Ancien Testament disait de l'Oint du Seigneur, et, dans la consécration des empereurs et des rois, analogue à celle des évoques, est resté jusqu'à nos jours un vestige de l'ancienne conception. I>e même, la présence des ambassadeurs, des princes au concile de Trente, constituait un faible reste des croyances de l'Eglise des premiers siècles et du rôle des empereurs aux conciles de 553, de 680, de 767 et de 869. Après la chute de l'empire, les anciennes notions s'afîaiblirenrtJ en Occident, et à partir de Grégoâre VIT se changèrent en leur contraire, ou plutôt, l'évêque de Rome les accapara à son profit. Pie IX de nos jours a définitivement rompu avec le monde laïque et a tenu les puissances temporelles en dehors du concile du Vatican. La suppression récente du droit de veto au conclave est la rupture officielle de l'Eglise avec l'ingérence de César dans les affaires ecclésiastiques. En 1877, Pie IX a promulgué une constitution apostolique abolissant complètement le droit d^ntervention des princes dans les délibérations du conclave. (Excluso prorsus et remoto quovis laicae potestatis cujuslibet gradus et conditionis interventu.) Aucun dies 7(X) évêques présents au concile du Vatican n'a relevé la doctrine du pape Léon pour l'opposer à celUe de Pie IX. — G-T.]
787. (p. 261). — Le champ où s'exerce l'infaillibilité est défini par le Schéma de Eoclesia, c. 9 (Friedrich, Documenta, II, 90), par l'Encyclique Quanta cura et par le Syllabus.
