NAPOLÉON ET L EGLISE FRANÇAISE
gallicane elle-même. L'Église française, reconstituée sur la base (lu curialisme, devait, en conséquence de ce point de départ, tomber toujours plus bas. Une grande partie des évéques, dépos* sédés violemment de leurs Églises, protesta à la vérité contre cet acte d'usurpation de Pie Vil ; mais Tépiscopat des autres pays ayant gardé lesilence, on eut ainsi le soi-disant copisefisua eccleeiœ dispersœ, et Pie Vil n'eut pas de peine à trouver des individus sans scrupules, qui acceptèrent de s'asseoir sur les sièges épiscopaux vacants.
Toutefois, Napoléon ne voulait pas entendre parler de renoncer aux libertés gallicanes et aux maximes de Bossuel ; il se montra très indigné en apprenant (1807) que le Journal des Curés poursuivait la tendance opposée. « Qu'est-ce que c'est donc que ce fanatisme^ qui vise à détruire les doctrines de nos alleux ? écrivait-il au ministre Portalis. Veut-on faire de nous des ultramontains? Il ne resterait plus maintenant qu'à prêcher que le pape a le droit de jeter l'interdit sur les souverains temporels! » Le ^5 février 1809, il fit promulguer la Déclaration de 1682 comme loi de l'empire : de même, les nouveaux évéques cherchaient à renouer les traditions de l'ancienne Église française et à demeurer « dans les limites des Pères »; dans la plupart des séminaires, on en vint même à enseigner de nouveau d'après la théologie de Bailly dé 1789, c'est-à-dire en opposition avec les doctrines de Bellarmin, rien n'y fit : il était trop tard. L'acte de violence de 1801 ne pouvant être défendu qu'au moyen du système papaU les évéques ne devant leur existence qu'à lui seul, on ne pouvait pas empêcher de se produire les conséquences qui en découlaient. Elles se développèrent même plus rapidementqu'ou n'eût pu le présumer. Peu de temps après le rétablissement de l'Église, Bonald, La Mennais et de Maistre proclamèrent que la Révolution et ses suites terribles n'avait pu se produire que par la suppression de l'ordre des Jésuites; qu'il n'y avait donc pas de meilleur moyen d'en revenir à un état de choses plus durable que de rétablir cet Ordre; et, le jour où, en effet. Pie VU, en 1814, le reconstitua, on considéra cet acte comme l'acte sauveur, qui allait mettre fin à la situation précaire de l'époque ; les princes crurent avoir par là assuré leurs trônes à perpétuité. Toutefois, tout d'abord les Jésuites eux-mêmes n'exercèrent pas une influence aussi profonde que les
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deux écrivaius que nous venons de nommer, de Maistre jt La Mennais. Le premier, élève et ami des Jésuites, nullement théologien, mais bien diplomate, ne voyait le salut de la société que dans la théocratie du moyen âge : le pape en était naturellement Torgane, et pour cette raison devait être infaillible. Son célèbre livre Du pape renonce à proprement parlera faire la preuve de ses théories par l'histoire, car Thistoire et la théologie positive étaient un peu les côtés faibles de cet homme d'esprit. A ses yeux la nécessité de Tinfaillibilité papale était déjà contenue dans la notion de souveraineté et de gouvernement : TÉglise doit être gouvernée, et tout gouvernement doit être infaillible, car, « toute souveraineté est absolue et infaillible » (^); le pape est le maître souverain et le régent de TÉglîse; donc, il est infaillible. Tel esl Tencbaînement de ses pensées. 11 manipule Thistoire, la tradition ecclésiastique comme un habile prestidigitateur manie ses cartes; une saillie spirituelle, une diversion lui suffisent pour écarter les faits les plus importants.
La Mennais s'nppropria la pensée de de Maistre et s'en fît le défenseur, à vrai dire superficiellement au point de vue scientifique, mais avec tout l'éclat d'une incomparable éloquence et d'une grande habileté dialectique et surtout avec toute la véhéroeàce de sa nature. 11 fit la conquête, avec un succès toujours croissant, noo seulement du clergé ignorant de ce temps-là, mais aussi de celui qui lui succéda et qui n*était pas plus instruit. Même de brillants esprits, comme le comte de Montalembert, Lacordaire et autres, se rangèrent de son côté^ et ne craignirent pas de soulever l'agitation la plus désordonnée en faveur de l'idée appartenant primitivement à de Maistre. La Mennais avait vraiment bâti tout son système théologique sur cette seule pensée fondamentale et suspendu au mince cheveu de Tinfaillibilité papale le poids énorme de toute la croyance catholique, bien plus, de toute vérité et de tout ordre parmi les hommes. Aussi le fil se rompit bientôt. La Mennais, que la logique de son système conduisait à admettre comme une nécessité la complète séparation de l'Église et de l'État en France, se rendit en 1831 à Rome. Là, on rejeta sa doctrine, et au lieu de la sagesse surhumaine et de la certitude attendues, il trouva un abîme de corruption. Alors, il éprouva le sort du joueur qui a risqué tout son avoir sur une seule carte malheureuse; parce qu'il avait perdu
NOUVELLES FALSIFICATIONS %i9
la foi dans rinfaillibilité papale, il n'eut plus la force de croire en Christ. Il finit en panthéiste*
Son cas particulier ne modifia pas sensiblement la situation. Son école ne fit pas preuve de plus de modération. Elle s^efforça alors, sous le couvert dedeMaistre, à propager la doctrine de son fondateur, jusqu'à ce qu^enfin Montalembert pût écrire en 1852: « Les pensées de de Maistre (il veut dire : La Mennais), cet immortel écrivain, sont devenues des lieux communs pour toute la jeunesse catholique. » Cette école avait aujourd'hui pour alliés les Jésuites, dont elle brigua toujours la faveur. Elle ne parvint cependant au plein triomphe, que le jour où Pie IXdansson Encyclique d*avéne* ment (9 novembre 1846) proclama le dogme central de la cttrie, son infaillibilité, et lorsque L. Veuillot, fidèlement soutenu dans sa lutte par Pie IX, eut forcé évéques, prêtres et laïques « à danser d'après sa flûte •.
On ne saurait donc être surpris que ce parti en France formulât déjà en 4 848 son programme comme suit: Promulgation de llmmaculée Conception comme article de foi; adoption universelle de la liturgie romaine; canonisation du Jésuite Bellarmin, en qualité de père de Tultramontanisme; enfin, définition de rinfaillibilité personnelle du pape. Il subsistait cependant toujours encore quelques vieux restes des temps passés. Aussi vit-on éclore encore une fois une nouvelle période de falsifications, à l'occasion des conciles provinciaux, que le parti en question réclamait, dans le but de mentionner l'infaillibilité papale dans leurs décrets et qui débutèrent dès 4849. Comme les anciens catéchismes et les manuels de théologie, qu'en l'absence de toute science théologique, on était toujours forcé d^employer, contenaient, d'une manière plus ou moins marquée, l'ancienne doctrine de feu l'Église gallicane, on entreprit de les amender, c'est à*dire de les accommoder au système papal romain, à Taide d'additions, de modifications, etc. D'aucuns fabriquèrent des histoires de l'Église, conçues dans l'esprit de la papauté, d'autres des Sommes des conciles falsifiées, et, enfin, on en vint ^ défendre de nouveau l'authenticité du pseudo-Isidore, en même temps que l'Inquisition.
En Allemagne, la marche des événements prit une autre tournure. Ici, malgré l'écroulement de l'Église, la continuité de la doctrine avec le siècle précédent n'avait pas été interrompue
violemment comme en France. Les Facultés de théologie auprès des Universités et les autres établissements d'études théologiqaes avaient la plupart survécu à Torage, et un grand nombre de docteurs de l'ancienne école continuèrent encore pendant longtemps à faire sentir leur influence dans ce siècle. Il n^existait presque plus trace de la doctrine des Jésuites, et même, lorsque de nouvelles tendances doctrinales remplacèrent les anciennes, elles ne se rattachèrent point à la doctrine des Jésuites. On était heureux d'être délivré du joug de ce système suranné, étranger à Tesprit allemand et Ton s'était mis à travailler et à construire avec indépendance, affranchi des anciens modèles, en se conformant au développement intellectuel en Allemagne, à la vérité dans Tesprit ecclésiastique. Gomme à un signal, surgit une phalange d'hommes illustres, qui soutinrent les intérêts religieux avec habileté et passion : l'Église allemande, jalousée à leur endroit par les autres, les considéra avec orgueil comme sa gloire jusqu'en 4870. La Faculté de théologie d'Ëllwangen, transférée à Tubingue, prit le premier rang avec sa publication théologtque trimestrielle. Vigilante et attentive, dès qu'on voulut donner en Allemagne droit de cité à; de Maistre et La Mennais, elle signala leurs faussetés et leurs erreurs. Elle repoussa avec décision Tinfaillibilité papale et le système grégorien, « la prétendue domination suprême de l'Église et de ses chefs sur les rois, rinfluence politique de l'Eglise ou de ses mandataires ».
Aucun théologien ou canoniste marquant n'enseignait l'infaillibilité papale et ce qui s'ensuit, même les évêques récents Weiset Raess, qui en qualité d'éditeurs de la « Primauté p de Rothensee allèrent jusqu'à faire imprimer ces paroles: « Quant à nous, il nous est impossible de considérer un critique qui puise dans la scolastique sa science des institutions de l'Église catholique pour un théologien instruit. Libre aux scolastiques de défendre l'infaillibilité du pape: elle n'appartient pas à la doctrine du dogme' jamais et nulle part notre Église ne l'a énoncée ; que l'on ait le besoin impérieux de l'infaillibilité, et que cette infaillibilité existe réellement, ce sont là deux choses fort différentes. » Tout au contraire « l'Église catholique reconnaît dans la personne du chef de l'Église, le guide visible et le gardien de tout l'établissement delà foi, lié et uni aux autres évêques. Si on le suppose en dehors de cette union, il ne peut rien prescrire par lui-même (sauf provisoi-
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rement) de ce qui doit être fait dans TÉglise, pas plus qu'il ne peut ordonner, comme s'écrient toujours les protestants, que nous adoptions comme article de foi cequ'ii lui plaira de nous exposer . » Il était du reste courant, et la chose n*avait jamais choqué personne, même chez Raess et Weis, d^appeler Thypothèse de Tinfaillibilité du pape « une absurdité, une caricature intentionnelle et une calomnie » des protestants. Mais, rien ne saurait mieux caractériser Tétai de la question, que la négociation entre le recteur de la Propagande, Reisach, plus tard cardinal, et Liebermann au sujet de rintroduction de sa dogmatique à Rome, que le premier eût vue avec plaisir.
Ce projet soulevait en eiïet une difficulté. « Oa a blâmé dans voire traité, que vous n'y défendiez pas les opinions romaines, en particulier Tinfaillibilité du pape, et Ton croit, dès lors, qu'il ne serait pas possible d'adopter l'ouvrage comme livre d*école. Je n'ai rien pu naturellement objecter à cette manière de voir, car je pense moi-même qu'il ne conviendrait nullement d'adopter ici un auteur qui présente comme non certaines des opinions que l'on a toujours jusqu'ici défendues comme certaines et vraies, bien qu'elles ne soient pas articles de foi. » 11 y avait cependant manière de se tirer d'embarras : Liebermann « n'avait qu'à changer les feuilles ou il était question des droits du pape, relativement à la décision des questions théologiques. Après avoir introduit la question disputée, je défendrais Tinfaillibilité comme une senientia certa, sans donner à entendre que chacun est libre d'adopter la sentence qui lui plaît (puisque,précisément, c'est cela même qu'on désapprouve) en disant 4vie, même si la chose n'est pas encore décidée comme dogme, il est toujours dangereux de rejeter une opinion, ou plutôt de la représenter comme récusable, lorsque en sa faveur militent l'antiquité (sic) et, évidemment, toutes les raisons théologique^ » (^2).
On ne reprochait donc point à Liebermann d'avoir péché contre la doctrine de TÉglise ; on ne lui demandait pas de modifier sur ce poiut sa dogmatique, si répandue en tous pays; non, hors de Rome on pouvait s'en tenir au livre tel qu'il était; mais pour Rome seulement, Liebermann devait autoriser l'insertion de l'opinion fa vente de la curie I En vérité, cela paraîtrait bien étrange, si i on oubliait qu'en ce tepaps-là en Angleterre, où l'on voulait arriver à émanciper les catholiques, on faisait même jurer aux évéques.
devant les fonctionnaires de l^État, que la doctrine de la puissance des papes sur les princes et les peuples et de leur infaillibilité M*élait pas une doctrine de TÉglise. En Allemagneyaucun théologien ou canoniste ne songeait encore à enseigner autrement et l'appari- Cion d^une traduction de Mauro Gapellari (Grégoire XYI), le triomphe du Saint-Siège et de rÉfflise(\fm), ou la méraeaunée du livre du Jésuite Weninger, La pleine puissance apostolique du pape dans les décisions dogmatiques^ ne changea rien à la situation. Ce dernier ouvrage était déjà cependant un signe des temps; quoique dénué de valeur scientifique, au point que plus tard, les Jésuites eux-mêmes et leurs disciples furent obligés d'en faire l'aveu, il marquait une nouvelle tendance. Malheureusement les théologiens allemands n*y prêtèrent point attention; ils s'occapaient à approfondir toutes sortes de questions savantes, sauf celJe qui allait devenir brûlante. L'Encyclique d*avènement de Pie IX elle-même ne modifia pas leur attitude. Car, bien que Drey soatiof toujours ouvertement la doctrine ultramontaine, on ne profita pas de Toccasion pour engager une discussion approfondie, ni même deTapparilion du Droit canonique du converti Pl]illips,qui essayait de donner aux théories du papalisme une vaste assise.
Peu à peu, sans qu'on s'en fût aperçu, la situation s'était changée également en Allemagne. Les élèves des Jésuites y rêve naient plus nombreux du Collegiumgermanicum à Rome et constituaient autant de nouveaux champions de la toute-puissance et de Pinfaillibililé papales.
Us possédèrent bientôt, en tout ou en partie, une série d'établissements d'instruction théologique et de séminaires pour le clergé; quelques-uns d'entre eux occupèrent des sièges d'évêques, d'autres pénétrèrent dans les chapitres, ou bien en qualité de secrétaires dans les palais épiscopaux, ou siégèrent même à la nonciature à Munich. Mayence et d'autres établissements vinrent ajouter leur action à la leur ; il en résultait naturellement que, de jour en jour le clergé allemand était de plus en plus élevé dans l'esprit de la curie.
Et alors se déchaîna contre les professeurs de théologie en Allemagne une guerre acharnée, dans laquelle on employa principalement comme armes la suspicion et la calomnie.
Les Jésuites désignèrent les établissements d'instruction qui