I . — La théorie du doute

Au fond la théorie du scepticisme pyrrhonien se réduit à un très petit nombre de thèses fondamentales qui ne soïit un mystère pour personne. C'est d'abord l'acatalepsie, àxxzx\Tfy\:x^ c'est-à-dire Tincompréhensibilité de toutes choses ou, plus exactement, l'impossibilité où se sent le philosophe de rien comprendre et de rien savoir, de sorte que sa science consiste à dire comme Pyrrhon: « Je ne comprends pas, cù xaTaXa[ji.6avo). » Puis vient la suspension du jugement, Itto/V;, proposée comme le seul parti raisonnable au milieu des incertitudes et des contradictions auxquelles on est sujet, soit qu'on affirme ou qu'on nie comme les philosophes dogmatiques, soit qu'on essaie d'affirmer et de nier tout ensemble comme les sophistes. Enfin, chacun étant assuré de ses impressions, mais nullement de la réalité de leurs objets, l'apparence, to çaivoiAsvcv, est l'unique critérium de la vérité. Tels sont les axiomes essentiels,

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si l'on peut s'exprimer ainsi, où se résume le pyrrhonisme spéculatif, et auxquels il faut se garder d'ajouter la moindre affirmation : car, suivant Diogène Laërce, Numénius est le seul écrivain ancien qui ait « prêté à Pyrrhon des opinions positives », et Énésidème assure que « jamais ce philosophe n'émit une assertion dogmatique » .

Ces principes du scepticisme pyrrhonien ont été tant de fois exposés et débattus, que le sens en doit paraître assez clair à tout le monde. Un seul point peut-être a besoin d'être expliqué, savoir ce qui concerne l'apparence considérée comme critérium ou comme règle unique de la pensée.

Pyrrhon est certainement le premier qui ait conçu et énoncé l'idée du doute universel et systématique. Entre ceux qui affirment et ceux qui nient, il n'hésite pas seulement : il s'abstient, de parti pris ; il garde, il suspend son jugement (kiziyeC), et il appelle d'un nom nouveau, ir.oyTij cet état intellectuel, dont il a si bien défini la nature par cette formule même. Son doute n'est pas seulement l'à'îropfa d'Aristote, c'est-à-dire « l'embarras » momentané qui résulte de quelque difficulté, de quelque problème non résolu : c'est une manière de penser qui s'applique partout où l'on peut affirmer ou nier : c'est le doute en permanence. Mais Pyrrhon n'est pas un sophiste : il ne dit pas, comme Métrodore de Chio, qu'il ignore son ignorance et ne sait pas même qu'il ne sait rien ; c'est un douteur qui veut être pris au sérieux et qui, par conséquent, ne doute ni de son doute ni de son ignorance ou de son acatalepsie, ni même de sa pensée ou de ses impressions en général, ou de ce qui lui paraît, xb 9aivc[jLsvcv^ Le miel, par exemple, est-il

I. Cf. Em. Saisset, art. Pyrrhon^ dans le Diction, des sciences philosophiques.

l'apparence comme critérium 3i5

doux, ou ne l'est-il pas ? « Il me le paraissait hier, » répond Pyrrhon ; « aujourd'hui il ne me le paraît pas : peut-être 5fet-il doux, peut-être ne l'est-il pas ; je ne décide rien (ojâàv cptÇw), je ne dis ni oui ni non, pas plus l'un que l'autre (ciBàv jAaXXcv). » — Autre exemple : Le mouvement existe- t-il? Il semble à Pyrrhon, il lui paraît que Parménide a eu raison de le nier, mais il lui paraît aussi que Démocrite n'a pas eu tort de l'affirmer. Il ne le nie donc pas, et il ne l'affirme pas non plus : il doute, c'est-à-dire qu'il se refuse à conclure de l'apparence qu'il connaît à la réalité qu'il ne connaît pas. Pyrrhon emploie donc dans un sens opposé au dogmatisme cette distinction fondamentale, reconnue avant lui par tous les philosophes grecs, entre Vétre et le paraître. Les philosophes d'Élée, entre autres, et plus tard Platon, avaient revendiqué la réalité souveraine de l'être que révèle la raison contre le néant des apparences sensibles auxquelles s'attache le commun des hommes. Pyrrhon, au contraire, relèye l'apparence et la déclare seule accessible à la connaissance humaine ; mais à la difiFérence d'Épicure, qui opposera dogmatiquement la réalité des phénomènes sensibles à la prétendue incertitude des conceptions rationnelles, Pyrrhon n'affirme pas plus la certitude des sens que celle de la raison. Son kizo'/fi n'est elle-même qu'un phénomène, une impression, une apparence, non une conclusion déduite avec certitude de la comparaison et de la réfutation des dogmatismes contraires. Il n'admet aucune certitude absolue sur ce qui est, il ne croit à aucune réalité ; il n'affirme donc le phénomène ou l'apparence que comme apparence, non comme réalité. Cette apparence est-elle quelque chose en elle-même, et qu'est-elle ? Il n'en sait rien, et ne se prononce ni pour l'affirmative ni pour la

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négative. Il se contente de constater ce qui lui paraît ; quant à ce qui est, je le répète, il suspend son jugement. Voilà en quel sens l'apparence est pour lui une mesure de vérité, un critérium ; et Timon ne l'entend pas autrement quand il dit : « L'apparence est reine et maîtresse partout où elle se présente*. » La thèse pyrrhonienne est donc très différente de celle de Protagoras, suivant laquelle l'homme étant la mesure de toutes choses, tout ce qui lui paraît est vrai. Pyrrhon et ses disciples n'admettent ni que tout soit vrai, ni que rien ne soit vrai : ils suspendent leur jugement.

Pour comprendre qu'un philosophe ait pu professer et faire accepter par d'autres philosophes le doute porté à ce point, on a besoin de se rappeler d'une part l'état des sciences si inférieur alors à ce qu'il est de nos jours, d'autre part la hardiesse, sinon la jactance des divers dogmatismes, en exceptant toutefois la philosophie péripatéticienne, à laquelle je crois remarquer que les pyrrhoniensne s'attaquèrent jamais, par la raison peut-être que Pyrrhon, ayant été absent d'Europe pendant toute la durée de l'enseignement d'Aristote, n'en avait tenu aucun compte dans la suite. L'imperfection des sciences, toutes remplies d'hypothèses et d'incertitudes, autorisait le doute, et il semblait justifié par le contraste choquant du peu que l'on savait et de tout ce qu'on croyait pouvoir affirmer. Déjà le bon sens de Socrate, de Platon et d'Aristote avait substitué aux formes tranchantes des premiers philosophes un langage plus modeste et des formes plus dubitatives. Le « peut-être » de ces philosophes et le « Je ne sais rien f) de Socrate n'avaient besoin que d'être généralisés pour devenir l'expression du doute