La doctrine du bonheur

Cependant il est temps de nous le rappeler, le dernier mot de Pyrrhon n'est pas* là. Ce n'est pas en vain qu'après avoir recueilli, dans les écoles de Phédon, de Ménédème et de Stilpon, la tradition très altérée sans doute, mais essentiellement morale du plus sage des Grecs, il avait été le compagnon d'Anaxarque, YEudémonique, puis le témoin et l'admirateur de la prodigieuse impassibilité des gymnosophistes de l'Inde. A défaut de ces leçons et de ces exemples, il lui aurait suffi d'être de son temps pour donner à sa pensée une direction pratique. Préparé comme il l'était, et vivant à une époque troublée, au milieu d'une génération avide de repos et de bien-être, il se proposa pour but, en

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philosophant, de découvrir et d'enseigner à ses contemporains un moyen de régler la vie humaine et de se procurer cette paix intérieure qui lui apparaissait à lui aussi comme le bien suprême et qu'il appelait tantôt la vertu, tantôt le bonheur.

La première de ces deux définitions se lit dans Cicéron, qui ne parle jamais de Pyrrhon que comme d'un très austère moraliste, pour qui la vertu est la seule chose désirable : « Pyrrho, virtute constituta, nihil omnino quod appetendum sit relinquit*. » L'autre traduction de la pensée de Pyrrhon a pour elle l'autorité de Timon, qui, selon Sextus Empiricus, est « le prophète », c'est-à-dire l'interprète des doctrines de Pyrrhon, b xpo^i^TYjç Twv Iljp^wvoç Xôywv^. Timon définit en effet le philosophe « celui qui se propose de devenir heureux, xov jxéXXcvTa £jBat{jt.ovTQ<j£tv ^ ». La suite de notre étude prouvera que ces deux versions ne sont nullement inconciliables.

Une grande école, celle d'Aristote, était alors en possession d'enseigner la science du bonheur. L'auteur de la Métaphysique avait identifié le souverain bien avec la perfection de la pensée, et il faisait consister le bonheur dans la possession de ce bien suprême : l'homme, suivant lui, ne peut goûter le bonheur que par moments et comme par éclairs, lorsque, en l'absence de toute agitation extérieure, les appétits sensitifs étant apaisés, les passions réduites au silence, l'âme recueillie en ellemême se livre à la méditation et, parvenue au sommet de la science, participe de la vie divine, parfaite et bienheureuse. Telle était la doctrine élevée, mais un