L EXPLICATION, TIREE DU MOI PRATIQUE, DE LA LIMITATION

DE L'iNTELUtSENCE PAR l'oBJET

Mais la philosophie théorique ne se suffit pas à elle-même et la théorie de la connaissance appelle comme son complément nécessaire et immédiat une théorie de l'action, une philosophie pratique.

En effet, la philosophie théorique a poursuivi un double objet : d'abord elle a justifié l'existence réelle du Non-Moi comme condition de l'Intelligence, par suite comme antérieur à l'Intelligence, à la conscience ; ot elle a montré dans l'existence de ce Non-Moi une production inconsciente du Moi, de l'imagination. Par là, elle a fait au Réalisme sa part.

Ensuite, et une fois justifiée l'existence de ce Non-Moi, comme donnée primitivement à la conscience, elle a appliqué à cette donnée la Réflexion, et elle s'est efforcée de montrer que, si le Non-Moi était bien un produit inconscient du Moi, la Réflexion devait être en mesure de réduire ce Non-Moi au Moi, de montrer que ce Non-Moi était relatif au Moi et ne jx)uvail exister que par lui et pour lui. Et c'est cette démonstration que Fichte a tentée dans le second stade de la philosophie théorique, dans ce qu'il a appelé l'histoire pragmatique de la conscience en remontant de la sensation qui exprime la limitation du Moi par l'objet à la Liberté de la Raison comme à sa condition première. Et par là il a fait à l'Idéalisme sa part.

Cependant il est apparu au terme de cette déduction que

Xavier Léon. — Fichte, 6 c

Il8 LA PHILOSOPHIE THÉORIQUE

tout le mécanisme du problème théorique reposait sur l'antinomie de la Liberté et de la Pensée : sur l'opposition du Moi absolu et du Moi limité, du Moi conscient ; et cette antinomie, le Moi théorique ne peut la résoudre, puisque c'est précisément elle qui le constitue, puisque c'est la limitation même du Moi absolu qui est la condition de l'Intelligence ; ici donc entre les deux termes de l'antinomie entre la thèse et l'antithèse, la réflexion ne peut plus découvrir de synthèse conciliatrice, car elle est en présence d'opposés absolus, irréductibles, et la fonction de la Raison théorique s'arrête. Mais ici commence l'œuvre de la Raison pratique.

L'opposition delà Pensée et delà Liberté doit être résolue, et, puisqu'elle ne peut être résolue du point de vue théorique par conciliation, il faut qu'elle soit résolue de la seule façon qui reste possible, par subordination : la subordination de la. Pensée à la Liberté, tel est le nouveau problème en présence duquel nous nous trouvons placés ; et c'est le problème pratique.

Ce problème, remarquons-le, exige d'être résolu pour que nous puissions comprendre le sens du problème théorique, car la connaissance, nous le voyons, ne contient pas en ellemême sa justification : et si l'Intelligence, une fois qu'elle est posée, est capable d'expliquer tout ce qui est en elle, elle est incapable d'expliquer sa propre position, d'expliquer pourquoi le Moi absolu, libre, s'est limité, est devenu Intelligence, et c'est précisément à cette question que prétend répondre le problème pratique.

Ce qu'il y a d'inintelligible pour l'Intelligence c'est, en dernière analyse, la limitation primitive d'où naît la Réflexion, le fait de la représentation : c'est à ce fait que se réduit, en somme, pour P^ichte, tout ce qu'il y a de donné à Tlntelligence, tout ce qui n'est pas produit par elle ; ce fait admis, tous les modes de ce fait, toutes les déterminations de la représentation, le Moi intelligent est capable de les expliquer, car ils sont ses produits, ils sont intérieurs à sa sphère ; mais le fait qui détermine cette sphère même, le fait qui constitue

L EXPLICATION DE L\ LIMITATION l>E L INTELLKiKNCE II9

rintelligence, est pour elle une donnée irréductible, et vis-àvis de ce fait, le Moi intelligent est dépendant*. Or, cette limitation inhérente à T Intelligence, cette dépendance du Moi est au fond en contradiction avec sa nature essentielle qui est pure Autonomie, et c'est cette contradiction interne du Moi, cette antinomie entre son essence absolue, son Autonomie et la limitation de cette Autonomie dans Tlntelligence qui donne naissance au problème pratique. En effet, la seule manière possible de sortir de cette antinomie, c'est de montrer dans le Moi absolu la cause ou la raison d\Hre de la limitation du Moi comme Intelligence, c'est de montrer que le Moi, sous un certain rapport, produit et détermine sa propre limite, ce Non-Moi dont il dépend comme Intelligence, et par là même de supprimer sa dépendance. Mais cette causalité du Moi sur le Non-Moi, cette détermination du Non-Moi par le Moi, constitue précisément la pralicilédu Moi. Ainsi le .problème pratique consiste essentiellement à comprendre comment le Moi, infini et absolu dans son essence, en vient à produire en lui une limitation pour devenir une Intelligence, car c'est seulement pour être une Intelligence qu'il faut qu'il se limite, et dans la mesure où il veut être une Intelligence ; et c'est là un problème qui est le problème propre de l'homme, le problème humain par excellence ; l'homme ne peut prendre conscience de son essence, de sa Liberté, la réaliser, qu'à travers les déterminations de l'Intelligence, que par une limitation ; pour Dieu — s'il nous était possible de concevoir la Pensée divine — ce problème n'existerait pas, car en lui la Liberté se réaliserait directement et sans intermédiaire : la Production et la Réflexion se confondraient dans une identité, dans l'identité qu'exprime le premier principe : ce n'est qu'avec le second principe que naît l'opposition qui constitue la conscience, l'opposition du Moi et du Non-Moi qui rend nécessaire une conciliation, et ce principe sur lequel repose le sol de notre connaissance et

I. Grundlage der Gesammten Wissenschaftslehre, Drilter Thcll. Grundlage der Wisseiischaft dos i^ralitischen, § 5, 1, p. a.'iS.

Xavier Léos. — Fichtc. 8 f^

de notre action humaine est extérieur au point de vue de Dieu^

Comment le Moi absolu et infini peut-il produire en lui une limitation, se rendre fini, tel est, disons-nous, le problème que Fichte se pose. Le problème serait résolu si Ton pouvait découvrir une activité qui contiendrait à la fois l'infinité et la détermination, Tinfinité qu'exige l'essence absolue du Moi, la détermination qu'implique l'Intelligence, l'application de l'activité à l'objet. Or, une pareille activité se trouve dans l'idée de l'effort. Dans l'effort l'activité est à la fois finie et infinie. Finie, puisque l'effort implique une limitation, une détermination qui empêche l'immédiate actualisation de l'acte dans son infinité. Infinie, car cette limitation n'a rien d'absolu, de fixe, c'est une borne que l'activité recule sans cesse pour atteindre à l'infinité. L'effort exprime donc la tendance du Moi à identifier son activité objectivante à son activité pure, et le développement du Moi est tout entier dans le rapport de ces deux activités ; l'infinité ne peut se réaliser qu'à travers la déterminalion, mais il n'y a de déterminalion et d'Intelligence que par rapport à l'infinie activité qui sans cesse la dépasse. L'effort peut se définir une activité où l'infinitude est posée non comme état actuel, comme état donné, mais comme but, où l'adéquation du fini et de l'infini est posée non comme étant, mais comme devant être ; or cette identification du Moi empirique, du Moi fini avec le Moi pur, le Moi absolu, posée à titre non d'état actuel, mais de devoir être, n'est-ce pas précisément, dans ce qu'il a d'essentiel, l'Impératif catégorique au sens où Kant l'entend, et ainsi n'est-il pas légitime de reconnaître dans l'activité pratique du Moi la matière même du Devoir^?

L'effort a nécessairement un objet, puisque par un côté il participe à l'activité objectivante, à l'activité qui se détermine dans l'objet ; mais d'autre part cet objet ne peut être