I. Die Wissenschaftslehre. IV Vortrag, p

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plit : la pure Réflexion, la Réflexion absolue s'absorbe et se perd dans son Objet, dans l'Absolu même.

La théorie de l'Amour achève ainsi le système en fermant le cercle qu'il avait ouvert, en réalisant l'Idéal, en revenant au principe absolument absolu. Mais il ne faut pas oublier que, de l'aveu de Fichte, cette théorie de l'Amour est un point de vue qui dépasse le Savoir ou la Raison, c'est le point de \Tie de l'existence du premier principe, du principe absolument absolu, qui, fondement absolu du Savoir, est supérieur à tout Savoir, et c'est pourquoi l'homme n'y peut atteindre par la Raison, car il faut précisément, pour y atteindre, qu'il renonce à la Raison, et qu'il s'unisse à Dieu par l'Amour.

Le point de vue de la Raison demeure le point de vue du dualisme, non plus sans doute du dualisme de la Nature et de la Raison, — car, pour Fichte, la Nature a son but dans la Raison, et son progrès consiste justement dans la réalisation de la Raison en ce Monde ; identifier le Monde avec la Raison, produire la communion des esprits dans le Verbe, tel est le but nécessaire de la Morale, l'Idéal humain; — mais du dualisme de la Raison comme pure Forme avec l'Absolu en soi, du Verbe et de Dieu; et, pour la Raison, ce dualisme demeure irréductible.

Mais s'il en est ainsi l'opposition que nous avions constatée dans la Morale et dans la Religion entre Kant et Fichte est infiniment moins profonde qu'il n'apparaissait d'abord, et ce sont encore, en somme, les germes du kantisme qui se retrouvent ici, développés. Sans doute il reste vrai que Fichte a renoncé au dualisme de la Nature et de la Raison qui est un des caractères du kantisme et qu'il a étabU au contraire la continuité entre la Nature et la Raison et il y a là entre les deux systèmes une différence essentielle et qui suffit à expliquer toutes les oppositions que nous avons constatées dans la Morale et dans la Religion. La Raison qui était, pour Kant, une forme vide, parce que la seule

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matière possible pour nous, le Monde de l'expérience, la Nature, lui était hétérogène, se remplit pour Fichte d'un contenu et ce contenu c'est précisément le Monde, le Monde qui est jusque dans ses plus intimes profondeurs un produit inconscient de la Raison, et que la Réflexion doit élever à la hauteur de la Raison consciente : le Monde pour Fichte peut et doit devenir identique à la Raison. Mais ce qui apparaît ici c'est que Fichte n'a lait que reculer d'un degré le dualisme kantien : sans doute il n'oppose plus la Raison au Monde, mais c'est la Raison même qui, pour lui, se phénoménalise en quelque manière. La Raison et tout le contenu dont elle se remplit, c'est-à-dire le Monde même, n'a plus pour Fichte de réalité en soi, elle est une pure Forme, une Réflexion qui se diversifie à rinfini et, comme tlit Fichte, elle est le Verbe : or, toute la valeur du \ erbe est non pas en lui-même qui est une pure affirmation,, mais dans l'Absolu qu'il affirme, dans un Absolu extérieur à lui, qui, en somme, s'oppose à lui. Nous comprenons ainsi d'abord ce qui fait la valeur du Verbe : il est la manifestation de l'Absolu ou la Forme de l'Absolu ; — et ce qui fait la valeur du Monde : le Monde sensible, qui est le produit de cette forme, est la réalisation du Verbe, de la Raison; il s'identifie avec l'Absolu tel qu'il pénètre dans notre conscience, comme Forme, comme Affirmation ; mais, d'autre part, le Verbe ou la Raison en tant que pure Forme s'oppose à l'Absolu en soi et du point de vue de la Raison lui est irréductible, le Verbe est extérieur à Dieu. Pour résoudre cette opposition, ce dualisme de Dieu et du Verbe, Fichte imagine la théorie de l'Amour qui, par un acte dépassant au fond la Raison, unit le Verbe à Dieu.

Or, n'est-il pas visible qu'ici se retrouve l'esprit même du kantisme : au fond, pour Fichte comme pour Kant, Dieu ou l'Absolu ne pénètre pas en son fond dans la conscience humaine, c'est seulement sa forme qui nous est accessible et nous n'atteignons en définitive qu'à un pur formalisme : le Verbe est une expression de Dieu, et c'est

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seulement cette expression que le Monde réalise'. Or, cette idée que le Monde ne réalise l'Absolu que symboliquement est ridée maîtresse de la philosophie pratique de Kant et sans doute elle tient chez Kant à des raisons différentes (à la phénoménalité essentielle du Monde par rapport à la Raison absolue, à l'existence du pur intelhgible), mais c'est la même idée qui revient ici chez Fichte. Et, d'autre part, c'est encore une idée de Kant que le recours à la foi (une foi d'ailleurs toute rationnelle) pour expliquer l'union pour nous inintelligible de Dieu et du Monde : or, l'union du Verbe et (le Dieu, comme le résultat d'un acte qui dépasse les bornes de notre Raison, d'un acte d'Amour, qu'est-ce autre chose qu'une forme nouvelle de la même idée?

Et ainsi nous retrouvons au terme de l'exposition du système la confirmation de la promesse que Fichte avait faite à son origine : « L'auteur de la Théorie de la Science a cru le savoir (savoir quel avait été le dessein de Kant, l'esprit du kantisme) et il a résolu de consacrer sa vie à exposer sous une forme d'ailleurs entièrement indépendante de celle de Kant la grande découverte de ce penseur, et cette résolution, il n'y faillira pas^.