Ibid., id. p

Mais il faut ici préciser un peu le sens de ces paroles. Quand Ficlitc déclare cpic le Monde n'est rien d'autre que le produit du Savoir, dans sa Liberté formelle, il n'entend point parler du Savoir réfléchi, du Savoir conscient, — ce qui ferait dépendre le Monde de la conscience que nous en avons, thèse que Fichtc repousse expressément, — il entend parler de ce Savoir antérieur à la conscience et que la conscience suppose comme sa donnée et comme sa condition ; d'un Savoir par rapport auquel le Savoir de la conscience est un pur accident. « Le fondement de l'existence du Monde, dit-il, est en un mot que le Savoir se suppose nécessairement lui-même, pour pouvoir se poser et en se posant affirmer sa Liberté. La Liberté formelle (Liberté formelle de la Ré flexion et Savoir, c'est tout un pour F'ichtc) en se posant, suppose sa propre existence. C est cette Liberté formelle, dans sa position qui précède tout usage conscient d'elle-même, et rien d'autre qui constitue le Monde des sens. Efle se comporte comme Substance vis-à-vis de tout Savoir réfléchi qui est conçu comme son accident : elle existerait donc quand bien même il n'y aurait pas de Savoir réeP ». Mais il faut ajouter que cette Liberté formelle, principe du Monde, n'est vis-à-vis de l'A-bsolu lui-même qu'un accident et qu'une forme et que le Monde participe, en conséquence, à ce double caractère : il n'est rien d'absolu ; il n'est qu'une forme, et il est, en quelque manière, empirique et contingent ; il n'a qu'une réalité de fait ; il est, mais il aurait pu ne pas être.

Ce qu'il faut entendre par là, la déduction des trois principes, objet de la première partie de l'Exposition de 1801, aide à le comprendre. Fichte, on s'en souvient, a prétendu y établir que le Savoir comme conscient, comme Réflexion est purement formel, et sans doute la Réflexion, comme Forme, est Liberté, c'est-à-dire un absolu; elle est parce qu'elle est, elle a en elle-même sa raison d'être, elle pourrait n'être

I. Darstellung dcr Wissenschaftslehre. Zweiter Theil, § 35, p. io4-

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pas ; en d'autres termes, elle est un commencement absolu ; mais, comme forme, la Réflexion du Savoir, une fois posée, suppose et s'oppose en même temps, comme son contenu, l'Etre ou l'Un absolu. Et sans doute cet absolu de l'Être apparaît d'abord à la Réflexion comme un Non-Être; l'Etre pur et simple, l'Etre antérieur aux déterminations de la conscience, et qui échappe à la Réflexion puisqu'il est sa limite même, lui apparaît comme le néant d'oiJ elle sort par un acte d'absolue Liberté; mais en y regardant de plus près, par cet absolu de l'Etre, par cet Etre antérieur à la Réflexion, qui est au fond son premier principe, son principe absolument absolu, Fichte n'entend nullement rétablir la Substance transcendante du Dogmatisme, il prétend seulement définir la condition même de l'universelle intelligibilité des choses, l'Unité absolue que suppose le Savoir, la Pensée, mais que la Réflexion, dans son incessante poursuite, dans sa Liberté infinie, ne fournira jamais. LeSavoir, comme Réflexion, c'est-à-dire comme divisible à l'infini pour devenir conscient do lui-même, suppose, pour ne pas se |ierdre dans le vide de l'infinité, le Savoir dans son indivisible unité, dans sa totalité absolue, et, comme dit Fichte, il suppose comme son non-être (non-être de la Réflexion), son être propre (son unité pure)'. Cette unité support et soulien (Hintergrund) de la Réflexion, mais qui dépasse toute réflexion et toute conscience parce qu'elle est au-dessus de toute relation; qui, par cela même, réside pour la conscience dans le domaine de l'inconscient, dans le domaine de l'Absolu et de l'Être pur, est le fondement réel de la Réflexion elle est ce que suppose la Réflexion et ce dont elle dépend ; et elle est en même temps son but idéal, c'est-à-dire que l'œuvre tout entière de la Réflexion s'accomplit sous l'idée de cette unité, qu'à travers toutes ses divisions cette unité reste sa tâche. La conquête de celte unité serait seule pour la conscience la parfaite intelligibilité.