I. Ibid , ^, 2, Itl, p

a. IbkL, §2, I, p 335-336.

LE DÉVELOPPEMENT DE LA CONSCIENCE q3

et que, par conséquent, dans la conscience spontanée, elle ne distingue pas : d'une part Tactivité infinie essentielle au Moi, d'autre part Factivilé finie, l'activité qui s'applique à un objet, qui est déterminée ou limitée par un Non-Moi.

Le problème consiste dès lors à chercher comment ces deux activités contraires peuvent coïncider puisqu'elles le doivent, puisque la sensation qui est la donnée, le fait sur lequel nous réfléchissons, constate précisément cette coïncidence ; en d'autres termes, le problème consiste à comprendre comment dans un même élat le Moi peut être à la fois passif, en tant que la limitation qu'exprime la sensation implique l'action d'un Non-Moi — et cependant actif — en tant que cette même sensation est attribuée au Moi, posée comme un état du Moi. El, si l'on y prend garde, ce problème n'est au fond rien d'autre que le problème même de la représentation.

Dans la sensation comme donnée première de la conscience, Fichtc a distingué les deux directions de l'activité, l'activité essentielle au sujet, son activité infinie et l'activité qui se détermine dans l'objet, l'activité limitée. Or, nous allons voir comment, par une suite de transformations, cette activité limitée prend la forme du donné, de l'objet, revêt toutes ses qualités, et s'oppose à l'activité du sujet, qui reste s[)ontanée; et le problèfne de la coïncidence des deux activités contraires du Moi va devenir le problème de l'accord entre les qualités de l'objet et les "états du sujet. La possibilité de cet accord résultera précisément de la construction de l'objet tel qu'il aura été déterminé : tant que l'objet a été considéré comme étranger à l'Esprit, toute limitation du sujet par l'objet, et tout accord entre l'un et l'autre, c'est-à-dire toute représentation est inintelligible ; mais dès qu'on reconnaît dans l'objet un produit de l'Esprit, un produit irréfléchi sans doute, on conçoit par là même et l'opposition de l'objet avec le sujet, et le rapport des deux termes : l'opposition — et conséquemment la limitation du sujet par l'objet — s'explique par l'inconscience de la production, qui fait de l'objet, pour le sujet conscient, une donnée primitive, une donnée qui s'impose à

gf^ LK PHILOSOPHIE THEORIQUE

lui ; et le rapport du sujet à l'objet, leur accord, s'explique aussi bien : cet accord vient de ce que la représentation de l'objet n'est que la réflexion du sujet sur la production inconsciente d'oij est né l'objet : la connaissance n'est qu'une reconnaissance, il ne s'agit pas, en effet, pour le sujet, de prendre conscience d'un objet qui lui serait totalement étranger — ce qui serait contradictoire — il s'agit d'élever à -la hauteur de la conscience l'inconsciente production de l'Esprit d'oii est tiré l'objet : au fond les deux termes de la représentation — l'objet — le sujet, ne sont pas distincts, hétérogènes et impénétrables l'un à l'autre, ils ne font qu'un, ils sont une seule et même chose considérée à deux points de vue différents, posée deux fois, une fois comme donnée dans l'inconscience de sa production, une fois comme réfléchie ; mais si ce qui sépare l'objet — comme donnée primitive avec ses qualités — du sujet — comme ayant conscience de l'objet et de ses qualités — c'est non pas une différence de nature, mais une simple différence de degré — la différence qui sépare la conscience spontanée, de la conscience réfléchie, on conçoit aisément comment dans la représentation les deux séries de l'objet et du sujet peuvent être à la fois distinctes et cependant harmoniques; c'est là ce qui rend possible, dans l'acte de la représentation, l'accord entre le sujet et l'objet, et ce qui justifie cette étrange coïncidence des opposés que nous révélait la sensation au sein même du Moi.

Nous venons d'indiquer brièvement le problème que s'est posé Fichte dans cette seconde partie de la philosophie théorique. Essayons maintenant de montrer comment il se développe. On le sait, le point de départ c'est celte donnée élémentaire de la conscience, la sensation, dont l'existence a été établie, dans la première partie de la philosophie théorique, comme l'œuvre inconsciente de l'imagination : et c'est précisément ce produit inconscient de l'Esprit, donné à la conscience et antérieur à elle (toute la première partie de la philosophie théorique est antérieure à la conscience) qu'il

LE DEVELOPPEMENT OE LA COSCIEXCE QO

^'agit d'élever à la hauteur de la conscience. Or la conscience réflécliic, nous venons de le voir, distingue dans la sensation Tobjet du sujet et se demande comment est possible cet accord qu'elle exprime dé Tun avec l'autre. Elle écarte au premier abord et avant toute analyse dans cette explication, la solution paresseuse d'ime harmonie préétablie entre les deux termes, d'un accord fondé sur le parallélisme des deux séries de l'objet et du sujet dont les déterminations seraient complètement étrangères mais se correspondraient point par point' ; cette solution, en elTet, contredit l'essence même de la sensation qui est une rencontre des deux activités contraires et une limitation de l'une par l'autre ; car la sensation est précisément la coïncidence dans un même état de conscience de la passion et de l'action ; elle consiste précisément à poser (action) en soi la passion, à se l'attribuer. Par consé" quent, il ne s'agit pas ici de deux actions parallèles, il s'agit de découvrir un intermédiaire où les deux actions opposées, ou plutôt où l'action et la passion du Moi soient si intimement unies que cette action et cette passion soient complémentaires Tune de l'autre, soient inexplicables l'une sans l'autre ; et cet intermédiaire c'est justement la détermination ou limitation de l'activité essentielle, infinie. La détermination implique dans le Moi une passion, et par suite une action du Non-Moi, et inversement toute détermination implique une activité du Moi antérieure à elle, et à laquelle elle est justement relative : elle est donc le lieu de la rencontre des deux activités opposées, et pour ainsi parler le point du contact du Moi et du Non-Moi. Mais ce point de contact est aussi celui où ils se séparent : en effet, de ce contact, et grâce à lui seul, naît l'Intelligence, la réflexion qui va franchir la borne commune de la sensation et s'opposer le Non-Moi à titre de réalité étrangère".

1. On verra d'ailleurs plus loin en quel sens Fichte, après son analyse, revient à celte solution, grâce à l'idée de la production inconsciente des choses qui ensuite devient l'objet de la réflexion.