I. Ibid., VIII, p. a/ii-a/iS

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Ainsi, grâce à cette dernière réflexion, nous comprenons vraiment la nature de l'Esprit : cette réflexion nous fournit, en efiet, une connaissance qui n'est plus celle d'un objet déterminé, ou mieux d'un objet en général, mais du pouvoir même qui pose les objets. En séparant de la sorte par la réflexion la forme du jugement de tout son contenu possible, nous obtenons non plus une conscience pure et simple (qui implique un objet), mais une conscience de la conscience même; nous arrachons en quelque sorte le sujet à l'objet, nous le forçons à se penser lui-même dans la pureté de son essence.

Et maintenant sommes-nous au terme du progrès de la réflexion? Oui, sans doute, puisque c'est précisément le pouvoir de la Réflexion qui est devenu l'objet même de notre réflexion, puisque nous avons atteint à la conscience du prinripe même de la conscience. Cependant, nous allons voir que cette réflexion, qui est la plus haute, ne peut se concevoir purement et simplement en elle-même, elle ne peut se concevoir que dans une opposition qui est précisément l'opposition fondamentale d'où partait la Théorie de la Science, le dualisme entre la Réflexion et l'Absolu.

Remarquons, en effet, que la conscience du pouvoir de la Réflexion, l'aperception du Sujet par lui-même à laquelle nous \ enons d'atteindre nous conduit à une dernière contradiction ; la Réflexion est à la fois liberté et détermination ; elle est liberté du moins formellement, car elle est un commencement absolu, elle est parce qu'elle est, elle n'a pas de raison d'être étrangère à elle-même; elle est détermination, car, une fois posée, elle est déterminée, elle ne s'exerce pas à vide, elle a nécessairement un objet, elle implique donc une limitation ; en d'autres termes, l'essence de la Réflexion implique une dualité, une opposition entre ce qui, dans la réflexion, réfléchit, et ce sur quoi ce qui réfléchit, réfléchit. Mais à la hauteur de la réflexion où nous sommes, il ne peut plus être question dans la réflexion de l'opposition du sujet et de l'objet, du conflit entre le Moi et le Non-Moi, car ce point de vue — c[ui est celui de la diversité des deux termes — est Xavier Léo.n. — Fichte. o

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intérieur à la Réflexion, et nous avons atteint la Réflexion dans son principe même, la Réflexion abstraction faite de tout objet qui, en la déterminant, constituerait une hétéronomie incompatible avec l'autonomie essentielle du Sujet, la Réflexion pure, antérieure à la position même de l'objet. Et cependant, il faut à la Réflexion pvue un contenu ; car la réflexion n'est jamais qu'un retour de l'activité sur elle-même, elle implique une activité antérieure par rapport à laquelle elle se réflécliisse. Mais quel peut être ce contenu qui détermine la Réflexion antérieurement à tous les objets, c'est-à-dire au fond à toutes les déterminations, car il s'agit précisément de trouver à la Réflexion comme principe ou pouvoir de toute détermination, une limite en dehors de ses produits mêmes ; or il y a en dehors de la Réflexion quelque chose qui peut la limiter sans être son produit, quelque chose qui s'oppose à elle, non plus de cette opposition de l'objet et du sujet dans la représentation, opposition toujours réductible puisque la Réflexion n'a affaire qu'à son produit, mais d'une opposition foncière, parce que cette fois la Réflexion ou pouvoir de détermination est précisément en présence de l'indétermination pure, c'est l'Unité infinie du premier principe, le Moi absolu dans sa Liberté pure. Au fond et en dernière analyse, nous trouvons en présence et comme en conflit les deux puissances élémentaires du Moi, l'Absolu dans son infinité, dans sa liberté, la Réflexion dans sa détermination ; et ce conflit est inévitable, car il faut que ces deux activités se rencontrent, elles sont nécessaires l'une à l'autre. La Liberté est la condition de la Pensée, car il faut à la limitation de la Réflexion, une activité antérieure à toute limitation et qui dépasse toute limitation, une production infinie ; et la Pensée à son tour est nécessaire à la Liberté, car elle est la condition même de sa réalisation ; sans la Pensée qui la réfléchit, la détermine et la fixe, la Liberté se perdrait dans le vide et l'inconscience de son infinité.

Ainsi, ce qui constitue l'objet véritable ou la limite de la Réflexion, delà Pensée, ce n'est pas une réalité purement for-

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melle, un produit de la Réflexion, c'est la seule réalité qui existe en dehors de la Pensée, la Liberté, le pouvoir de production infinie du Moi. Et la réalité irréductible de ce pouvoir de la Liberté vient justement de ce qu'étant nécessairement antérieur à la Réflexion, il est toujours pour elle inconscient, et ne peut être en même temps réfléchi et transformé en concept ; car il ne pourrait être réfléchi qu'en cessant d'être lui-même, d'être infini, d'être Liberté. Aussi ne pouvons-nous jamais comprendre directement ce pouvoir, nous ne l'atteignons jamais qu'indirectement par le raisonnement. Et nous retrouvons ici les idées que nous rencontrions dans l'examen des deux premiers principes de la Théorie de la Science : la nécessité où nous sommes de concevoir le principe absolu, par rapport à la Réflexion qui cependant seule le réalise, comme un néant de la Réflexion, un non-être du Savoir; et en même temps, '^de faire de ce non-être du Savoir, de cet Etre pur, l'Absolu qui détermine la Réflexion qui lui fournit sa loi.

C'est dans cette opposition entre les deux aspects du Moi, le Moi fini et conscient, le Moi de la Réflexion et le Moi infini et absolu que Fichte croit découvrir le secret des antinomies de Kant, car ces deux aspects du Moi sont à la fois réciproques l'un de l'autre et incommensurables l'un avec l'autre ; l'Infini et le fini se supposent, l'Infini comme condition de possibilité de la Réflexion ou de la finitude, la Réflexion ou la linilude comme condition de la position ou de la réalisation de l'Infinité, et, en même temps, ils s'opposent, ils ne sont jamais adéquats l'un à l'autre.

Et l'antinomie consiste dans le double point de vue auquel chaque terme peut être considéré par rapport à l'autre. L'Infini est fini vis-à-vis de la Réflexion qui idéalement le détermine, et le détermine à l'infini (liberté formelle de la Réflexion, divisibilité à l'infini de la Réflexion); mais d'autre part c'est rinfini qui réellement détermine la Réflexion, qui pose à la Réflexion sa limite et qui sans cesse la dépasse (la Réflexion à ce point de vue est dépendante de l'Infini, elle est finie par rapport à lui).

Il(î LA PHILOSOPHIE THÉORIQUE

Mais, dans un cas comine dans l'autre, c'est toujours le Moi lui-même qui est a la l'ois déterminant et déterminé, infini et fini ; le Moi n'est plus opposé à autre chose qu'à lui-même, il est en réciprocité d'action avec lui-même, il est déterminé parce qu'il se pose comme déterminé, et il se pose comme déterminé parce qu'il est déterminé. Ainsi s'achève la philosophie théorique en prenant conscience du rapport qui était son principe'.