Die Thatsachen des Deu'ussiseins, X Vortrag, p. 5i

répète et se multiplie par une opération purement formelle. C'est donc, en définitive, le même Monde produit, non de telle ou telle conscience, mais de Tuniverselle Raison dans son inconscience première, qui est l'Objet commun de toutes les consciences individuelles et c'est dans le même Monde que tombent leurs actes ; il est pour tous les individus à la fois l'objet de la connaissance et l'instrument de l'action : le Monde présent à la pensée d'une conscience individuelle est le même Monde dont la présence est possible à toutes les consciences individuelles ; et le produit de ma Volonté individuelle qui devient réellement dans le Monde l'objet de ma pensée, est par là même pour toute conscience un objet possible, un objet dont l'existence devient pour toute conscience une représentation qui enchaîne sa Liberté*.

Maintenant si la division des consciences est conciliablc avec l'unité du Monde parce que le Monde exprime en tous l'action, inconsciente il est vrai, de la Raison une, de la Raison dont l'unité et l'identité fondent la possibilité même de la conscience en général, il semble que, lorsque la Raison se réalise, c'est-à-dire, prend conscience d'elle-même, elle ne peut le faire qu'à travers la multiplicité et la division des consciences individuelles; dès lors il semble que l'unité première de la Raison, cette Unité qui dépassait toute conscience, qui était antérieure à toute conscience se trouve compromise, il semble que l'Unité absolue de la Raison se transforme et se brise en une multiplicité de consciences distinctes, en un svstème de « Moi » individuels. Mais souvenons-nous ici que cette division et cette distinction des consciences n'est pour Fichte qu'une condition pour la réalisation d'un but l'Unité de la Raison qui est, au fond, l'Idéal que poursuivent les individus ; cette réalisation s'impose à eux comme une obligation, comme Tordre même du Devoir; c'est elle, c'est la communion des individus dans l'Unité de la

I. Die Thatsachen des BewusstseinSy \11 Vortrag, p. 5i6-5!ia; Mil Vortrag, p. 52a -5a7.

LE MONDE DU SI l»R\ SENSIBLE ^55

Raison qui effacerait, entre eux, toutes les distinctions individuelles, en les confondant dans un même Esprit, dans le Verbe. La réalisation de la communauté des Saints est donc pour Ficlite la tâche même de Thomme : TUnité pure, mais inconsciente, du premier principe, devient pour la conscience Fldéal qu'elle poursuit, et c'est précisément le passage de T Uni té inconsciente de la Raison, h la conscience de cette Unité qu'opère la Réflexion à travers ses divisions et sa multiplicité. L'Unité de la Raison doit être réalisée ; elle ne peut l'être qu'à travers la forme de la conscience, la Raison se réfracte alors dans la multiplicité des individus parce que la conscience ne se conçoit que comme divisée dans les individus, et cette multiplicité n'exclut pas l'Unité de la Raison, car cette Unité est précisément le but qui est la (in absolue de toutes les consciences indi\îduelles, l'Idée sous laquelle chaque conscience doit se développer et qu'elle doit élever à la hauteur de la réflexion : l'individu n'est pas seulement ime partie qui s'oppose à d'autres parties, il pense le Tout, la Raison dans son Unité; par là il s'élève au-dessus de son individualité, il communie avec l'universelle Raison, communion qui est le but de sa conduite. Si tous les individus pouvaient s'élever à la hauteur de cette réflexion — et ils le doivent puisque c'est leur destinée même — si tous pouvaient réaliser par leur conduite cette Unité, toutes les distinctions individuelles seraient effacées, et le règne de la Raison, dans la conscience de son Unité serait réalisé ; le Monde identicjue au Verbe serait l'incarnation de Dieu. Ainsi se concilierait définitivement avec la multiplicité des coiiscienct^s rUnité de la Raison^ comme Tldée que doivent réaliser les consciences et en laquelle toutes les consciences s'identilient. A son tour cette Unité de la Raison est la forme même de* la réidité absolue, et, comme dit Fichte, le Verbe est Texpression, ou l'image, ou la représentation de Dieu. En ce sens Fichte peut donc dire que, par sa communion avec le Verbe, Thumanité devient l'image de Dieu; et, la Nature, qui, est elle

/iSÔ LA SECONDE FORME DE LA PHILOSOPHIE

rimage de Thomme, devient, par Thomme, quand il participe au Verbe, une expression de la divinité*. Cependant si la Raison ou le Verbe est la représentation de Dieu, et si c'est là ce qui fait, au* fond, la valeur et la vérité de tout le Savoir humain, il reste toujours que le Verbe se distingue de Dieu, qu'il est pour nous extérieur à Dieu, et que c'est seulement à un point de vue dépassant la Raison ou la Réflexion que Dieu ou l'Absolu serait posé, à ce point de vue où le Savoir de la conscience, où la Réflexion renonce en quelque sorte à soi-même, et qui est celui de l'Amour ou de la Béatitude*.

Ainsi se termine l'exposition du système sous sa seconde forme. Dans cette exposition il agissait pour Fichte, le Verbe, comme image ou représentation de Dieu, une fois atteint grâce à la dialectique qui élevait l'Esprit de la conscience empirique à la conscience religieuse, de démontrer comment du Verbe sortait effectivement le Monde avec l'ensemble de ses données, le Monde de la connaissance et le Monde de l'action, le Monde de l'expérience sensible et le Monde moral, le Monde du supra-sensible; comment aussi le Verbe lui-même était l'immédiate expression de Dieu, et, au point de vue de l'Absolu, s'identifiait avec Dieu; et cette démonstration a été comme la contre-épreuve du système, la garantie que le principe absolu posé par Fichte au début de ses spéculations était bien le principe nécessaire et suffisant de l'explication totale des choses, qu'il ouvrait et fermait tout à la fois le cercle du système. Cette seconde exposition de la [)hilosophic de Fichte qui reproduit, dans ses traits essentiels, mais sous cet angle nouveau, toute la doctrine de la première période, en établissant l'unité du système achève donc la tâche du philosophe.

I. Die Thalsachen des Bewusstseins, XIV Voiirag, p. 5a8-5a9; XVli Vorlrag, p. 5'45-55i ; XIX Yorlrag, p. 556-563. 3. Ibid.y XX Vortrag, p. 566 574.