CHAPITRE m

Fourier (1) (1772-1837)

l. Fomnérisme {p. 325). — 2. Unité et attraction universelle (p. 330). — S.Phalanstèi-e : « groupe, série, phalange » (p. 333). — 4. La « composite », la a cabaliste », la « papillonne » (p. 337). — 5. Enfants et femmes : « mœurs phanérogaines »(p. 340). — 6. Conclusion (p. 343).

1. Fouriérisme. — Le fouriérisme, comme le saint-simonisme, fut enseigné publiquement à Paris, dès les premiers mois de 1832. La Revue des Deux Mondes annonçait, le 1^^ avril, deux leçons déjà d'un cours sur l'art d'associer, ou exposition, du système social de Charles Fourier de Besançon^ par Jules Lechevalier. C'était un saint-simonien, converti à la doctrine nouvelle. L'hiver de 1833-34, les conférences continuent, et Fourier Ini-môme y prend plusieurs fois la parole, pour marquer la différence entre lui et « ces sophistes, ennemis de la propriété » ; c'est ainsi qu'il appelle les disciples d'Enfantin. Un autre saint-simonien, également converti, Abe] Transon, publie dès 1832, dans la Remie Encyclopédique de Pierre Leroux et de Jean Reynaud, un résumé de la théorie sociétaire ; puis au mois de juin quelques amis plus anciens du nouveau réformateur fondent un journal, qui doit

(1) L. Reybaud, Rev. des Deux Mondes, 15 nov. 1837 ; — Ch. Pellarin, Charles Fourier, sa vie et sa théorie, 1 vol., l^e édit., 1839, 5« étlit., 1871 ; — Ferrari, Rev. des Deux Mondes, 1er août 1845 ; — Ch. Pellarin, Lettre de Fourier au grand juge, sm^\e d'observations et d études, 1 vol., 1874; — Paul Janet, les Origines du Socialisme contemporain, 1 vol., 1883; — Ch. Renouvier, ta Philosophie de Fourier, t. I, pp. 209, 241 et 321, et t. Il, pp. 23 et 33 de la Crit. philos., 1883.

Ch. Adam.

pai'aîlre toutes los semaines avec ce titre: k Phalanstère ou la W' forme iîidnstne lie. 1836, elle devient la Phalange, sous la direction de Victor Considérant, polytechnicien, qui publie bientôt son livre de la Desf/uv'e sociale. Hippolyte Renaud, polytechnicien également, fait paraître une Vue synthétique de la doctrine de Fourier, et l'intitule Solidarité. D'autres les ont devancés par des exposés ou résumés, Amédée Paget dans son Introduction à V étude de la science sociale^ et Just Muiron, ami de Fomler depuis 1816, dans ses Aperçus sur les procédés industriels, en 18M.

Mais Fourier lui-même publie, avant de mourir, un dernier ouvrage, « la Fausse Industrie, morcelée, répugnante, mensongère ; et l'andidote, Vlndustrie naturelle, combinée, attrayante, véridique, donnant quadruple produit et perfection extrême en toutes qualités. » Non content de ce titre, il y ajoute comme sous-titre : « Mosaïque des faux progrès, des ridicules et cercles vicieux de la civilisation », en deux volumes, publiés en 1835 et 1836. Mais le principal ouvrage de Fourier, celui que ses amis recommandent surtout, est le Nouveau Monde industriel et sociétaire ou « invention du procédé d'industrie attrayante et naturelle, distribuée en séries passionnées. » Il paraît en 18^9, avec un livret d'annonce en 1830, et l'auteur y travaillait depuis 1826 comme à un abrégé de toute sa doctrine. Celle-ci se trouve développée dans le Traité de Tassociation domestique-agricole, en 1822. Le titre est modeste, et Fourier en préférait un autre, que l'on rétablit d'ailleurs dans la seconde édition : Théorie de VUnité universelle. Déjà en 1823, donnant au public les sommaires et une annonce de son Traité, il ne peut s'empêcher d'y joindre ces mots significatifs : ^l/^/'rtc//o;u//«/i'm7'//6'. Enfin sa première œuvre, celle qui lui valut l'amitié de Just Muiron, est la Théorie des quatre mouvetnents et des destinées générales, prospectus et annonce de la découverte, Leipsig, 1808. Voir

ces quatre mouvements : 1° social, 2° animai, 3° organique, 4° matériel. On pourrait voir là une ressemblance entre Fourier et Saint-Simon, qui proposait déjà de former un corps de vingt et un savants, afin de rechercher toutes les applications de l'idée d'attraction aux diverses sciences. Tel est l'objet des trois lettres de Saint-Simon « à ses contemporains » datées de Genève, en 1802, et dont Fourier put avoir connaissance à Lyon, Mais en 1803 lui-même adressait au grand-juge (on appelait ainsi le ministre de la justice sous le consulat) une lettre du 4 nivôse an XII, où se trouve annoncée sa doctrine, dont il est en possession, dit-il, depuis quatre ans. Cependant sa carrière d'écrivain va de 1808 à 1837 ; ce sont trente années, disent ses amis, consacrées au service de l'humanité, mais aussi trente années de délaissement, où il n'obtint môme pas qu'on fît au moins l'épreuve de sa découverte.

Sa vie nous est racontée tout au long, avec force pièces justificatives, avec mainte réserve aussi et restriction, par le docteur Charles Pellarin. C'était un Breton, converti d'abord au saint-simonisme par deux apôtres, Charton et Rigaud, en mission à Brest, les mois d'août et septembre 1831. Pellarin donne aussitôt sa démission de chirurgien delà marine, vend une ferme qu'il avait, en offre le prix aux Pères de la doctrine, et môme, sur la fin d'avril 1832, malgré Charton déjà désabusé, il accompagne Enfantin dans sa retraite à Ménilmontant. Mais au mois de juin il lit le Traité de r association domestiqueagricole, qui avait déjà dessillé les yeux de plus d'un ; la lumière se fait aussi dans son esprit, et de saint-simonien le voilà devenu sectateur de Fourier. Le maître à peine mort (10 octobre 1837), Pellarin se met à l'œuvre et pubhe dans un journal de Besançon, en 1838, une notice biographique, qui devient un livre en 1839 ; la cinquième édition est de 1871, au lendemain de la Commune, dont il réprouve les désordres et les attentats en témoin indigné et affligé, protestant qu'ils

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ne sont niilli^inciU imputables aui principes fouriéristes.

Foiirier est né à Besançon, le 7 avril 1772, dans une famille (le commerçants aisés ; plus tard il se trouve à Lyon, pendant ce maliieureux siège de 1793, où il perd sa fortune ; il est lui-môme jeté en prison, pour avoir pris part à la défense, bien que contraint et forcé. Du 10 juin 1794 au 23 janvier 1796, il est incorporé au 8^ régiment de chasseurs à cheval. Mais il slntéresse surtout au transport et à Tapprovisionnement des troupes ; il envoie même à ce sujet en 1797 un mémoire à Garnot, qui lui répond favorablement, et il vient à Paris pour faire examiner ses projets. Mais il reprend bientôt ses fonctions de voyageur de commerce ; Lyon est sa résidence habituelle, jusqu'en 1813 environ. Puis il habite Besançon et enfin Paris, presque toujours commis ou caissier dans des maisons de commerce, avec de maigres appointements. Mais il ne cessait de méditer, de rêver et d'écrire. Il définit le commerce « Fart d'acheter trois francs ce qui en vaut six et de vendre six francs ce qui en vaut trois », et un courtier de commerce (c'était son propre métier) « un homme qui colporte les mensonges d'autrui, auxquels il ajoute les siens ». Fourier juge la civilisation presque uniquement sur les pratiques et les fraudes commerciales, cl il est sévère pour elle. Il se croit appelé à la renouveler de fond en comble, et sa grande découverte n'a pas moins d'importance à ses yeux que celles de Galilée ou de Golomb.En bon français il se félicite d'avoir enlevé à l'Angleterre « la plus belle des palmes, le calcul qu'elle a manqué après Newton », qui lui en donnait pourtant l'initiative. Ses prétentions s'élèvent encore plus haut : « Il est, dit-il, deux personnages dont je no pourrais m'isoler sans me renier moi-même : ce sont Jésus- Ghrist et Newton. Jésus a prédit et provoipié très instamment la découverte du mécanisme de l'industrie attrayante. Ses contemporains ont refusé la tâche. Seize cents ans plus

tard, Newton a commencé le calcul de l'attraction en matériel seulement, sans l'appliquer à l'industrie, à la mécanique sociétaire dont je suis inventeur. Ma théorie se rallie en tout point à la sienne et aux préceptes de Jésus-Christ. » Il s'attend hien à être traité de fou, mais n'est pas homme à s'en émouvoir, et ne se laisse pas pour si peu distraire de ses rêves. Et puis n'est-ce pas le nom que de tout temps l'on donne aux grands inventeurs ? La confiance de Fourier en son système est prodigieuse : il avait donné rendez-vous à quelque ami de l'humanité comme lui, mais plus riche, qui, sur la foi de ses promesses, consentirait à engager ses capitaux dans une si helle entreprise, et les dix dernières années de sa vie, tous les jours, à l'heure dite, il rentrait exactement chez lui pour attendre et recevoir le candidat, qui ne vint jamais. Un million pourtant aurait suffi : Que n'ai-je, disait Béranger, à lui porter ce million ! Persuadé d'ailleurs qu'il a un moyen sûr de rendre l'humanité heureuse, Fourier ne craint qu'une chose, c'est qu'on ne lui dérohe son secret; aussi ne le livre-t-il qu'en partie, il le couve, comme un avare son trésor, et n'ose jamais montrer tout. Quelques mots lui échappent cependant : avec son système, les hommes obtiendront de leur travail au produit triple ou quadruple ; il parle ainsi pour ne pas surexciter la convoitise et pour leur éviter des déceptions, mais il pense tout bas que cela ira bien au trentuple. Et quels rêves sur l'avenir du monde, et sur les perfectionnements apportés en cette vie ou dans d'autres à notre organisme même ! Le monde physique sera révolutionné en même temps que le monde moral, et pour répondre dignement à ses nouvelles exigences. Les révolutions du globe, que Cuvier se représente dans le passé, se renouvelleront et avec des effets autrement merveilleux. Fourier parle de monstres marins soumis au joug de l'homme et attelés à ses navires, etc., etc. Et que dire de cette queue, dont les

'VM) LA PllîLO>^n|'[iiK i:n FlîANCr,

caricatures no manqLi(''rent pas frafTiiblor ses disciples, qiieiio mirifique vraimeni, qui doit être Fattribut des Solariens ou habitants du soleil ! Elle n'aura pas inoins de trenle-deux pieds; elle sera pour eux (l'énumération est digne de Rabelais) « garantie de chute, arme puissante, ornement supprbe. force gigantesque, dextérité infinie, concours à tous les mouvements du corps ! » Mais pourquoi s'attarder à ces bizarreries ? Les plus grands hommes ont eu les leurs, qu'on leur laisse pour compte, ou bien qu'on ne relève qu'à titre de singularités psychologiques. L'humanité a vite fait son choix dans tout leur étalage, et n'emporte avec elle comme provision de route que ce qui lui paraît vraiment substantiel. Ce sont, par exemple, quatre ou cinq tragédies de Corneille, dans un si grand nombre que le bonhomme a faites ; de tous les volumes de Descartes, c'en est un à peine ; quant au divin Platon, on garde précieusement de lui quelques idées divines, en effet; mais qui donc ht encore tous ses dialogues ? On laisse ainsi enfouies dans de vieux livres bien des choses auxquelles pourtant leurs auteurs tenaient par-dessus tout. Fournier s'imagine de bonne foi que ses rêves singuliers deviendront bientôt de sublimes vérités. En attendant, il fait à la petitesse de son siècle cette concession de ne les donner que comme des romans. « Parlant, dit-il, à des pygmées, à des lilliputiens, je veux bien me rabaisser un peu à leur niveau. » Oh! le bon géant, qui rappelle Gargantua .ou Grandgousier! De sa bouche cependant ne sortent pas seulement des énormités et des crudités, mais aussi çà et là quelques paroles d'or.

2. Unité et attraction universelle. — Dès 1808, Fourier pose ainsi les bases de sa philosophie : la nature est composée de trois principes éternels, incréés et indestructibles : DicN ou l'esprit, piincipe moteur; la matière, principe passif et mù :

la justice ou les mathhnatiques, principe régulateur du mouvement. Si Funivers, selon lui, n'avait point Dieu pour le diriger, les astres graviteraient sans ordre fixe, et s'entrechoqueraient à perpétuité ; comme les nations diverses, ajoutet-il, qui, privées d'un gouvernement central et d'un chef unitaire, ne présentent aux yeux du sage qu'une arène de bêtes féroces acharnées à se déchirer, à détruire mutuellement leur ouvrage. Mais la Providence de Dieu règne partout dans le monde physique, et, si nous le voulions, régnerait aussi dans le monde moral. Car elle est vraiment universelle, et d'une bonté qui a pris soin d'assurer, pour peu que nous nous y prêtions, notre parfait bonheur. L'optimisme du siècle dernier est dépassé de beaucoup par Fourier. On avait laissé, en effet, jusque-là une place à la morale, c'est-à-dire à l'effort méritoire, lequel ne va pas sans peine ni souffrance. Mais Fourier ne voit partout qu'attrait plein de douceur. Le catholicisme, par exemple, lui déplaît bientôt comme un épouvantait : la première vertu d'une religion n'est-elle pas d'être « attrayante »?

C'est que la nature, loin d'être double, lui paraît simple, et obéit partout aux mêmes principes. 11 n'y a pas, d'un côté, le monde matériel, et, de l'autre, l'homme ou plutôt l'esprit humain, avec des lois différentes. On sait les conséquences funestes de cette division. Tandis que, pour découvrir les lois du monde physique, on a la sagesse d'employer l'observation, le raisonnement, le calcul, rien de pareil pour le monde moral : ici, chacun invente, chacun s'abandonne à sa fantaisie, bâtit en l'air des systèmes de gouvernement et de société, où; bon gré mal gré, il emprisonne les pauvres humains. Aussi la société, telle qu'elle est construite, n'offre la plupart du temps que des « bagnes mitigés » , où l'on ne travaille que par force, comme en vertu d'une condamnation. La législation, et la morale avec elle, semblent n'avoir eu

X]2 LA l'IlILDSOlMIIK KN FHANCK

(Urnne tàclio : « ivpi'iiner, ('ompriinor, sup[)rimf3r » tous nos instincts. Le nom même de la morale, selon Foiirier, ne vient-il pas de morari, et signifie une entrave, un retard opposé au libre essor de la passion et de Tinstinct? Des choses utiles et bonnes, et qui devraient être attrayantes, sont présentées ainsi comme un objet fâcheux ou odieux, qui repousse. Mais pourquoi la société humaine serait-elle soumise à d'autres conditions que toute la nature ? Fourier joue ici sur les mots : les mouvements de l'âme ont, dit-il, les mêmes règles que le mouvement des corps ; des deux côtés la même attraction règne, au physique et au moral ; Vharmonie, qui est comme une vertu des nombres, selon les pythagoriciens, se retrouve dans la société humaine, où elle devient l accord, c'est-à-dire la justice et l'équité. Ainsi les mathématiques sont le fondement de tout, comme un principe d'ordre universel.

Mais dans le genre humain on a trop considéré jusqu'ici ou l'homme seulement, ou seulement la société. Le problème devenait, dans le premier cas, purement moral, et, dans le second, tout politique. C'était, selon Fourier, une double erreur, et tout se ramène, selon lui, au problème industriel. Vindividu, seul, n'est qu'impuissance ou faiblesse: cest le système du morcellement. Quant à la soci('t('\ ou collectivité, ou communauté, seule également, c'est d'abord un cadre trop vaste où chacun est perdu dans la foule; en outre les intérêts de chacun y sont trop subordonnés à ceux de l'ensemble. On ne trouve donc là, de part et d'autre, que des demi-vérités ; la vérité totale réside dans Vassociat/on. Les intérêts individuels y demeurent essentiellement distincts, et les volontés s y exercent pour le plus grand bien de tous, sans cesser cependant d'être elles-mêmes libres et indépendantes. Les saintsimoniens parlaient aussi d'association, mais après avoii", au préalable, remis tous les instruments de travail, capitaux et

le reste, entre les mains de l'État. Foiirier, au contraire, propose de faire d'abord l'expérience du régime sociétaire dans une commune seulement, qui, par la bonne volonté et la bonne entente de ses habitants, se constituerait d'elle-même en phalange. Un libre groupement des individus sur une portion du territoire aura de meilleurs effets qu'une enrégimentation imposée d'office à tout le monde par le gouvernement. Au socialisme d'État, qui est celui des saint-simoniens, Fourier préfère donc un socialisme de particuliers ou plutôt de communes. La commune est vraiment la molécule sociale: c'est d'elle que le mouvement de réforme doit partir, pour se communiquer de proche en proche aux communes voisines et gagner peu à peu toute la masse de la nation, ce qui ne tarderait guère, pensait Fourier: l'exemple de ces expériences partielles, qui ne peuvent manquer de réussir, entraînerait tout le monde, et nul ne serait tenté d'y résister. Les vraies réformes sont celles qui vont ainsi, de la partie au tout, et non du tout aux différentes parties, de bas en haut, et non pas de haut en bas, et qui s'opèrent par la liberté de tous, et non par l'autorité d'un seul.

3. Phalanstère (groupe, série, phalange). — Fourier montre les avantages de son système. Ils sont reconnus déjà en bien des cas. Par exemple, chaque ménage, même dans les campagnes, renonce de plus en plus à faire son pain à la maison; on va l'acheter tout fait chez un boulanger. Tous les consommateurs, renonçant à une fabrication morcelée, s'en remettent à un seul, qui ne fera que cela, du soin de fournir aux besoins de tous. Fourier cite un village du Jura, où les habitants ont fait longtemps de leur lait du fromage, chacun chez soi et chacun pour soi; chacun ensuite allait lui-même le vendre à la ville. Un jour, tous s'entendent pour le fabriquer en commun, avec moins de frais, avec moins de temps et de

LA PITILOSOPn E EN EHANCE

poine ; puis ils se parlngent entre eux l'argent qu'ils rapportent (lu marché, et qui est le produit de la vente commune. Trop de choses se font encore dans les familles, par petite quantité et de qualité médiocre, qui gagneraient à être faites en grand pointout le monde; avec le môme travail, en comhinant et en réunissant les efforts, on obtiendrait beaucoup plus, et quelque chose de mieux. Fourier parle d'un produit quadruple pour le moins. Il voudrait organiser ainsi dans chaque commune tous les travaux de culture, les terres étant cultivées en commun sans distinction des propriétés; ce ne serait pas cependant du communisme, car, la récolte totale une fois vendue, chacun en retirerait un prix proportionné à l'étendue et à la fertilité du champ qui lui appartient, à la part qu'il a prise lui-même au commun labeur, et à l'intelligence dont il a fait preuve dans la direction des travaux.

Là se trouve, en effet, la supériorité de Fourier sur les saint-simoniens, et, en général, sur tous les communistes. Dans la répartition des bénéfices il tient toujours compte de trois choses: le capital, le travail et Y intelligence. Le talent personnel, ainsi que l'effort individuel, sont donc encouragés, et en môme temps il respecte tous les droits acquis. Ètes-vous riche , on ne vous dépouille pas de votre fortune ; elle devient seulement comme votre propre mise dans l'exploitation commune, et l'on vous sert ensuite une part proportionnée du gain ou du profit total. Votre part est moindre sans doute que celle qui revient aux travailleurs, aux gens qui ont mis eux-mêmes la main à l'œuvre, au lieu de n'y apporter que leur argent. Ainsi dans les usines de Guise, département de l'Aisne, le fondateur Godin, fouriériste pratiquant, atti'ibuait au travail une part des bénélices huit fois plus grande qu'au capital, qui sans doute à l'origine est du travail économisé, mais n'est plus ensuite que de l'argent passif. Fourier garantit doue à chacun son avoir, et ne prêche nullement la haine

du capital. Pellarin condamnera même les grèves, par lesquelles, dit-il, le travail ne fait que blesser le capital, et se tue lui-môme : c'est le suicide du travail. Quant aux saintsimoniens, Fourier lance toujours contre eux la même accusation: « Qu'ils renoncent donc, écrit-il le 30 août 1830, à leur morale cosaque de s'emparer des successions! » Et le 28 janvier 1831, au sortir d'un de leurs prônes: « Prêcher au xix^ siècle Tabolition de la propriété et de l'hérédité, ce sont des monstruosités à faire hausser les épaules. » Et encore le 13 février: « Et ils veulent favoriser les femmes! Mais où trouveront-ils une mère qui veuille dépouiller sa fille et lui dire: Je croyais te laisser 100,000 francs; mais je les donne aux prêtres (des prêtres selon le sacerdoce saint-simonien) ; et, si tu veux du travail, tu iras vers les prêtres faire vérifier tes capacités. »

C'est que les saint-simoniens avaient par-dessus toutle mépris de l'oisiveté, et voulaient faire de tous les oisifs autant de travailleurs. Fourier est bien de leur avis ; seulement il répugne à toute idée d'un travail forcé : que le travail devienne attrayant, on ne trouvera plus d'oisifs. Et, pour opérer ce miracle, il ne demande qu'une chose : substituer au travail triste, solitaire, de maigre produit, le travail associé, combiné, au choix de chacun et conforme à ses goûts. S'agit-il d'agriculture, par exemple, un premier groupe s'occupera de la préparation des terres, un autre soignera le blé ou les céréales, un autre les trèfles, les luzernes, etc., et tous ces groupes, qui se sont ainsi partagé la besogne, s'occupant de choses analogues, formeront une série. Vous aurez autant de séries qu'il y avait, par exemple, autrefois, de corps de métier, et la réunion de plusieurs séries, en nombre suffisant pour que tous les travaux nécessaires y soient exécutés, composera une phalange. C'est le village ou la commune, selon le cœur de Fourier, avec des habitudes de travail toutes nouvelles, avec une mise en com-

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iiiun (le tous les efforts, et, comme ronséqnencp, une solidarité, une harmonie, une joie, que Ton ne connaît guôre dans l'état actuel de la civilisation. Pour loger la phalange, Fourier jetterait volontiers à has « ces masures isolées, enchevêtrées et désordonnées, du village morcelé » ; à la place on bàl irait un phalanstère, divisé lui-même en séristères ou ateliers poulies séries. Il donne le plan et le dessin d'une telle habitation, où chacun, à vrai dire, n'aurait plus tout à fait son « chez soi », absolument séparé de tout voisin ; ce ne serait pas cependant non plus une complète promiscuité ; les logements seraient bien un peu les uns sur les autres, mais quel avantage d'avoir tous les fournisseurs à deux pas et sous la main, dans le phalanstère même, et de se trouver, soi et tous les siens, dans les meilleures conditions d'hygiène et de confort ! En 1859, après diverses expériences tentées ailleurs sans succès, on commença à Guise la construction d'une habitation de ce genre (Godin lui donna le nom de familistère, ou demeure d'une grande famille), et on n'a pas cessé de l'agrandir jusqu'en ces dernières années. Il comprend plusieurs sociaux (encore un nom choisi par Godin), avec des écoles, des lavoirs, dos bains et même des théâtres, pour une population de 1800 habitants, disait-on en 1886. C'est à peu près le chiffre arrêté par Fourier pour chaque phalanstère (plus exactement 1620) ; et il y ai'rivait d'une singulière façon. L'homme, selon lui, n'a pas moins de douze passions primordiales, parmi lesquelles on compte d'abord les représentations et les affections des cinq sens, puis quatre « appétits simples », l'amitié, l'amour, le familisme et l'ambition, enfin trois passions qui disposent les individus à entrer dans les groupes, les séries, les p/iala?iges. Ces douze passions correspondent aux notes de la gamme, sept notes simples et cinq dièzes. Fourier les combine en majeure, en mineure, et forme ainsi -48 accords qui, multipliés par !\ nombre total des passions, donnent o7(> caractères dilTevt'nl>.

A l'aide de combinaisons nouvelles, il en obtient d'autres encore. Comme il en faut de toutes les sortes dans une phalange, celle-ci ne sera complète qu'avec 810 caractères différents pour les hommes et autant pour les femmes, en tout 1620. Mais, et c'est là l'essentiel, l'expérience du phalanstère nè doit pas être tentée avec un plus grand nombre de personnes : ce sera donc bien une expérience en petit, une expérience isolée, et non pas une de ces expériences en grand que l'État ferait sur toute l'étendue de son territoire, et qui ne serait rien moins qu'une révolution.