LA PHILOSOPUIK EN FRANCE
cependant, dire au pays, qui jusque-là n'a cessé de marcher: maintenant c'est fmi, tu vas t'arrôter et te reposer pour toujours? On a l'air de reconnaître d'abord le progrès, ou tout au moins le mouvement, comme la loi de l'humanité ; puis tout à coup, contrairement à cette loi, on déclare à celle-ci qu'elle nlra pas plus loin! On fait appel à toute l'histoire pour contredire presque aussitôt l'histoire môme : on invoque le relatif, pour lui substituer brusquement l'absolu, et on prétend faire servir le relatif lui-même à cette brusque substitution. La chose n'est pas moins choquante en philosophie qu'en politique. Tous les systèmes philosophiques sont faux, ou du moins ne sont vrais qu'en partie, sauf un cependant, celui que va fonder Victor Cousin. L'erreur semble être le sort commun de tous ces systèmes, ou plutôt une vérité toujours partielle et relative ; et voici qu'une construction du môme genre échapperait à cette loi, et rayonnerait d'une vérité pure à jamais ! Quelle apparence ! En réalité, l'école métaphysique se trouve partagée entre deux tendances : elle pose en principe l'absolu, et elle suit une méthode, historique et psychologique, qui la retient dans le relatif, qui va donc tout au rebours du principe, se retourne contre lui et le renverse. De là son inconsistance, qui ne peut prendre fin que si elle se décide nettement pour un des deux termes de cette alternative. On lui a reproché d'aller jusqu'au panthéisme. C'était encore la meilleure réponse qu'elle pouvait faire à une théologie qui soutient que, hors de Dieu, rien ne saurait être absolu. Et si l'homme lui-môme était Dieu ? ou du moins s'il était une manifestation de Dieu? J'entends l'homme, ou l'humanité; et une manifestation qui soit progressive, qui change sans cesse, par conséquent, et à qui on ne puisse jamais dire : halte, comme si elle était parvenue au terme de son progrès î Alors autant vaut s'en tenir au relatif : nous n'aurons pas besoin de sortir de l'homme, nous nous contenterons de la raison
humaine ou, ce qui est tout un, de l'expérience humaine, raison faillible, mais qui répare sans cesse ses erreurs ou ses fautes, qui tâtonne dans les ténèbres, mais qui finit par trouver sa voie.
C'est ce que parait avoir compris l'école positive, et elle a au moins en cela sur les deux autres l'avantage de la netteté et delà franchise. Ses procédés, d'abord, sont débarrassés de toute équivoque : c'est, en un mot, l'histoire. Toute son autorité lui vient de là, c'est-à-dire des faits et de leurs lois, nullement d'une raison abstraite et encore moins de la révélation. Déjà les vues de Saint-Simon sur le présent s'autorisent de vues sur le passé. Leroux invoque à son tour l'histon-e des philosophies, et Reynaud celle des religions. Mais Auguste Comte surtout fait de l'histoire, enfin agrandie et « positivée », la première de toutes les sciences, celle qui doit donner aux autres le ton: la sociologie. Comment l'histoire ainsi comprise ne serait-elle pas devenue la science du siècle, lorsque toutes les écoles de philosophie réclamaient ses services, mais pas une autant que l'école positive? Et c'est ce que l'on devait de mieux en mieux comprendre : Fustel de Coulanges, dans une dernière préface, publiée en 1889, après sa mort, n'écrivait-il pas ceci : « On a inventé depuis quelques années le mot sociologie. Le mot histoire avait le môme sens et disait la môme chose, du moins pour ceux qui l'entendaient bien. \J histoire est la science des faits sociaux, c'est-à-dire la sociologie môme. » — Mais l'histoire, pour le positivisme, n'est plus, comme pour le « philosophisme » et le « théologisme », une science subalterne, à qui on fait appel comme à un témoin, et dont on essaie parfois de fausser le témoignage : c'est elle qui juge désormais souverainement toutes les doctrines, politiques, sociales, religieuses- Elle les juge, c'est-à-dire qu'elle les explique, elle montre leur raison d'être à toutes en tel siècle et pour tel
àïO LA riTiLosopiiip: en frange
peuple, car toutes ont été vraies ; mais, comme peu à peu les esprits avancent toujours, elles ont aussi cessé de les satisfaire. L'école positive abandonne sans regret la reclierche de l'absolu : le relatif en toutes choses lui suffit. Alors, au lieu de dire avec les théologiens que toutes les philosopliies sont autant d'erreurs, et de même toutes les religions sauf une, et de prononcer contre elles une excommunication générale ; au lieu de n'admettre, avec les métaphysiciens, toutes les doctrines du passé qu'à correction, comme si elles avaient toutes seulement quelques taches, et n'avaient besoin que d'être expurgées, le positivisme reconnaît que toutes sont vraies, ou plutôt qu'elles l'ont été, d'une vérité partielle, sans doute, et, siTon veut, momentanée; mais enfin il leur rend pleine et franche justice : chacune prise en son temps et en son lieu, elles ont été utiles et bonnes. N'exprimaient-elles pas, en effet, un état d'esprit, qui était alors réel et général dans la société humaine? Toutes ont été des tentatives, plus ou moins heureuses, de l'homme pour se régler lui-même et régir ses semblables. Mais quoi, va-t-on dire, n'étaient-ce donc que cela? Des édifices bâtis sur un sol mouvant, et qui ne pouvaient durer? Qu'importe, s'ils ont abrité durant quelques siècles toute une série de générations? Ils croulent ensuite, sans doute ; mais allons-nous gémir longtemps sur leurs ruines, plutôt que de rebâtir une nouvelle demeure où nous serons plus commodément ? A son tour elle croulera ; mais, en attendant, est-ce une raison pour ne pas se mettre à l'œuvre ? Lorsque nos descendants la trouveront elle-même trop éiroile ou ti'op sombre, ils sauront bien la démolir, pour en reconstruire encore une autre. Jamais l'humanilé ne se manquera à elle-même; ou bien c'est qu'elle ne serait plus l'humanité.
Cette instabilité des doctrines et des institutions est justement ce qui alarme le plus les esprits, et les met en défiance
contre le positivisme. On ne se résigne pas à n'avoir qu'un abri toujours précaire ; on voudrait quelque chose de stable et de définitif ; et on ne le trouvera jamais avec une philosophie qui fait profession de renoncer à Fabsolu et de s'en tenir au relatif. Le positivisme, cependant, se sauve de ce grave reproche en offrant quelque chose au cœur de l'homme, si avide d'infini : il le remplit avec l'amour de l'humanité. Tout passe, en effet, dans ce monde; mais l'humanité reste. Ses lois, ses idées, ses croyances, sont emportées par le temps, et se renouvellent sans cesse ; elle-même cependant demeure, toujours elle, elle partout, et cela suffit pour qu'elle devienne l'objet d'une religion. Auguste Comte déplace ainsi le sentiment religieux, ce qui lui permet de le conserver: il le transporte hardiment de Dieu à l'homme. Au lieu que l'homme, selon les croyances anciennes, aurait à chaqueinstant besoin de Dieu, et pour cela l'invoque et le prie, ce sont les hommes qui ont mutuellement besoin les uns des autres, et peuvent s'entr'aider ; ils doivent donc aussi s'aimer entre eux, et, à cet égard surtout, l'homme devient un Dieu pour l'homme. Auguste Comte n'aurait pas contredit à cette parole de M. de Bonald, si éloquemment reprise ensuite par Lacordaire : « Jésus-Christ, voilà Thomme, ecce homo, — l'homme et tous les hommes, — voilà l'humanité. » C'est en ce sens qu'il interprétait Xlmitation de Jésus, et l'aimait, comme aiment les mystiques, se donnant tout entier à l'objet de son amour, et ne demandantrien en récompense, trop heureux de se donner ainsi et de trouver dans le don de soi-même la parfaite béatitude. Le positivisme, ainsi pratiqué, n'a plus rien de sec et de froid ; au contraire (et nous pouvons le dire, sans partager pour cela une doctrine qui, comme les autres, a déjà fait son temps, et ne subsiste plus que transformée, si bien qu'elle est à peine reconnaissable), le positivisme d'Auguste Comte^ s'empare du cœur autant que de l'esprit. Un
LA rniLOsopiiiE en france
positiviste ne mérite donc ni lo mépris ni les reproches dont on l'a trop souvent accablé. C'est un homme qui ne reviendra pas, quoi qu'on lui dise, à ce qu'il appelle la philosophie théologique ou métaphysique ; qu'il le veuille ou non, dans l'état d'esprit où il se trouve, il ne peut guère y revenir. Il a donc le choix, non pas entre son positivisme et d'anciennes doctrines auxquelles il a renoncé, mais entre sa nouvelle religion, la religion de l'humanité, et l'absence totale de principe qui dirige sa vie. Mieux vaut donc pour lui, et mieux vaut aussi pour la société humaine, que cet homme ait une règle de conduite, fût-elle prise dans le positivisme, que de n'en pas avoir du tout. Une religion est préférable, après tout, quand ce serait la religion de l'humanité, au manque absolu de toute opinion religieuse. Les positivistes, méprisés et raillés, pourraient faire envie à plus d'un qui n'ont pas de religion, et qui voudraient bien en avoir une. En tout cas, au lieu de faire pitié aux croyants d'une autre secte, ils devraient leur inspirer plutôt de la sympathie, comme également capables, sinon des mêmes croyances religieuses, au moins du même sentiment religieux. Rappelons le mot de Lamennais sur Auguste Comte : « C'est une belle àme, qui ne sait où se prendre. » Si fait, Comte le savait fort bien ; seulement, au lieu de Dieu, il s'était épris de l'humanité.